阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 正业

　　诸恶莫作，众善奉行，

　　自净其意，是诸佛教。

　　——释迦牟尼佛

　　上偈是佛陀法教之精义，内容完整，人人适合——无论其解悟程度的高低。此偈之诚，看似简单，但是实行起来，可就没那么容易了，因为不做恶事，唯善是从，是很难办到的；降伏自心，需要很大的耐心和很多的技巧。不过，我们切莫灰心，奉行此偈的利益，无法估计。善巧的行为能令自他同乐，只要尽力修此法教，便可肯定自己是在行正道。

　　谁都想要快乐，但对快乐的追求，可能使得我们多造恶业。例如，为求自乐而杀生、诈骗、偷盗。如果不知怎样持身涉世，我们此刻便可能是在给他人制造痛苦，并为自己的未来种下苦因。

　　不善之业从何而起？起自因无明而有的我执。迄今为止，我们一直珍惜此“我”，深爱所有支持此“我”的东西。对财物、声色的执着，又引发我们内心的骄傲、嫉妒和贪婪。另一方面，凡是与我们对世间的看法、在世间的独霸相违反的，我们都怨憎，以致褊狭、嗔恨等毛病全来了。

　　心怀我见，虽在平日是实用的，甚至是必要的，但究竟来说，并无独立的我。一旦我们看出诸法依缘而生，且相互依存，无我之为真理就很明显了。

　　无明与妄想，乃是我们造诸恶业的根因，也是给人惹麻烦的祸首；而持戒行善，则能增进生活的品质与价值，帮助我们修禅、驯心，令我们能离不善宿业之垢，并为自他带来快乐。是故，我们须修正业。

　　了解行为的方法有很多种，其中一个实用的方法是：把一切善业均视为正，把一切不善业均视为负。如是一来，便可逐日看出自己的正负如何。这种作法之目的，端在增正减负，以使我们之所为最后皆成正业。我们应于每日清晨，重发正心，立志为善而不害人。从早到晚，不论工作、读书或休息，不论是否有人在旁，都要牢记此点，于身、语、意三业之中，无时或忘。内心常怀利他之念，甚至能使最简单的工作也有了价值与尊严。

　　晚上入睡之前，回想一天的身、语、意业加以反省，是很有益的。果真做到这一点而不自欺，便能准确地衡量自己的发展，无须问人。我们将能逐渐认清不良的性向及其生起的方式，以减少其表现出来的次数。当我们如前所说那样，得知何者为善及善因时，便能在愈来愈多的情况下促其实现。当然，我们所做之事，有许多是无所谓善恶、不需要费心的。

　　自我检讨并不停留在消极的层面。例如，我们不足是观察自己的过错而作此想：“我坏透了！”或发现自己的优点而增我慢。我们努力的方向，是转化或祛除不善，同时发展善性。利用这些方法，生活品质即可改进。然而，我们又如何才能分辨正负呢？

　　依佛教的传统，正业是用十善业及十不善业来说明的，而此善、不善业，又是基于对一切身、语、意业的全盘了解。这些行为的准则，已被用过两千五百多年，其效果已获证实，而且对今日的我们来说，仍然适用。

　　佛法极力敦促我们避免十不善业，其中有三与身相关：一是杀生、二是偷盗、三是邪YIN。邪YIN包括强暴，以及令配偶破其所持之戒。

　　不善业中，有四属语：一是妄语，故意骗人、说谎；二是两舌，离间朋友或伙伴；三是恶口，讲人坏话、辱骂别人、毁人名誉、揭人之短；四是绮语，说没用、无益的话。

　　意最重要，是所有行为之源。因此，我们现在若让不善之念生根，则日后当它成熟、显现时，我们必会尝到苦果。有三种意向必须严禁：第一是贪、贪求他人财物及伴侣；第二是嗔，对别人心怀恶意，幸灾乐祸；最后是痴，不信那掌握一切不善业的因果律。

　　我们必须明白恶业只能产生痛苦，让我们不得安乐。这一点，不信宗教的人也能懂。“种瓜得瓜，种豆得豆”，我们若伤害别人，别人的快乐当下受损，而我们的快乐也终必减少。不造十恶，自会获益，但我们过去从未有人彻底止恶。是故，我们在身、语、意业上，必须小心谨慎。

　　我们亦应力行十善，分别对治十恶。非但不杀生，而且要护生；非但不偷盗，而且要布施；即使是对配偶的行为，也永远要力守道德规范。

　　在语业方面，我们无论何时都要实言，尽已之力为人排难解纷，如果非谈别人不可，也要说别人的好话。总之，我们要善用语言，让我们所说的，皆有助益和价值。

　　在心意上，见人走运，我们便应随喜，而非妄想：“如果是我，那该多好。”我们对他人应永怀善意，愿其快乐。最后，我们要了知真正的因果，并且全心接受。

　　十善十恶，等于是实用的行为指标，对佛教徒及非佛教徒来说，都是如此，专注于善，会改进人际关系，增加世间幸福。奉行此训，将无犯法之事，亦无受害之人，而我们也得以肯定，自己的所为，不会带来任何伤害或痛苦。

　　不过，无论自己的行为有多好，我们必须谨防论断别人，或挑其毛病。过分涉及别人的身、语、意业，或在行为上与人相比，既会令自己生起我慢，又会令他人灰心气馁。我们应做的是，依法教中扼要举出的崇高标准，尽力降伏自心。我们要向自心之内，而非向自心之外寻求进步的迹象，或寻求有关自己何处仍须改善或转化的指示。

　　自我衡量的一种方法是，想想自己对所见他人过失持何种态度。愈能降伏自心，就愈少见他人之过；愈未降伏自心，就愈易看到外界的不是。当我们的态度和动机纯正时，乐观有益的看法便会成为主流；但若动机为无明、自私所污，我们的看法也会予以反应而心生不满。清净与否，像美一样，在于观者之眼与心。让自己适应外界，显然比要外界配合自己所需及所愿，来得聪明。例如，假使地球表面布满针刺，难以行走，若要将其全部产平，势必永无完成之日：可是，我们如果穿上一只坚固的鞋，便可通行无阻，不管有无针刺。同样地，一旦降服了自心，内在与外在的情况就都变得容易接受和处理了。

　　这种对事物看法的根本改变，不是一朝一夕就能产生的。初修时，我们还是会继续犯错，但用不着为此生气、灰心或自责。相反地，要保持耐心与悲心，设法从错误中得到教训：要重新教育自己，以便能用更健全、更均衡的方法处理困境，与人交往。

　　在事情不顺时所采取的态度，至为重要。以平常心看待成功，还算容易，但应付失败的考验，可就困难多了，有些人必须严格律已，才能从错误中得到教训，避免再犯；有些人则须以较温和、更细心的方式因应自己在判断及处事上所犯之过，才能获益。显然，我们须先了知自己是哪一种人，然后始可选用最善巧的方法、从身、语、意发展出良好的品行。

　　此外，当我们修习正业、转化恶习时，很可能会有分心之事和不良冲动自然出现。但我们不该对此感到惊慌，因为明亮的太阳，显然比朦胧半遮的太阳，投影更为深黯突出。我们该做的是尽已之力，继续修行。

　　在初修者的阶段，承认有正有负、有好有坏，以及承认有修心的必要，是实用的作法。在修道的末期，我们可以超越这些有二相对之见，但在开始修时，它们确能提供我们着力之处，亦能指示我们前进之道。此后，当我们的修行有了成果，修行的进展，不用我们去想，便能持续不断。那时，我们的一切身、语、意业，都会自自然然地利益众生。这有如学习开车：起初必须注意每一动作，但过些时候，我们不必再想就能开了。同样地，一旦我们降伏了自心，修行正业便成了我们的第二天性。

　　尤其重要的是，我们应该保持对法教的信心和敬意，不可在事情不顺时便抛弃法教。法教的基本原则，不可动摇，而其实用的方法，也经过了历代修行者的精炼与证实。简言之，法都完全可靠，至于能否将这些法教和方法融入日常生活，令其成为我们的一部分，那就要看自己了。如能做到这一点，我们之所为将永远令一切众生得益，无一众生受害；我们亦将是在维持此一宝贵传统，令其延续下去，利益后世。

　　问：有人觉得，如果别人不守正业的规范，而看来似乎快乐，那么自已又为何不该学他们？坏人有时变得有钱有势，而很多好人却贫穷依旧。

　　仁波切：也许有人行骗致富，但这并非说他们快乐。真正值得追求的财富，是过知足的生活，欣赏每一事物。无论处境如何，这种财富都跟着我们走。有人即使住在伦敦闹区圆环，睡在纸板箱里，也会因知足而觉得富有；他还不会患得患失，无虑有人把箱子拿走，因为那的确无关紧要。拥有多栋房子与汽车，并非说你就是富人；然而，若修行正业，生活知足，那你便真称得上是富有了。

　　问：正业有时是从增加善业和弃绝恶业两方面来解释的，这显然是行为的正途，但在处理问题或逆缘时，我们得到的劝告是不要跟自己或逆缘对抗，而要欣赏其性。能否请您阐明这两个似乎相异的作法。

　　仁波切：我想一个人的做法，要看他本身的修行程度是初级、中级还是高级，才能决定。初修者当然必须学习如何克服恶业，光是接受没有用，他的心尚未成熟，故有所谓“不善”存在，而必须加以处理。

　　行善是最基本的阶段，是未来发展所必须具备的基础。

　　第二阶段是我们有能力对付逆缘之时，那时我们不仅是置之不理，而是能认识和欣赏其性。这种欣赏属于第二阶段。

　　到了第三阶段，心已成熟，我们的任何经验，皆能与我们的修行合为一体。心成熟后，就不必再从初级做起了。无论属哪一级，我们都应该让自己的身、语、意业有益，而非危害于人。