阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 面对情况

　　切勿耽溺于自怜

　　——阿底峡《修心七要》

　　在我们初遇法教与成就正觉之间，是一段漫长而多艰的旅程。一旦决定上路，便必须对怎么样走法有务实的计划。如果我们想从伦敦去功格兰，光是空想无济于事，必须实际搭乘交通工具——不管是汽车、火车、还是飞机。出门万事难，但若不出门，便不能得到满足，不能抵达想去的地方。

　　从伦敦前往苏格兰，要先去优斯敦（Euston）车站、ＭＩ或西斯洛（Heathrow）机场。同样地，如果我们的目标是过快乐和对一切众生有益的生活，那么入手之处便是日常生活的一般情况。这些情况是工作的原料，它们所能提供的经验与解悟，无论受过教育与否，人人可用。但是须先克服一种不良习气，那就是对与外在环境有关的问题，对与我们共同处于此一环境的人，以及对内心感受到的不满和痛苦，予以忽视或规避。

　　我们若不自欺的话，便会承诺，我们在妥善应付生活中的问题方面可说全是初学。我们可能对学习如何浮身于空等令人兴奋的禅修深感兴趣，但学习如何立身处世则更为有用。我们也许觉得自己的成就已高，无需任何法教——尽管仍在不知不觉中，一再为自己制造同样的痛苦。《付虎》一书，主要是教我们学习如何接受和应付日常生活的一般情况。我们若不承认需此法教，我们便很难获得真正的进展。

　　承认需要某道之后，便须依之而行。在想像的世界，如香格里拉，我们可以在一手拿着雪茄、一手端着酒杯。左右有漂亮的情人陪伴之下，照样成正觉。然而在现实的世间，就没这种事了，我们非得在某一方面努力不可。如果我们现在未能处理今生的基本情况，以致忽略了调伏自心，则无论有多少一厢情愿的想法，也不能令我们未来免于遭受大苦。

　　我们先须调伏自心，为进一步的发展奠定坚实的基础。这一点非常重要。应牢记人身难得、诸法无常、善行致乐、恶行致苦。尤其重要的是，决不可忘记调伏自心之目的在于发展慈悲，以利众生。

　　从这个起点或坚实基础，可以逐步发展。若没有这个基础，任何进步都很容易受阻，甚至可能偏离正道。因此，要收起我慢，承认自己的真正水准。不管在世界方面如何聪明或成功，只要我们依然害怕丧失财富、亲人或所有——更不用说生命了——就仍处于痛苦之中，需要调伏自心。对每一个人来说，唯有从头开始。

　　假如我们找到一颗未经加工的钻石，而且知道如何予以琢磨的话，便能把它制成一件亮丽的首饰，戴起来为我们增光。但若不懂琢磨之法，我们可能会把它弄碎，使它变得没有价值。本书所讲的训练与禅修，提供令心转化、成熟之道，若能善加利用，即可使心清纯得如琢磨过的钻石一般。

　　我们必须尽力以轻松、简单的方式来应付各种与自他有关的情况。这也许不够刺激，甚至十分乏味。然而，我们的宗旨乃是在于如实地接受情况。根本上，大部分的情况都是很平凡的，每天皆有乐有苦，愉快的事和不愉快的事时时发生。有时我们的感受是又苦又甜，还有些时候，生活经验可能不痛不疗。重要的是，它们全为我们亲身所遇，全是我们非面对不可的。

　　问题并非全都出自逆缘。例如，我们可能生活富裕，但乃会因害怕丧失所有，或因不知如何处理财物，而感到痛苦。不管处境如何，我们必须了解和应付自己的环境。有些环境，我们无论怎样都得接受，有些则应力求改进。别人可以给我们鼓励与支持，但是若要选择自己的生活，那就必须亲自动手。

　　在躲避苦境方面，很多人都很有办法，而且每人都有自己的一套。我们换个工作、变更住址、另求新欢、去看医生或呼朋唤友，也许大作美梦、看电视、吸毒、大吃大喝——如果这些还不行，可能会睡不着觉或胡思乱想，以致苦恼得把自己弄病了。我们也许会想自杀，一了百了，尽管自杀和杀人同样要不得——自怜会滋生各种问题，而不能解决问题。由此可见，有多种多样的歧路，会使我们迷失方向，让我们忘了对自他起慈悲心。

　　逃避现实，能令心暂时离开问题，而不能真正解决问题。我们若只是做喜欢做的，不做不喜欢做的，那么困难便只会有增无减，一再发生，同时，还可能损害到自己身心的健康，养成各种不良习惯，愈陷愈深，以致积重难返。我们一旦向脆弱屈服，便只会越来越弱，更不可能长期免于痛苦。农夫可因成吨施肥而获得几年丰收，但随后的结果却也是地利用尽、地质中毒。所以在这里要用一点智慧，不要只顾短期治标，而要寻求那能带来永久利益和帮助我们超脱苦因的解决之道。

　　这并非说我们要以严峻的态度来应付不合意的情况。对事物过于认真，可能像轻浮草率一样地有害。过于认真便无幽默感，会把人生看成苦斗；而轻浮草率又有陷入幻想境界的危险，两者都会让我们与日常生活真正的感受脱节。当我们的嗔怒或嫉妒等不良情绪失控时、当我们耽缅于过去或未来时，也会有此脱节现象。我们务必留心，不可忘了当前居住的现实世界。

　　以上主要是谈躲避问题会产生什么结果。然而，藉着修心，我们即可有效地面对和处理目前认为痛苦或不幸的情况。例如，一面对情况，就不必再伤脑筋去设法逃避情况了。此时我们可能意外发现，问题其实不如想像中那么重大或糟糕。

　　一旦我们准备接受事物的本来面目，即使是生活中最凶恶的情况都会因而转变。我们需要的是完成此种转变的方法和决心。反过来说，如果我们怕事或拖延，情况便很可能恶化。所以无论我们的经验和义务是难、是易、还是平常，都必须如实认知。重要的是，不可因自己对情况的如实认知和价值判断，而于情绪上大受影响。

　　遗憾的是，做为现代文明国家的人民，生活背景鲜有助于我们如实地接受事物。我们这种社会，完全采取另一种办法来对付在某方面不合意、不完美的情况。例如，我们发明复杂的机器来代替人工，以便除去某些工作中令人厌烦的部分，致使很多人变成冗员，比不用机器时更觉无聊。我们还把整个社区铲平，兴建高大的公寓，以便提高生活水准。但却发现没人愿意搬进去住，而那些不得不住进去的人，则感到孤立难受。我们老是想要增加、改进，而不晓得后果为何，不知道止于何处。

　　我们若不枉费全部心力以求生活尽善尽美，即可拿出一部分来发展对事物实相的容忍和认知。这种内心的平安，会产生深远的快乐；而从俗事、俗物或别人所能获得的快乐，则全是短暂的。我们必需作一明确的选择：是让自己像羽毛一样，随无常之风飘来飘去，碰到什么做什么；还是致力于建立某种内在的安定，不为机运、毁誉所动。

　　如果选择正确的话，真正的解悟和平静，即会在我们内心生根，稳定成长。总有一天，我们会转化自己所有的经验，而与其正面性质发生关系，不受所见之负面性质影响。到此阶段，我们会感激那些对我们无礼、无情、无信的人，因为我们已学得如何用其所怀恶意来发展自己的容忍和悲心。我的意思并不是说要到处自找麻烦，而是说万一麻烦来了，要能与之相处，善加利用，不因之而陷于痛苦和失望。

　　当然，发展这种心态，说比做容易得多——我们真得下很大的工夫。问题是，在西方传统的支配下，我们相信力量与快乐来自身外，以致不向内心寻求。我们必须准备另辟蹊径。此时所需的是一面镜子，使得我们能够看清自己目前的情况，然后才能将既有的予以净化，并唤起内在的信心和力量。