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阿康图库仁波切:伏虎—无明烦恼对治法 明镜

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阿康图库仁波切:伏虎—无明烦恼对治法 明镜

 

  喜责他人即轮回

  ——那诺巴

  我们已知求乐于外是找错了地方。我们尽管可引进各种事物,使得生活经验焕然一新,甚至到各处旅游,但对事物的看法却依然如旧。我们对所居世间的认知,全由我们的想法与感受来着色。

  若想改变世间以符合自己的期望与喜好,那必定会失败。雨天不会只因我们的希望而变为晴天,但我们为下雨而起的烦恼则可对治。这并非说我们需要新的个性——我们早就有个性了。说实在的,我们所需的乃是一面镜子,让我们确知自己是谁,确知我们有哪此方面可以改善。

  迄今,我们一直想要搜罗各种面具,用以适应各种情况;从未真正端详过自己的本来面目,原因可能是距离太近,反而看不清了。我们倒是注意别人,一见漂亮的脸,就希望自己的面貌也是如此。

  不过,有时面具掉了,或忘了戴上,那时才瞥见自己的真相。这常是一件很痛苦的事,痛苦得让我们受不了,不得不把面具赶快戴起来。我们太惯于改变事物,以致连自己都不能如实接受。同时,我们的真面目,在面具覆盖下,因空气缺乏、光线不足,以及从未想到予以清洗,而变质腐烂。

  表面上,我们可能貌似善人,但表面下的,则需要净化。我们若心地纯洁,便真能利他;然若金玉其外、败絮其中的话,那就于自、于他都不会有什么好处。

  隐藏在面具之后的,是我们必须学习了解和与之共事的“我”。我们贴着“我”的标签,然而并不真知自己是谁。施舍了一小片面包,我们便认为自己根本不错、很慷慨,能把这么一点善事想老半天。反之,当行为自私,或做了坏事的时候,我们便想立刻把它忘掉。我们企图以建立虚伪的自我形象来安慰自己。这种自欺很难看穿,此即为何我们需要镜子。

  从前西藏有位大师,法号洛卓萨伊蒋贡康楚仁波切,他对这个问题曾说过以下的话;“当我观察修法者的表面时,只见他们穿得漂亮,说得好听,坐在那里,像佛似的。但当我深入观察时,却发现其心如蛇,充满剧毒;一旦遇到障碍,或有了困难,他们的毒心便会显露出来。正如蛇虽表面光滑,却会咬人;这些修法者亦复如是,谁对他们构成威胁,他们就攻击谁。”

  当然,蛇本身并不坏,蛇有为善、为恶的潜能,但是由于恐惧、嗔恨和无明之故,它乃在感受威胁时成为杀手。同样地,我们内心因无明而起的恶念,指可转化成智慧,而且也必须予以转化。当我们开始内省,并净化所见时,便会找出办法,使外在情况都自动变得容易以积极、有益的方式来处理。

  不过,对镜中所见采取持平的态度,非常重要。只见坏的一面和只见好的一面同样有害无益。老是想着自己个性上的负面,会导致沮丧与绝望。我们可以照镜子而不责难所见,也不想把整个影像全部砸烂。反之,忽视或厌抑不良的一面,只会使其加强,造成内心压力增高,总有一天会爆炸。

  当今,我们中间有很多人对核子武器感到忿怒,但就某种意义而言,我们心中一直在进行着一种核子反应。“我”每天都产生我慢、嫉妒、忿怒、贪欲和嗔恨,使得恐惧和紧张向四方流布,害人害己。光是把核子武器或核子反应埋在地下或愿其消失,并不能令其失效。同样地,若要让自己心中的毁灭力量变得无害,那就必须运用慈悲与解悟,小心善巧地拆除其雷管,并予以解体。这项艰巨的工作,必需以冷静超然的态度耐心从事。

  我们从照“镜子”所学到的东西,会极有助于修道,不过它先得成为我们一般经验的一部分,不能老是跟着一般经验互不相干。因为如果不能把所获得的解悟与唤起的悲心合为一体,那么所做的也只不过是戴上另一面具而已。

  想学自卫的普通人,以普通人的身分去学,远比把自己想像成大象去学,要有益得多。假装大象,并无害处,但若与实际事物脱节,那就是浪费时间了。我们必须把所思、所观运用在日常生活。例如,花了一个小时观修除妒,观修一完,妒心又起,这种观修没什么用处。所思必须用于日常生活,必须用于构成我们生存的一般状况。

  此外,我们虽怀着世间所能有的最佳动机去学习、收集各种法教,但若不能用之于本身的环境,便无大益。正式教育和智能,对了解和处理日常生活有些帮助,但虚怀若谷则更为重要。在西藏,不会读写也成正觉之人,并不少见。

  我们虽都有成正觉的潜能,也都有生活的体验,但若不开发这些原料予以善用,有还不如没有。不知善用其财的富人,比善用每一文钱的穷人更苦。你的汽车也许有上百个蓄电池,但是你若任其荒废,把电漏光,你的车还是发动不了。

  是故,我们必须小心善用自己所有。例如,光是晓得自心怀妒并不够,若要调伏、转化此妒,必须要用一些技巧,作一番努力。这样,我们的信心和力量便会增强,贫穷和无望的感觉便会为富足和自尊的感觉所取代。继续照镜子,我们将会明显看出自己有了改善,证实自己在修道方面有了进步;而过去感到的痛苦逐渐减溺,以致消失。

  把世间弄得难以居住的那些内在之毒与不良心态,我们将能逐步地予以清除。我们无人能完全控制外在的世界,但让我们与外界不和的那些内在的忿怒、傲慢、贪欲、嗔恨与嫉妒,则是我们所能克服的。克服之后,所有与外在情况相冲突的感觉都会终止。我们与自己、与世间均可为友,将能协助所有与我们共住世间的众生。一切事物,一切众生,都将与我们相互禅益。

  当前,我们应严防过于关注自身和自身的困难。若能不忘发纯正之心,便可在见地上保持均衡。发心的目标是要把自己所见用来利益一切众生,此中包括心胸宽大、见解客观。如是,才能如实明见事物,才能正确评估我们在生活上何处失衡——能改者则改之,不能不接受者,也要泰然接受。

  照着镜子过日子,可不容易,但是为了明了和鉴别我们的问题,受点苦还是值得的。我们的习气是,惯于判断别人和企图改变别人,所以一听到要面对自己、改善自己,可能就怕了。害怕未知的事物,十分正常,解决之道是去了解自己,跟自己做朋友,正如成功的驯虎师先要获得老虎的信任一样。一旦跟自己搞通了,会发现实际的问题没有想像的那么多,剩下来的,也变得不那么难以解决了。

  此一与自己合作之道,不仅是要感动人,也是要人以正心诚意来接受。因此,让我们分门别类地找出自己的问题。我们必须调心修身,否则便会老是觉得与整个世间有些格格不入,一有烦恼便怨天尤人。我们若是以这种态度来处理问题的话,那就非整顿全球的数十亿人不可。我们不要想改变全人类,而要自己“照照镜子”,切实对自己下工夫,从事那容易一点的调伏自心的工作。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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