宗密大师：圆觉经大疏释义钞卷第七(之上)

　　终南山草堂寺沙门　宗密撰

　　疏第二法空中。二一略销文。云此非色灭空者。净名经也。缘生即空。中论偈意也。余皆可知。二然法空中。广释义。于中四。一举意。二所言下标宗。(外者心外实有之法)三凡夫者下牒释。四如上执下结名。三中二。一境空。二心空。境中二。一凡夫。二宗计。凡中四。一叙能。(有情)所(心外实法)计执。二约倒正明空。三牒释空义。四结理劝修。初中四生六趣。至下弥勒章中当释。未必师承者。不妨或亦因世人倒执巧智。妄说心外之法。生起因由。祸福之理。令后幼稚之流展转相习。亦似涉师承之义故。今但云未必。未必之言。含两势也。问上开凡夫及宗计二章。然已自拣讫。此中何不但言不因师承。答然此类。但是习俗生常。又不成典教。未为世训故。不同后儒道宗计也。无始俱生者。法执有俱生分别二种。此是俱生。后宗计者即是分别。分别俱生之义。如别卷说。力有余者。亦任捡叙。不叙亦好。触向皆执心心所之有缘虑爱恶(去声)执色声等有变碍好恶(入声)。

　　▲疏所执下。二约倒(情也)正(理也)明空也。

　　疏情有下。三牒释空义。文二。一叙情有。次破倒情。二显理无。以成正觉。初中又二。一释。二结。一中二。一直释。唯识本偈云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。据彼疏释二种假中。今当世间无体随情假也。故当情有。(余一是圣教施设假)但是情想所变似有故。如梦所见物。已如前释。起信者。文云。一切诸法。唯依妄念而有差别。(唯是妄情所作。本来无实。如病眼见空华等)若离心念。则无一切境界之相。(疑云。何以得知依妄念生。释云。此圣智无妄。既无此境即知定从妄生)注云心等生者。亦是起信也。此在列释五意讫。后结蹄心云。是故三界虚伪唯心所作。(顺结也。三界是前一心。随无明动。作五种识故故说三界唯心转也。虚伪之状。虽有种种。然穷其因缘。唯心所作)离心则无六尘境界。(反结也。离彼现识。则无尘境。反验尘境唯是心也)此义云何。(现有尘境。云何唯心)以一切法皆从心起。(以一切法皆是此心。随熏所起。更无异体。故说唯心。又疑云。何以此心作诸法耶。故下释云)妄念而生(由忘念熏故。生起诸法也)一切分别。分别自心。(境界唯识。无外实法。是故分别。但分别自心此一句显无尘唯识义)心不见心。(既尘无相。识不自缘。是故无尘识不生也)无相可得。(能所俱寂也。摄论云。无有少法能取少法)当知世间一切境界。皆依众生无明(根本)妄心。(业识)而得住持。(以一切境由此而成。若无明未尽已还。此识住持。境界不息。此则结相［为］心也)是故一切法。如镜中像。无体可得。(离心之外无体。又即心故无体。又疑云。既其无体。何以宛然显现故下释云)唯心虚妄。(此并真心之上虚妄显现。何处有体而可得取问何以得知心上显现。下答云)以心生则种种法生心灭则种种法灭故。(反验唯心显现成妄也。以心生法生等。故知也。此中以无明力不觉心动。乃至现一切境等故言心生种种法生此则心随熏动。故云生也。若无明灭境界随灭诸识分别皆是灭无余故。言心灭则种种法灭。此则心源还净。故云灭也。既心随不觉。妄现诸境。即验诸境唯心无体也。今疏但引心生法生等。取唯心之文显也。其义并在钞中须具释之)疏二十唯识云者。最初偈。便是论宗。长行释云。初句立义。谓但有内心。无色香等外诸境界。问以何验知色等法无但内心妄见。次句答云。以无尘妄见。谓毕竟无色等境界。但有内心。妄生分别。能见诸境。(释破半云)譬如人目。或有翳热气病等。是故。于空中。妄见种种诸事毛轮第二月及梦幻干城等。(长行［渌］山喻则毛月也)实无前事。但虚妄见。而有受用。色香触等。外诸境界。皆亦如是。无始世来。内心倒惑。妄见有用。

　　▲疏问若无下。二通难也。亦皆是彼论文。但引之撮要耳。文六。一能所见不不齐难。二梦鬼见不不齐答三。法喻有用无用难。四喻中亦有妄用答。五法喻有体无体难。六法中悟亦无体答。初中。彼先有偈云。若但心无尘。离外境妄见。处时定不定。人及所作事。今疏但是彼长行。释此偈之文。以偈文义隐。故不引之。今难出之。令知讲时亦不须引。文中二。一一能望多所不齐。二多能望一处不齐。今初也。时处等者。若就时难。应云。昼无日轮。但妄见者。夜无曰轮。亦应妄见。或冬时应见华叶荣茂。夏时应见霜雪凝冻等。约处难者。应云。空中无日轮。但妄见者。地上无日轮。亦应于地上妄见。或脊后皆见眉眼等。故云应一切时处皆见有色也。言我皆不见者。约时。应云。夜无日光。既不妄见日光。昼既无日光。亦不应妄见。或应冬不妄见霜雪等。夏不妄见华叶等。以昼夜冬夏同皆一切无故。约处。应云。地无日轮。既不于地上妄见。空中无日轮。亦不应妄见。故云或皆不见也。何故下指目睹现量事。结难也。论文具云。何故于有色处。眼则见色。余无色处。则不见色。又若色等但妄见者。何故取彼见处。于有色时。眼则见色。于无色时。则不见色。意云。何故偏于空中则见有日轮。于地面一。即不见有。又即彼空中。于昼时即见。夜即不见。疏又多人下。二多能望一处不齐也。论文具云。且如空华本无。而翳者妄见故。净眼者多人同处同时。皆不见之。既一切色等皆空。但迷心妄见者。何故多人共集。同处同时。于有色处。(空中是日轮处也)则见色。于无色处。(地面是无日处也)则同不见。

　　△疏彼论偈下。二梦鬼见不不齐答也。上半却定义宗。后半正答所难。长行释意云。谓如梦中虽无实境或有处见村园男女等。(或于某州县界内见)非一切处。(不于余州县境内见)即于此处。或时见有彼村园等。非一切时常见此。虽离识无实境。而处时定非不得成。此通一能望多所之难也。饿鬼等者。通多能望一所也。长行释云。谓如饿鬼。或百同业。或千同业。同见河中。悉皆是脓。或皆是血。(小便大便流铁例之)或见清水。则两岸被人执刀杖防守。不令得饮。法合以答。意皆可知色。

　　△疏问翳见下。三法喻有用(法也)无用难也。(喻也)诸若色等诸法。如空中华梦中物。离心本无。但妄见者。何故树上之华。有结果之功用。不似翳见空华无功用。又诸色等。各有功能。或损或益。不似梦物。都无损益等用耶。

　　△疏偈答下。四喻中亦有妄用答也。长行释云。梦中之境。实无女人。而梦与女人。身交会。漏失不净。通畅梦情。损失精血等。用众生无始来由此虽虚妄受用香味等。皆亦如是。无离识实境。而有虚妄作用义故成(又迷心妄见有用。而理实推之而谓有用。亦如梦中之相亦谓有用)。

　　△疏问世梦下。五法喻有体(法也)无体(喻也)难也。

　　△六若得下。法中悟亦无体答也。谓作此疑难者。无是迷梦之人。岂是悟也。故令待得出世对治无分别智。方名如实觉了。由彼论据大乘始教。犹计地前一向未如实觉。似待修习福智。满一僧祇劫。方得出离世智。若以圆顿宗说。得出世智。有二意。一解悟。谓初发心时。顿悟实法。了达生死烦恼本空。元是菩提涅槃。即名梦窹。二证悟。谓虽顿解当体全真。然多生妄执。习已性成。故心行难符智解。须以顿悟之力。习气渐息。圣力渐通。登地证悟。八地已去。无相无功。念念不间。方名出梦。具上二者如华严说。

　　▲疏由斯下。大文第二结也。

　　疏言理无者下。二显理无。以成正见也。文二。一标。二析色下别释。文云。如疏。初中二。一破粗也。二又推下破细色。今初也。(此中虽不有破尘等言。而但约不念方便。未推尘体。故且云粗)言折色者。无著金刚般若论。破色有二方便。一细末方便。二不念方便。以释经中三千世界所有微尘等。又唯以不念方便。破世界即非等。初细末者。是破色影像第一方便。论云。彼不限量攀缘作念。菩萨。恒于世界。攀缘作意修习故。说三千界中。为破色身影像相故。释曰。此意。是明诸小菩萨不作限量攀缘世界。此世界是有情界。(彼以众生为世界也)不了色身自性空寂。是故攀缘。为离攀缘故。破色身影像无矣。(此下六句是唯识文。大略引之但三五字别耳也)谓诸瑜伽师。(瑜伽者。此云相应。此有五义。故不别翻。谓一与境。二与行。三与理。四与果。五与机相应也。虽有多说。今唯以禅定为相应也。师者。即观行人。是师之称。如云禅师)以假想慧。(不待刀斧破断。但以慧想其各离)而于粗色。(所析之色)渐次分折。至不可折。名为极微(谓初折一身为两段。段各为二。成四段。段又各二。渐次乃至。大如一指节。又折一指节。为七麦。每一麦为七虱。一虱为七蠛。乃至七微。每微为七极微。极微邻虚。不可折也。故慈恩云。半半破之。渐次而折。从粗至细。至不可折。假说极微。不同小乘体无分而不可折)是定心中。了见细色。(非散心境)若更折之。便似空现。故至细极。名之为微。色相摄尘。是意识境。法处所摄是极细略色。从粗至细。名细末矣。彼经云。如来说非微尘者。第二不念方便。谓于微尘色。离微尘念。则于定中。微尘不现故。二方便色影无矣。余如别卷。

　　△疏又推极微下。二破细色也。成唯识云。(彼破小乘。今虽引用。意通一切)谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。(瓶等积微尘成故。是假也)若无质碍。应如非色。(无为不相应行心心所也)如何和集成瓶衣等。(恐有异计。复说无碍。故说破之)又诸极微。若有方分(方即分也)必可分折。便非实有。(同喻如粗色等)若无方分。则如非色。如何和合。承光发影。(以萨婆多宗。计极微等。即是和合色。和合色外无别极微。极微色外无别和合。故作此破。量云汝和合色等。不能承光发影无方分故。如非色等)日轮才举。照柱等时。东西两边光影各现(东边承光。西边发影)承光发影。处既不同。所执极微。定有方分。(若无方分者应日照东处两边有光方分故应无所摄)又若见触涂等物时。唯得此边。不得彼分。既和合物。即诸极微故。此极微必有方分。又诸极微。随所住处。必有上下四方差别。不尔便无六和集义。或相涉入。应不成粗。由此极微定有方分云云。乃至许有极微。尚致此失。况无识外真实极微。由此定知。自识所变。乃至然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微令成一物。为执粗色有实体者。佛说极微。令其除折。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色想。渐次除折。至不可折。假说极微(如前细末方便也。又令知是假说故复以不念方便破之)虽此极微。犹有少分。(以此极微体即是分。而体有乃。故言极微。犹有方分。分有二义。一方之分。二方即分粗其二种。细唯后一)而不可折。若更折之。便似空现。(若更除折则心相变似虚空相现。不作色相现所折之物。即非极微。非极微细。故不可折。非如心等。故有方分。方即分故。非更有分)不名为色。故说极微是色边际。(以此微相与空相邻。故诸经论。皆说极微是色边际。边际者。是穷尽义边。此更折便为非色。此微非肉天眼境。唯余三眼境。唯慧折之。非实有故此下更有论结文云云)诸有对色现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。理无色相而可说为真实色法。(结前说破无对)二十唯识。亦破极微。论颂曰。(唐三藏所译之本也。此下三颂。别破小乘。然今疏意。但通破执有微者)极微与六合一应成六分。若与六同处聚应如极微等。广如别卷引长行及彼疏释。疏二体色中。约因缘说。故肇公云。缘会本无。何者。谓一切诸法。缘会而生。缘会而生则未生无有。(既待缘会。即未遇缘。诸法本无)缘离即灭。(既藉缘生。缘离即灭)如其真有。有即无灭。(若是实有者。虽缘离而不灭。今缘离既灭。即显非有)以此而推。故知虽今现有。而性常自空。乃至实相自无。非推之使无。故云本无。释曰。达者体之即无。不待分折。故云体色明空异于前也。疏谓自他共等者。即中观论因缘品中偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共无不因。是故知无生。是直就法释。一切皆无生者。谓如空华。若是眼目能生彼华。应不假热气之翳。若热翳能生。热气冲耳鼻等。余处应亦生华。若言眼及热翳共生华者。亦无此理。何者若各有能生之力和合故能生。既各全无生理。何以共即能生。若言各少许生力以劣故不能生。要共并力方能生者。即未并力之时。各有皆生得少分空华既。各推求不得生得分豪之华。故知并合二种之无能。岂成全能乎。如热气与眼。既各全不能生故。相共之时。亦都不生。又惑者犹执云。虽自与共皆无能生之月。然不妨定有幻华撩乱生起。此亦非理。何者若无生因华得生者。遍一切时处。遍虚空界。皆应常生幻华。以皆无因故。由此幻华无所从生故是无法。虽见之撩乱满空。一一皆无也。世间一切内外诸法。(内谓十二因缘。外谓种子为自因。水土为他缘)一一皆无所从生。(一一皆于四处推征。无能生之理故)当知法本无生。今无可灭。故皆空也。破苦品中。亦云。自作及他作。共作因作。如是说诸苦。于果则不然。若对诸宗计。破四句皆不生者。自有其四。一约破外道。谓十二门论。观作者第十偈云。自作及他作。共作无因作。如是不可得。是则无有苦。长行以因缘门释。则通小乘大乘。大意同上所说。次约破外道。先总叙云。如经说。有裸形迦叶。问佛。苦自作耶。佛默不答。世尊。若苦自不作者。是他作耶。(自他作耶。无因［先］缘作耶。问而不答。一一例上)释曰。论破有二意。一约性空。结云。如是四问佛不答。当知苦则是空。二约破外道。谓彼迦叶计。神所作。神常清净。能作好丑苦乐。还受种种身。以是邪见问佛。佛不答者。苦实非我作。若我是因。则无解脱。何以故。我若作苦。离苦无我。能作苦者。以无身故。若无身而能作苦者。得解脱亦应是苦。(上破自行了。下破他作云)他作苦亦不然。何以故。若从自在天作者。(彼作此计)性相违故。如牛还生牛。若万物从自在天生。皆应自在。是其子故。又不应以苦为子。(上皆论文云云甚广)破共作有上二过。故非共作。假因和合。故非无因。四皆邪见。故佛不答。(破梵天能生。例同自在。上初门论破外道了)二约小乘。非同类因自作。亦非异熟因他作。以皆相待无自性故。三约因缘相待。谓对法论云。自种有故不从他。待众缘故非自作。无作用故不共生。有功能故非无因。(斯则以因为自。以缘为他假因遣缘。假缘遣因。假无因以遣共。假有功以遣无因)十地论亦云。四约以因望果。则相宗说。谓中论破空品云。自作及他作。共作无因作。如是说诸苦。于果则不然。此即初总标之偈。皆自他言。含于二意。一以果为自。以因为他。论云。果法不能自作己体。(此则青目释上因缘品中不自生义)次偈释。破自作云。苦若自作者。则不从缘生。(纵其因作不成。则不从因生也)因有此阴故。而有彼阴生。(示其因缘明非自作)次偈破他作云。若谓此五阴。(今也)异彼五阴(后也)者。如是则应言从他而作苦。(此但反显不他。以今此阴。必不异后。故不他作。必若今异因。则异果因非因。自作他作。俱不从缘。如何得果。以待于因。故不可也)次偈释共及无因云。若彼(他也)此(自也)共成。应有共作共。(破共也。离既不成。合亦不成)彼此尚无作。何况无因作。有因尚不成。无因何得成。(破无因可知)二以因为自。以缘为他。此明不从因缘无果待对故。(此虽同杂集。杂集即因缘相夺。此即当句以辨缘生无果待对。正释偈中于果则不然也)疏未曾有下总证。约缘生体色空也。

　　△疏三空中必无下。第三辨空违色也。亦名空色凌达夺。虚空无有等者。以空三义。破于色也。一无边际义。谓空若有边。则有色法在空界外。空既无有际畔。则占尽十方边量。无有其外。更于何处。而有色等法耶。二无坏义。谓惑者云。空虽无外。何妨色等。只在空界之中故。以无坏义破之。谓若有物。入于空中。则随此物大小分量。穿破虚空。以容其物。如栓入地中钉锥之类入于木中。皆随栓等大小分量。穿于色地等。若地等不破。则不容栓等而入。(救曰。如水不可穿破而容。物入水中何妨。虚空亦尔。破曰水虽不破。然物入时。随物大小分量。排之容物。以水性至柔不妨流动移转故。虚空量同。此彼排之转动［耶］)三无杂义。谓惑者又云。空界无外。空体无坏。不妨万物皆在空中。以空是虚通无挂碍故。能含容故。破曰。若物在空中。空又不坏不转。其物与空即应相杂。如一团坚密之物方停一尺。此一尺分量之空。既不坏不转。无在本一尺分量之处。则与此一尺之物。岂非杂耶。若言不杂。则须一去一存。若言俱存又不杂者。则一尺之分。各占五寸之地。如此转不应也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空与色有二相违。不应全体同遍当处。何者二违。一空是无物。色是质碍。不可一尺分中言全是无有物。二空是虚通。色是质碍。不可一尺分中言全是无物复言全是有物。不可言全是虚通复言全是质碍。岂有此理耶。是知虚空既无边无坏。无坏无杂。即空中必定无有色等。故云若有色体。空则坏杂等也。然空中必无色一句。是法界观门真空绝相观中之文也。具云。良由会色归空。空中必无色。般若心经亦云。是故空中无色。无受想行识。无眼界。乃至无三科四科十二缘等。问既空中无色等。何故如今历然现见。答岂不前云。皆是情有如梦等耶。良由据实道理的无。故知定是情有矣。是则理无故是情有。情有故是理无。但约前后。二义早已更互相成。况二门中各有多义。问凡夫妄情计云妄见色等。诸贤圣智者。岂可都不见一物耶。答情执既尽。都不见计有定实之物质碍之物。所见之色。色色皆空。一一皆是全空之色。如镜像水月海印文等。故色与空都不相违。且如水火相违之法。不可二物同处俱存。然若一虚一实。即不相违。谓如水中有一尺火影。痴孩子。见一尺之外皆是清水一尺之分焰焰炎赤。闻智人云。一尺之分体全是水。的不信之。以情有火故。若智者了之。不待去火。火本全空。不待益水。水体全遍。以火是虚相即空故不碍水。水是实有故能现火。如此则火即是水。水即是火。火不异水。水不异火。以一虚一实故。若便两实俱存。火水的不可同一尺之处。以相违故。如经中所言。色即是空。空即是色。色不异空。空不异色者。良由从缘之色全虚而般若之空全实故。若使俱实。岂得无碍。以相违故。如此见者。方是真空之理。问疏云虚空无有边等。何故今云真空。答为欲破所执色故。立无物之空。今以破色之理成就。义势连环。便至真空。故云尔也。若见色外之空。亦为妄执。故下文中亦破空也。

　　疏故诸凡夫下。大文第四。结理劝修也。净名等经。令依智不依识。其在此矣。上来多义不同。总当通破一切凡夫竟。(中间释义虽亦有对破宗计盖是因便傍来疏家本意在通破一切)。

　　疏诸宗计中。文三。一标列。(余乘即小乘也。显是此大乘之余)二外道小下。叙破。三总结。二中又二。一破邪小。二破儒道。初中又二。一通破。二心别。今初也(言通破者。有二意。一则今外道小乘。一处破之故云通。通邪通小故。二别。邪小各自有通有别。今于二中。各通非别)此亦唯识之文也。谓破所执之法。通三聚法。除心心所。为简自许依他起性心及心所所变色等诸法。法性真如。与心等法。不一异等。不同彼执。一向异故。无过失也。谓立量云。外道余乘所执三聚。如前诸法。是有法也。异心心所。非实有性。即是法也。合名为宗。因云是所取故。喻云如心心所。(若心心所亦是所立。今此比量。即有一分相符之过。故今除之)此成所取也。疏能取彼觉下。成能取。亦不缘彼。谓萨婆多言。若境无实。云何缘时生心心所。今立量云。汝言能取彼色等觉。亦不缘彼色等诸法。是能取故。知缘此觉之所有觉。觉者心心所之总名。此者即是心心所也。缘心等心。即他心智等。(然有法中。先言汝所执法。能缘之觉。不缘于彼故无。自岂相违又无违自宗等。不许缘彼心外实法生心故前我执。亦有此结)。

　　△疏然西域下。二心别也。(止而不述)谓成唯识论及疏文。广叙西域十三家外道二十部小乘宗计。一一破之。百纸已上。缘是偏僻屈曲之义。繁杂劫杂。于深法柱无限心力。都无所益耳。夫药无贵贱。差病为先。法无浅深。当根者妙。则所设药意在其病。无病服药。药即为病。今大唐国。说计典教。与彼不同。彼所计者此无其事。何必虚设。若回此功夫。学大乘深经。自合解得一本要妙之法。今觉此弊。故不叙之。前所叙者。皆是通途之执。皆涉著一切人意。故略叙也。请智者审详此损益如何。问外道宗教虽多。不出自然无因邪因等计。亦通此方道教等类及诸不信因缘业果等。阿妨例破防塞其源。答约彼例破。何如当显自叙儒道。分明推征破之显邪。问小乘宗教。传于此方。何不叙破。答虽有其教。而无其执。谓此方小乘学人。尽知是半字不了方便浅教。尽皆深信大乘。不同西域执小毁大。二宗阻隔分河饮水。故知成唯识论。广引教理。立有大乘经典。亦是徒烦也。问北方佛法外人。亦有不信大乘经者。何妨叙之。答彼论所引故。理成立大乘。皆约小乘所信之教。此方诤法之人。兼小乘不信。引破有何益耶。

　　疏儒道二教中。文云。一述所以。二破其计。三存其教。今初也。攸所也。是此国之所遵故。依病处方也。

　　疏虽二宗主下。二破计中又二。一叙。二破。一中又二。一标。二列。今初也。二宗主者。孔老二圣也。设教不同者。孔教忠孝仁义。礼乐益国。荣亲宗。乐于名行。老教。弃于荣名。外于礼乐。养性保身。而逍遥屏繁慎静也。而皆下所计天地人畜万类之所从生也。此即二宗不殊。

　　△疏老云下。二列也。又二。谓道与儒。今即道也。有物混成。先天地生者。河上云。谓道也无形混沌。而混成万物。乃在天地之前。次文云。寂兮(无音声)寥兮。(空无形)独立(无双)而不改。(无化有常)吾不知其名。强字之曰道。(我不见道之形。答不知当何以名之。见万物皆从道所生。故名之曰道)强为之名曰大(以其高而无上罗而无外无不包容。故强名大也)大曰逝(非若天常在上地常在下。反乃复逝。云无常处)逝曰远。(远者穷于无穷。布气天地。无所不通。)远曰返。(远不越绝乃复返在人身)故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大而生。王居一焉。(八极之内也)人法地。云云(如下所引也。侧注者皆依河上也)疏又云道生一等者。一者冲气。谓道初动出冲元之气。(即道生一)于生成之理未足。又生阴阳二气。(一生二也)阴气下凝为地。阳气上腾为天。和气中为人伦。(二生三也)三戈成八卦。万物生焉。(三生万物)若河上注。即冲气生阳气。(一生二也)阳气生阴气。(二生三也)阴阳含孕。冲气调和。然后万物生成。(三生万物)此但增一名。为一生二二生三。详义似阙。故别为前释。

　　疏人法地等者。河上云人谓王也。王者先当法地。安静既尔。又当法天。运用生成既尔。又当法道清净无为。令物自化。人若能尔者。即合道法自然之性。笺云。由前所说。人从天地生。天地从道生。故为人王者。还法于本也。如佛教说。一切凡圣从法界生故称法界。而修万行以证法界也。今引此者。成上道生一等也。

　　疏易云下。二儒教也。太极生两仪者。韩注云。夫有(两仪)必始于无。(太极)故太极生两仪也。太极者无称之称。不可得名。取其之所极。谓之太极。孔疏云。太极者。天地未分之前。混而为一。即是太初太一也。老子道生一。即此太极之谓也。混元既分。即有天地。故云太极生两仪。即老子一生二也。不言天者。指其物体。下与四象相对。故云两仪。谓两体容仪也。若准例是。列子有太易太初太始太素。太易者未见气也。太初者。形之始也。太素者质之始也。彼注云。质性也。又释太易指周易太极便成。太极在初。若准易钩命诀。说有五运。前四同列子。第五名太极。太极则非初也。释与列子大同。运请运数。易谓改易。元气未分。谓之太易。元气始散。谓之太初。气形之端。谓之太始。形变有质。谓之太素。质形已具。谓之太极。虽小异同。皆是元气生天地也。疏两仪生四象等者。谓木金水火。禀天地而有。土则分生四时。又地之别。故唯四象。生八卦者。谓震木离火兑金坎水。各主一时又。巽同震木。干同兑金。加以坤艮之在为八卦。八卦既立。爻象相推。有吉凶。故生大业。谓万事皆有吉凶。广大悉备故。能生天下大事业也。

　　▲疏若以自然下。第二破也。文三。一破邪因。二破无因。三双叙例破。今初。又二。一指。二破。今初指也。由道生一。是道自(更不从诸法生故)常者。非新生也。即是不可道之常道矣。遍者。如庄子中说。道遍于稊[禾*((白-日+田)/廾)]乃至屎尿等。邪因者正指也。言邪者。次下自释邪之所以。

　　疏若法能下。二破也。又二。一直破。二质破。今初也。若法能生必非常者。如地水火风四大种能生一切。而四大亦无常。(余法能生他者。必从他生。唯四大。唯是能生。故成同喻)应立量云。自然大道。决应非是常。是能生故。如地水等(若对浅智目观物者。如母能生子。草木生华果等。乃至地生万物等。皆非坚固。若道能生万物。道即非常)问若尔。佛教中。真如能生一切。应亦非常。答无明为因。生一切染。悟修为因。生一切净故。无明如梦中人醒不可得。修证无别始觉之异。皆是无常。真如非能生。能生但随缘。应现所现。染净始终皆空故。真如元来不变。是常住也。道教都无此义。故不应例。非常必不遍者。初以能生。而破于常。成无常已。即以为因。而破于遍。立量云。大道决定非遍。以非常故。(已上破所执常说。故得为因。)如瓶盆等物。现见草木人畜千般万类无常之物。皆不同太虚遍一切处也。不遍非实者。既非常遍。实义不成。已破遍说。又以不遍为因。破真实也。还以瓶等。为喻主三量可知。此一段。疏借唯识破计自在天能生之文。前陈虽别。常遍能生之宗同故。下质破。亦有彼义势。而文小异。疏本来下。二质破。文二。一反征所以。言一因者。自然道也。因是一种。果即多类。故成难也。如一粟种为因生麦豆爪菜等种多类。或如一桃为因种之生李奈松桂蒺藜荆种多类。或如一棘。岂有是理。言多果者。愚智贵贱贫富苦乐。疏若能生下。二纵之出过。文三。一纵其能生。成无穷过。顿生者。人畜草木万类。皆应一时齐生。日日时时。常合如此。以有自然之道。常为能生因故。能生既已辨定。不应无所生故。不应有生时不生时生此物不生彼物。遍生者。能生之因既遍一切处。则处处皆应生一切人物等类。不应有生处不生处。疏若待时下。纵待时缘。成失宗过。汝复若谓。体虽遍常。以待时故。不一切时生。及待缘故。不一切处生者。自违汝宗。汝宗云唯大道一法为因。何故复言待时及诸法缘。即多法为因量。岂不便违自一因义。疏或时及下。三彰其无穷。结指因过。谓设许待时缘。早已违于自宗。况推时缘。展转成过。谓此时缘。复从何生。若从大道之外别法而生。即不得言万物皆从道生。若时缘从大道生。大道常遍故。应一切时常生时缘。一切处遍生时缘。例如上说。何得更有所待。

　　△疏若谓万物下。二破无因也。不因别缘自然而生。故云若谓自然而生即是无因也。谓若自然生。不待时缘。亦一切时处。常生遍生。以无所待故。

　　△疏若谓一阴下。三双叙例破。此即用周易中义也。彼文具云。一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。韩(即韩康伯)注云。道者何无之称也。无不通也。不由也。况之行道寂然无体。不可为象。必用之用。用极而无。无而功显。故至神无方而易。无体而道可见矣。故穷变以尽神。因神以明道。阴阳虽殊。无一以待之。在阴为无阴。阴以之生。在阳为无阳。阳以之成。故曰一阴一阳之谓道也。孔(不是夫子。即孔颖达也。造诸疏也)疏云。一谓无也。无阳乃谓之道。一得无名者。无是虚无。如虚空。不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境。即有彼此相形。即有二三。不得为一。故在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为阳之力。自然而有阴阳。自然而有营为。此则道之谓也。故言之。谓一谓道。以数言之谓之一。以体言之谓之无。以物得开道。谓之道。以微妙不测。谓之神。以应机变化。谓之易。总而言之。皆虚无之谓也。圣人以人事名之。随其义理。以立称号。疏变易能生等者。正是疏家用文之意。若立此大道为本。能生万物。则是邪因。若救云。道体虚无。何有邪正可得。谁言是因。然不妨万物生者。即是无因皆应顿生。适生例上立理。故云。同前也。

　　疏然但破下。大文第三。存其教也。破执不破教。破解不破行。以教行是治国养亲忠孝之至道。修身慎祸仁让之宗源。但破其病。不除其法。况儒资戒律。道助禅那。唯于慧解证入。有累而无益。故有破有存也。亦大同会二乘入一乘之意矣。文中云。但破谬执万物生因者。是破谬解。不责下。是存教行。勤行之言。义即贯通下二文。即是老经云。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。五常者。儒教所诠之行也。即仁义礼智信。君子常行此五事。造次必于是。颠沛必于是。不欺闇室。故云常也。常即勤义。然此五德。大同五戒。仁是愍物。博施恩慧。广济患难。即不杀戒也。义者。有志有准。非理不为。即不盗戒故也。临财无苟得。临难无苟免。义然后取。不义而富且贵。于我如浮云。非义之财。尚与而不取。况偷盗耶。故盗戒亦云不与取戒。礼者。别尊卑。息讥嫌。分内外。禁诤乱。即不邪淫戒也。邪淫非礼之极也。信者。发言无二。不亏其约。即不妄语戒也。智者。识达分明。即不饮酒食肉戒也。唯此戒与智不得全同。然亦是其事类。谓饮酒昏乱。识鉴不明。饱食膻腥。脏腑秽浊。神不爽利故也。然孔子所制法。则皆恭谨谦顺。与佛戒律。无所乖背。道德者。道教所诠之行也。老经有道德二篇。道经首云。道可道非常道。其德篇首云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。又云。道尊德贵。孔子云。志于道。(志慕也道不可体。故志之而已)据于德。(德有成形。故可据也)此亦尊于道德也。

　　疏由上所计下。第三结也。上来破所执外境竟。

　　疏诸心心所下。大文第二。明心空也。仍恐许心等实有。故复破之。此亦唯识之文。然意即全取破相宗心境俱空之义。已如悬谈中辨。(傅大士云。未有无心境。曾无无境心。境亡心亦灭。无境亦无心)于中四。一正明。诸心心所。非实有性。依他起故。如幻事等。今且据此论中。比量应云。诸心心所。非真实有。(宗也)依他起故。(因也)如幻事(喻也)。

　　△疏为遣下。二通妨。谓有难云。若心境俱空。更无差别。何故。乃说唯有识耶。故彼论为此释也。为遣外道凡夫心心所外执实有境故。说唯有识。非唯识言便为实有。

　　△疏若执唯下。三出过患。由是理故。但应是彼心外之境同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少不同。非谓即心亦是实有。量云。执心所取真实唯识。(有法)体非实有。(宗也)执所取故。(因也)如所执色等。(喻也)执实唯识心等。(有法)不是法执。(宗也)执实有法故。(因也)如执色等心。(喻也)上三段论。皆慈恩法疏所释。

　　△疏故金刚下。四引证。其侧注者。皆依经之论也。今更以彼论备释之。言本无本处者。谓一切心相种子为本。求此种子。永不可得。三世皆无理故。又生灭心生。必依本处。本处既无。即不得生。此本处者。五色根色。(上种子是一切本。今色根但是生灭心本)有力无力。皆无理故空寂。无生者。既本无种。复无本处。故无生也。若心无生下。观无生时。能观心亦无所生。是时即入空寂。空寂即是一心。一切所依。名之为地。空心心空。二语无异。据此经文。是破妄心空无。显真心地实有。然今所引者。证此妄心空无。便密预证后段所显真也。

　　疏如上执情下。大文第四。结名也。

　　疏大文下。显理中。文二。无释义。后文中二。下释文。疏寻伺如实者。前二空观也。此显理一门。还是文略而易。意深而要。前众多科段门户。破执本为此也。善须明示。(若隐略而过。如饥饿人吃尽一瓮浆水到瓮底一碗饭便休吃)生起法界观之初。疏印前者。前二空观也。显后者。法界观也。此科甚要。可明示之。(要意甚多。谓不执我法一毫之相。方堪修法界观等。云又法相宗。以此二空观为宗极。今乃以之。为前方便。即深浅可知也。故前云。权教之中无实果。且法界观彼宗尚无况处。况有佛果耶)。

　　疏我空法寂者。依蕴即离所计之我一向是无。依倒情横计。故直云空。蕴界处及余一切诸法。虽无其执不坏其相。故但云寂。故法华云。诸法从本来。常自寂灭相。寂灭相故。一切融通根识尘。大清净遍满矣。

　　疏初喻中。文四。一释标告之意。二谓摩尼下。(此云如意。得此珠者。如意中所欲无不遂故)正释此喻之相。青黄等者。五方正色。经云。随方现故。三以之合法。四简二喻别。三中二。初然此下标。二言印前下。释文二。一释印前。又二。一正释文。言五色喻五道者。此有二释。一直依本配之。黑喻地狱。黑黑业故。青喻饥鬼。鬼多面青故。饿瘦带青色故。赤喻畜生。天台止观云。血涂之道。故黄喻人道。黄是中方之色。(易云黄裳。取其中也)人道不在天上之乐。不在三涂之苦。处其中故。白是天道。纯善白业所感故。二约正法念经。于白色中。开出白白。以配六道。彼经云。心如画师。手画出五彩。黑青赤黄白及白白。清凉大师如次配地狱鬼畜修罗人天。三涂同前。余则黄配修罗。修罗非天非人。处中间故。白配于人。多善业故。白白配天。因果俱善故。(华严九地中亦说)故华严下。证于见色迷珠之喻。但以经文合之。意即显矣。谓初句中。诸法合青黄。凡夫见合愚人。次两句。但见合令是青黄。后句合则不见珠体。疏若以下。二配三性。言前所显者。二空所显真如也。前幻者。文云。幻灭亦灭等也。前尘垢者。文云。垢尽明现。又云。当知身心皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。身心等相者。从我今此身四大和合已来尽二空观矣。

　　△疏言显下。二释显后也。于中。初且结印前之意。以起后圆净之义势。次若无计下。正明此门之义。然此印前显后一段之意。结撮至此。美而复妙。文势亦甚易见。宜可在意。以前后经文乃至一切清净遍满等。而发扬之。

　　▲疏然前之镜下。四简二喻别也。相对说之。亦甚易甚妙。必须再三分明。显此深意。此经宗要文相。于是乎大影。疏论云。一切等者。是本觉体相之因。显觉性圆净之义故。以彼证此。彼显四种大义。与虚空等。犹如净镜。(此亦云清净宝珠)一者如实空镜。远离一切心镜界相。无法可现。非觉照义故。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。(明一切法离真心外无别体性。如镜现像。正同此摩尼现色也)不出(明心待熏故现。非于［中］有色自出。同此随方各现)不入。(离心无别能熏故不从外入)不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法。所不能染云云。即疏所引。是也。但证当科之文。言染法不能深者。以性净故。虽现染法。染法所不能污。非直染不能污。亦乃由现染故。反显本净。如镜现秽物反显镜净。岂污镜也。正同此疏云显圆觉虽现非是定实故也。智体不动者。以本无染。今无始净。是故本觉之智。未曾移动。又虽现染。不被所染。即不动之义。具足无漏等者。此本觉中。恒沙性德。无所少也。又与众生。作内熏之因。令起厌求等故。论次此文云。三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍。离和合相。智淳净故。(同此摩尼清净也。彼约障尽而显。此约观成而显。然所显法。俱是性净本觉)四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故(同此映于五色随方各现及法中现于身心。随类各应也。然镜有四义。摩尼亦然。所显圆觉亦同彼具四义但疏恐繁不具引)。

　　疏拂迹入玄者。为欲入生佛平等称性圆净究竟之法故。宜拂前垢净迷情始修分限之迹也。此一段疏文。甚深。甚妙。甚当。甚显。甚易。可发扬其美。文中二。一释文。但一一以疏。属当经文。文自显矣。言对垢者者。经末者字贯于此也。故疏皆云者。

　　▲疏然上人法下。二配对。言各三者。人是三能。法是三所。言三对者。一众生是能执。垢是所执。二菩萨是能离。垢是所离。三佛是能说。执离垢净人法等名数皆是所说。六只单数可知。并是经文。非别建立。

　　疏言一真等者。文二。先释科文。然此迥异诸宗。非二谛三谛八谛五法三性所能配属。然强以三谛配者。一真是中道第一义谛。未明理事空有者。真俗二谛。(境界难齐。故云强也。谓此一真融下三重法界归于此一量。此一外更有三重。三重尚不出一真量。况更有真俗二谛与此相对而说乎。故云迥异诸宗也。问天台说。一境三谛空假皆中。岂异此耶答三谛融摄。方成下三重中第二理事无碍观也。事事无碍重重无尽。尚未显著问此云未明理事岂总摄耶。答正由合为此一。而未开显。故未明也)。

　　疏今初下举经消释。释文又二。一释初六句。言外见东西者。肇公宝藏论云。夫约天地为上下。约日月为东西。约身为彼此。约心为是非。今取意随便用之。谓若不约身以对日月。日月何准。彼举四事。故得相对。今单取身对。方以释无我。即无方故。宜云尔。

　　疏虚空下。二释无边下二句也。疏撮二句为一句牒之。文二。一破空。二显觉。谓前二破二执。显于空理。今又超空理。至于觉也。初中四。一标。二若言有下释。三结。四证。二中二。一开辟。二若体下牒破。又二。一破体一。二破体多。初中又二。一合色不合色破。二在色不在色破。前中又三。今初。各与法合成多失故。初二句牒。外计随能下。二正难成。多以虚空。容受色等法。随其一一色等诸法。合虚空体。故应成多。次二句释成多所以。如前一处色所合空处。余处色不合。故如余处色。余处色合处。彼色不合。故体非是一虚空。亦应尔。故云体应成多。(且如瓶与虚空合时。余盆等即不与此合。瓶之空相。合如盆合处。瓶不合故)然此一段。是一比量。但阙喻故。谓初二句是有法。次二句宗法。后二句因也。应立喻云。如余处色。疏不尔诸下。三通与法合杂乱失。谓若非此处。色合时。余处色不合。(释不尔字)即色等法。应亦相遍。以此处色合时。余处色亦合。此处色即余处色。故一一色等。应互遍。随彼虚空。其量遍故。(此明虚空合一色时。余亦合余色。即此一色。便是若色。如此彼空故成相遍也。据诸法互遍。但有其宗。若将不尔字为因。立量亦得。即此彼空为喻。应云诸色法是有法。应互相遍是此宗法。此色合空余色亦合故如此色处空及余色处空合也)疏若谓下。三不与法合。非受失。谓合是容受义。故如镜水等。清明容受万影。故与影相合。不容受外质。故不与外质相合。设外质久。水水开避故。不名合也。即知受即必合。合即必受。应立量云。虚空不容受诸色。不与色合故。如水不合炎火之质。彼论以余二无为为喻者。对小乘故。

　　△疏又色下。第二在色不在色破也。初二句审于外计。后二句有无并难。若色有空。色体与空体。应相杂。岂云色中虚空体。应即色处无别故。如此处色体相离者。是一切义。若此色体中。无有虚空。空应不遍一切法。不遍一切法故。应是有为。如地水等。

　　△疏若体下。第二破体多也。此有三过。一有品类。二非遍三非受。初谓体若是多应有品类。此处空非彼处空故。如色等法。二谓色等中无。故非是遍。三谓无色处方有。故非容受。

　　▲疏故知下。第三结也。结空无体。归于识矣。谓有问云。今现见虚空。遍一切处。无生灭变异。又诸经亦说有虚空。如何破之。故此破已。法归唯识。唯识亦说虚空。略有二种。一依识变。假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。(闻佛菩萨说名随名。起分别心。有虚空相。以为缘力)数习力故。心等生时。似虚空现。此所现相前后相似。无有变易。假说为常。(所显空相。前后相似无有变易。唯有一类。豁虚之相。故假说之。为常及无常等。如极微等。定无本质。唯心所变也)二依法性假施设。有谓空无。我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等。(此上总显法性之理)是法真理。故名法性。(上皆显所依讫)离诸障碍。故名虚空。(此显能依也。即此真如。离诸障碍故名虚空也。下因说余无为法)然此上破空之疏。皆唯识文。亦依彼疏所释。兼或注助。令其易见。然所用之意。稍与彼殊。彼正破萨婆多业诸部。计心外实有三种无为。空是其一。今即俱通对一切凡愚空相。不融色相不泯者也。以此土无的。定坚执宗计。但有泛尔。妄想之计故。幸诸智者。详其存废之利害。用功之多。少取悟之难易。修证之迟速。即见余之深志焉。前后用之。意多如此。

　　▲疏故首楞下。(佛顶经也)四引证也。据文似俱证无空。若以义求。亦证识现。言发真者。真发也。谓真性开发。正同此觉。故显发还源。始觉合本觉也。然佛有觉照二义。上觉。此照矣。殒者灭也。虚空既从心识分别熏习相现。今破和合识相。显发真净觉智。故所变空相殒灭矣。即起信中。心灭则种种法灭之义也。问若一人还源。十方空灭。今何皆见空相耶。答上岂不云自识变耶。何不自觉分别之念。却嫌空相在耶。

　　疏谓迷情下。第二显觉也。文三。一破。计执之空故觉显。觉处见空者。如人有摩尼宝珠置于琉璃幢上。当其所处座之前。焚香启愿。珠出万般珍宝。遍于一堂。保惜之甚。自守护之。忽然睡眠。梦见珠及所现宝等并己堂屋库藏及城郭。一切空无所有。梦中意云。曾经失火焚烧千万之家故。四面瞻顾。坦然露地。无一碍物。荡荡虚豁。唯一段空。(识现之空正。同梦所现也)心生苦恼。叹忆宝等。及乎寤来。此空都无。但见幢上如意宝珠及诸珍宝堂屋城郭千家万家连檐接宇。法合可知。故有人云。鱼不见水。人不见风。迷不见性。悟不见空。显谓下二句。上句慧解脱。下句心解脱。故觉现心开。非重言也。问经说所泯之空无边耶。为说所显之觉无边耶。故疏答云。翻覆俱无边也。谓无边之空既亡。无边之觉即显。

　　▲疏故首楞下。二合。依他相空故觉显。约经释也。即佛敕文殊。判二十五圣所得解脱。唯观音菩萨。从闻中入。独得圆通。其文具云。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返源。六根成解脱。(旋闻［音］脱也。此虽非所引要之生起文意)见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。云云(次五句兼此一句即疏中是也。次下云)摩登伽在梦。谁能留汝形。(了喻超尘也)首末之文。如别卷具引及释。注空生大觉中者。此却是何前之文。谓文殊欲判二十五圣。先标宗说偈云。觉海性澄圆。圆澄觉元妙。(标湛本源)元明照生所。所立照性亡。(发照遗真)迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。(述相生故)空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆从空所生。(喻真生妄)沤灭空本无。况复诸三有。(妄起即空)释曰。今所引者。但证空亦是无。依觉妄现耳。

　　▲疏是知空下。三克体指觉。便是结上绝待之文矣。

　　三重法界中。三重者。即四法界中之三也。一真空等者。初即理法界。后即事事无碍法界。二则名同其事法界。即经中根识尘大世出世间一切法数。乃至八万四千是也。经依此等。说三重义理。名三法界也。(事如前陈有法。三重如后说宗法谓眼根等是有法定皆清净绝相是宗法等)疏全同华严等者。题云修(熏习造诣)方广华严(所依经也)法界(经所诠法也。是华严所说之法界。非余经所说之法界也)观(泯情照彼法界也。是华严法界之观非数息等观)门(门即教也。是所制述七八纸已来文书名句文也。故法华亦指教。云其智慧门)有三重。(如上引)京终南山杜顺作。(姓杜名法顺。是华严宗源之师。即文殊化身也。瑞德甚多。具在传记。其师所居处今见置华严寺。寺有和上塔庙)今此一段经意。正令诸菩萨及末世众生修习此观。故与彼同。但文句之异耳。

　　疏先示观门者。但取义意。撮略显示。不具其文。今亦俱消现文。更不能繁引本文也。真空者。即灵妙心源。但约不虚妄故言真。非色相故云空。(经前二等者。具在文中)复四者。前三简情。后一显理。前中。一简断空。二简实色。三简影像。观门之中。每上句一一云不即者。正是遮简之词也。初中断空者。非真实心性故。自体不知故。不应诸缘故。即空豁断灭。谓离物所显之空。色灭所显之空也。故中论云。先有而后无是则为断灭。然外道断灭。归于太虚。(故楞伽云。若心体灭者。不异外道断见戏论)二乘断灭。归于涅槃。(故肇云。涅槃论云。大患莫若于有身故灭身以归无。劳勤莫先于有智。故绝智以沦华等。)言色不即者。谓诸经中。云色即空者。不是即于此断空也(上句)谓是即于心体离相之真空也。(下句)何者。谓诸色法。本从真心所现故。推之一一无体。理合还真心之空。不归断空。以本非断空所现故。如水结成冰。镕之归水。不归地风火等。(遍计空也)镜明现色。推之无体。即归于明。不归余物。(依他空也)故上引外道小乘所归如归水火等也。疏青等非是等者。简实色也。谓诸经所言色即空者。此色是真心所现。虚幻之色。非谓定有实色可说空也。若定有色。即须待灭了方空。良由是真心所现无体之色故。下句云即真空也。若实青黄长短等定实之色。岂是真空之理。故云非也。然此中无体之言。正是遮简文也。然文中。唯标青黄显色。云等者。以实况假也。谓显色是实。尚即是空。况长短等者是假。岂不空耶。有人不晓此意。见文中有青黄等言。便科文云。一简形色。二简显色。不应理也。此简显色。云青等。前简形色。应云长短等。又非真空。理之言唯简显色。岂长短等是真空理耶。疏色不等者。简影像也。谓闻前所简已。免谓是断空实色。知是真空幻色。然犹带幻色之想。未得迥然洞彻真空体相。故此更简之。云空中必无色等。令真空绝相观行成就。(此四句十门。虽有空色二名。而宗旨唯显空相故。第三句云。色尽而空现等文。总名真空绝相观矣)方能不住诸相。不住诸相故。于一切事相。自在无碍故。成下理事无碍周遍含容等也。故此经观门之首。亦云。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净无边虚空觉所显发。据此则觉圆明故。显心清净等文。已是观成之相。显示此成相。令诸菩萨及末世众生观未成者仿之而修故。此三重全同法界观也。今云空中必无色者。正是彻底简尽之词也。如水中必无火等。故云必也。若向水中见火。定知此火全无矣。问若必无色。何以经云非色灭而后空。故下句云。以会色无色。无色。故无可灭坏。故云非色灭及不坏色等。由无色可灭故。本来但是真空。非谓有幻影之色可说是真空也。若有幻影之色。虽非定体质碍。且还有长短分限。如镜中见青处不遍于青。二寸短影。不得云丈尺长影。岂得眼耳鼻舌周遍十方世界耶。故知欲成下两重无碍之观。必须不带幻色之想。方能造诣矣。问欲得成下无碍。亦不应作空想。何以。偏云简色。答若有空想。即是断空。前已简讫。为有色想对色便成空想。色想既亡。自然无想。即下泯绝无寄也。又以世人凡见诸境。皆有色等之想。未曾有人对诸境时见空相也。故唯委细重简影像云色。注上三句。以法简情者。法是所执之境。情是能执之心。由见有境。故执计之。但简诸境本无。了悟法空。自无情执。故云以法简情。然上三句。亦可简三种空乱意菩萨。三种者。宝性论云。地前菩萨于此真空。有三种疑。一疑。空灭色。取断灭空。(此失空如来藏。即损灭也)初句简之。二疑。空异色。取色外空。第三句简之。(若云空中有色。色则无空异也以色无故不异也)三疑。空是物。取空为有。第二句简之。(谓空若是物。物应是空。物非空理。故云青黄之相。非是真空理也)故十地经。明地智同相云。(对次下经不同相)自性本空寂有不二不尽。亦是简三种空也。彼论云。释上句总。下句别。总中。是彼智相故云自体。此智自体。以何为相。谓以本空寂。何以言同。此则净性涅槃。上同诸佛。下同众生。一切众生皆有此故。横同诸法。诸法如故。此如即是自然空故。智性色性。本性无差故。下句别者。论云。此智空寂。其相云何。谓离三种空摄。是真空相。初云有者。即离谤摄。(即此初句。谓此空是实有之法。但以无相。故云岂非断灭之空。断灭即是谤也)不二者。即离异摄。不谓异此空智更有异空智。(即第三句。空中有色。便成二也。空中必无色。故云不二。彼论云。智者十地智也。谓若有色则别有观。色空之智。空中既无色可观。即空体本自能知。便名为智故云不谓异此空智更有异空智也。此释经中不二也)不尽者。离尽灭摄。不谓有彼此自体彼此转灭故。清凉释云。此明非灭有体之智成有体之空。亦非空有物可转灭也。(第二句也。谓若有青黄可说。此青黄性空。即青黄消灭时性空亦尽。今以即此本无青黄本无。本是真空故。经云不尽也。论云离灭尽也。无色体可观为空故。无智体可灭转也)。

　　△疏四凡是下。第二显理也。谓一切法本无自性元是真空(从缘故。依他无性。即是圆成)但以情执于实故。前简云即不即等。今简情既尽即非灭色离色存色。不即不离故。色即空也。注云一切皆然者。谓色是法相之首。五蕴之初。故大般若经。每以一门之义。历八十余科法数。皆以色为头也。如云色清净一切清净等。若据今经云。一切者。即根识尘大。乃至八万四千等也。应云。眼不即空。以即空故等。一一历之。可知矣。

　　疏第二明空即色中。亦二。谓简与显及简中三皆同前名。一二之中。全翻前段一二。唯第三中文异于前。前云。空中必无色。若敌对翻之。应云。色中必无空。今不云尔者。不应理故。谓空中无色有理(真空绝相故。水中现火相时。水中必无火故也)有文(经云。是故空中无色。无受想行识。无眼界等)色中无空。文理俱绝。(未曾见有此经文故。真体遍法界。不应有一法中无真空故)故不翻前而乃约能依所依简也。谓真空随缘现色时。色依于空故。空名所依。所依非能依故不即色。又非别有色自体来向空中而现。但是真空全体而现故即色。详之可知。故观门云。是所依故不即色。是所依故即色。因同而宗异。此义实为玄也。照之有味。然此文亦兼反显。不应翻对云色中无空之意。谓真空随缘现色时。全体不变故。前云空中必无色。以若有色。即是此空变为色故。岂名不变。如水现火时。水中必无火。以现火时水全不变。故必无火。据此后意。则虽文势非翻对之例。而亦当简影像之义矣。可去情思之(简情唯上)。

　　▲疏四空即下。第二显解也。以真空之理本不可以空相色相而取。但以情计于色故。简云不即色等。令简情既尽。故空色相即俱无等也。以色非情计之色故。前第四句云即空。空非情计之空故。此第四句云即色。如水中现火。智者见之。计为火。火非情计之火故即水。水非对眼根显之水故即火。两处第四句结成般若经文色即是空空即是色也。言显解者。显真实道理令生解也。故虽云即色。不名显事。下句释之。以是法无我理非断灭者。有二意。一以色非自体之色。但是真空之色。故不断灭。二以真空不守自性故。虽不变而能即色。云非断灭。(注例一切亦准上知)。

　　疏第三中。即当般若经色不异空空不异色也。互不相异故。云无碍色。举体全空者。无分毫是空有。色尽空现者。既色等荡尽。三界十方。更无一切。唯是一段真言。荡荡无边。非心识境。问胜鬘云。如来色无尽。云何此云色尽。答正以色相举体自尽不待坏。本无所有也。故全同真空。同真空故无断尽也。故华严云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。然此色等。非思议境。故胜鬘前偈云。无比不思议。亦有本云。色不尽而空现。即离情之色也。二文皆通。既非情想之色。即与真空。无分毫之异。故次云。空举体不异色。全尽空之色空不隐也。若余情计之分毫不尽也者。焉得真空之不异也。又焉得真空不隐一味耶。可去想而观之。故观门具足本云。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。

　　疏第四中。言所观真空等者。虽云不即色不即空。然本说真空。非说色也。故特标之。方云不即等。乃至迥绝无寄也。不可言即色者。就法就人。各有二失故。就人者。一圣应同凡见妄色。以圣见真空时即是色故。二凡应同圣见真空。以凡迷见色尘时即是真空之色故。就法者。一坏真谛过。以空是青黄即无真谛无相之空故。二坏俗谛过。既即以真空为色。即别无青黄长短俗谛之色故。疏不即色者。若云不即。就人就法。亦各二失故。就人者。一圣智不成过。以取色外非真空故。二圣不从凡过。以空异色圣自圣故。就法者。一坏真谛过。以色外断空理非真故。二坏俗谛过。以空非色妄无依故。疏即空不即空者。若但此所标。真空为前陈。云即不即者。则唯是拂迹离言。若翻上空即色等。云色即空不即空者。则亦就人就法。各有二失。色即空。就人二失者。一凡迷同圣过。以凡夫所见妄色即是见真空故。二圣智同凡过。以所证真空即是凡所见之色故。法者。一坏俗谛过。以青等色即是真空。则无别俗故。二坏真谛过。既即以青等为真空。则无真空故。疏不即空者。若云不即空。就人就法。亦名二失。就人者。一凡迷不成过。以所见色非颠倒故。二凡无悟圣过。以所见妄色永隔真空故。就法者。一坏俗谛过。以色非无性待缘不得有故。二坏真谛过。以不会色归空则无真故。疏一切法皆不可下。皆展转拂迹无遗故。云非言及所也。上皆不可以识识。非解所到者。不可以智知。是为行境定心之境也。以生心下。释成不可识知之意也。谓真如自体。本自有实识知大智慧光明遍照法界。若更别生心起解。志乖本体。故云尔也。注初二句入门等者。文皆可知。然初云显解。但是闻思信解也。行者定也。正成解体者。从定发慧也。解绝者。闻思信解不存也。亦始觉合本之意矣。又此四句中。一简情显解至色即空。是空观。观真谛。二简情显解至空即色。是假观。观俗谛。第三双照。第四双遮。皆明中观。观第一义谛。以义取意。撮略显示。观门已竟。

　　释经义中疏此下皆云下。文二。一通释七段。二别释此章。初中十一。今初。指文标解也。二空观。乃至垢尽明现。摩尼清净。为远方便。拂迹文云。垢尽对除。即无对垢及说名者。灭影。文云。证得诸幻。灭影像故。此等为近方便。故同观门解绝也。虚空觉所显发者。行起也。故云泯绝无寄。问若即此段经文。但同观门泯绝无寄中行起之言。其前三句。简情显解。自同前段。何得以观门配此段耶。答经与观门。拂迹泯绝行起等。观门皆无前后。但文不顿彰故。约相由之意。似前后耳。故钞前云。此经是观成之相也。

　　▲疏故智论下。二引证也。

　　▲疏意言下。三释所引也。大般若等者。即难信解品云。善现。色清净故即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净故一切智智清净。若色清净。若般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。如是历受想行识十二处十八界乃至无上正等菩提。八十余科。世出世间一切诸法。悉同此例也。大品。即直云空者。但改清净云空。其所历诸法。即无差别。今引此二处经文。证清净与空同。是绝相离过之义。证成此所科七段之经色相空净矣。

　　▲疏若就下。四就心释。谓若心颠倒妄想。即七段中所历根识尘大一切诸法。皆是定有。有则不净。但心无妄计。则此诸法皆无所有。故清净也。故论云。心生则种种法生。心灭则种种法灭。

　　▲疏由前幻下。五指文结成。文二。一正结。二智论下引证。言观待断者。证所结云能观之智又亡也。

　　▲疏觉圆下。六通释初句。出清净因也。言通释者。此一句经。总为七段中清净之因也。

　　▲疏显心清净下。七段通次句。成清净义也。唯此清净二字。义通体别。义通者。心及下根识等法。皆由觉圆明故。得清净也。体别者。准此。云心清净。异余根识等法。根识等法以空无体性故。名清净。如镜中青黄等也。若实有体。即污于镜。故此青黄等。即名不净之物。今以青等但是影像。都无分毫之体故。一一清净。如前引智论及大般若大品等说。今云心净异于此者。如此镜明体。于中。若有尘垢。非唯尘垢不净。即此明镜自体亦名不净。(故疏云。此迷觉心心中执法)若无尘垢。但是影像。非唯影净。即此明镜之体亦自得名清净。(故疏云。今见法性法即皆空等)是如镜净是有体。说此体清净。影净是无体。无体方名净。岂不异乎。

　　▲疏七段下。八例下也。此但例义通。不例体别。善自详而说之。

　　▲疏然展下。九指下也。

　　▲疏今且下。十标此也。谓标其所释七段之名数。非谓唯此初章。