南传五部经：中部经典二（49)

　　四九 梵天请经

　　北传  中含七八．梵天请佛经(大正藏一、五四七页。)

　　本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答，遂屈伏梵

　　天恶魔之叙述。

　　--------------------------------------------------------------------------------

　　中部经典二                                          五四

　　326             第四十九 梵天请经

　　如是我闻。

　　一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼

　　等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃曰：

　　“诸比丘!”一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘!尔时，梵天1

　　婆伽生如是邪见：‘[我]是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为

　　不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离

　　也。’诸比丘!我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将届伸臂或将

　　伸屈臂，如是[迅速]，予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。

　　诸比丘!婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：‘善来，尊者!善来，尊者!尊者

　　终于来此处。尊者![我]实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法

　　也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。’诸

　　比丘!如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：‘汝，梵天婆伽实为无明[所蔽]也；

　　汝，婆伽实为无明[所蔽]也；由于[汝]将无常之存在，言为常也，将无恒之存

　　在，言为恒也，将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将

　　变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为：‘此实为不

　　生、不老、不死、不灭、不转生’，且又[将]有其他更殊胜出离之存在，言：无其

　　他更上之出离也。

　　诸比丘!尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：，‘比丘!比丘!勿管此

　　闲事、勿管此闲事；比丘!彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、

　　327 全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。

　　比丘!于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、

　　憎恶火：呵责风、憎恶风；呵责2生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、

　　憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；又，由汝于前

　　世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水：称叹火、欢喜火；称叹

　　风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹

　　四九 梵天请经                                       五五

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典二                                          五六

　　梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言：“尊者!

　　对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘!汝若逾越梵天之语，则恰

　　如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至

　　地；如是，比丘!对汝，结果如此。尊者!对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越

　　梵天之语。比丘!汝不见集坐之梵天众耶?”’诸比丘!如是恶魔导予至梵天众。诸

　　比丘!如是言时。予告恶魔曰：‘恶者!予知汝，汝勿思量：‘无人知予者。’恶

　　魔!汝是恶者也；恶魔!梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所

　　支配；恶魔!汝实有如是念：愿‘彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。’然而，恶

　　魔!予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。’

　　328     诸比丘!如是说已，婆伽梵天对予曰：‘尊者!予实将常之存在，言为常也；

　　予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独

　　存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不

　　转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又，无比他更上之出离。

　　予言：无其他比此更上出离也。比丘!由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一

　　生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如

　　无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如

　　何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。比丘!汝若依著于地，则成为近

　　侍予者、住“于予”领地者、“予”如欲所作者、[予]之所驱使者；汝若依著水、火、

　　风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住[于予]之领地者，[予]如所欲

　　作者，[予]之所驱使者。’诸梵天!予亦实知：‘若依著于地者，予则成为近侍于

　　汝者，住于[汝]领地者、[汝]如欲所作者、[汝]所驱使者；若依著于水、火、

　　风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住[于汝]之领地者，[汝]如欲

　　所作者，[汝]所驱使者，梵天!予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大

　　神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。’[梵天曰：]‘尊者!汝

　　如何知予之趣向、及荣光?即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、

　　梵天婆伽具如是大伟力也。’予曰：

　　日月所绕行    光辉照十方

　　卿之大伟力    达及千世界

　　四九 梵天请经                                       五七

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典二                                          五八

　　卿知高与卑    有欲及无欲

　　此有及彼有    有情之去来

　　329     梵天!予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如

　　是大伟力。梵天!有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵

　　天!有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，

　　其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。梵天!如是，于

　　智予与汝实不相等，何况[汝]劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天!又有群众，

　　名为偏净天……又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见

　　之。梵天!于通智，予与汝实不相等，何况[汝]劣者。然而，予实比汝为胜也。

　　梵天!对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地[是我所]，证知：地非[我]，

　　地非[我]所，[我]非地所，我非地，不计地[是我已]。予不致意地不取著地为

　　实有也!梵天!如是对于证智，予与汝实不相等，何况[汝]劣者；然而，予实比

　　汝为胜也。梵天[予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天

　　……、光音天……、偏净天……、广果天……、阿毗浮天……。梵天!以一切证知

　　一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有‘一切’、无有“于一切”、无有“依一

　　切”、无有“一切为予所有者也”之念，予不重视一切。梵天!如是，于证智，予与汝

　　实不相等，何况[汝]劣者；然而，予实比汝为胜也。”[梵天曰：][尊者!若汝

　　以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之[想]，不可有所谓虚无之

　　[想]。眼识不示现无边际、具3照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以

　　水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者

　　也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主

　　性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得

　　领受者也；以偏净天之偏净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受

　　330 者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。尊

　　者!然!予能对汝隐形之。’[予曰：]：‘梵天!然!汝若能，汝宜对予隐形。’

　　诸比丘!尔时，梵天婆伽言：‘为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。’

　　然对予，实不能行隐形。诸比丘!如是言时，予谓梵天婆伽曰：‘梵天!然!换予

　　对汝隐形。’梵天曰：‘尊者!汝若能，汝宜对予隐形。’诸比丘!尔时，予施行

　　四九 梵天请经                                       五九

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典二                                          六0

　　如其像神变，于其时‘此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予’，

　　予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：

　　于有见恐怖    以寻求非有

　　予不致意有    不欢不执取

　　诸比丘!尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，[曰]：‘尊

　　者!沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释

　　迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，

　　我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有

　　之根者。’

　　诸比丘!尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：‘尊者!汝若如是

　　知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法；勿

　　于诸声闻、出家行者生期望。比丘!于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、

　　婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声

　　331 闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对

　　诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘!于汝之前世，有自称

　　应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家

　　行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不

　　为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于

　　胜妙身。比丘!是故，予为汝如是言：“尊者!汝应住于实践无关心之现法乐住；尊

　　者!沉默实为善也，勿教诲他。’诸比丘!如是言已，予对恶魔曰：‘恶魔!予知

　　汝，汝勿思：“无人知我!”：恶魔!汝是恶者也；恶魔!汝对我非为饶益、怜愍而

　　作如是说；恶魔!汝对我无饶益、怜愍而作如是说；恶魔!汝实是如此[念]：“沙

　　门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域”：恶魔!彼等沙门、婆罗门，为未证

　　等正觉者，而自称：“我等为等正觉者也。”恶魔!予正为等正觉者，而自称：“予乃

　　等正觉者也。”恶魔!如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔!如来不对诸声闻说法，

　　亦实如是也。恶魔!如来教导诸声闻，实如是也；恶魔!如来不教导诸声闻，亦实

　　如是也。何以故如来之说法或不说法?恶魔!如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、

　　不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于

　　四九 梵天请经                                       六一

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典二                                          六二

　　非有，为不复生之法；恶魔!犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之

　　诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，

　　如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。’”

　　此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓“梵天请教经”。