南传五部经：中部经典一（36)

　　三六 萨遮迦大经

　　北传无此经。

　　本经亦述说伏系派之萨遮迦，和前经同。但其内容，最初有关身修习、心修习者，于此

　　述信奉萨遮迦之难陀瓦奢(Nanda-Vaccha)奇沙山揭奢(Kisa-Sankiccha)，末伽梨

　　瞿舍梨(Makkhali-Gosala)所行之苦行(此苦行有等于长部之迦叶师子吼经等。)次

　　述世尊出家至坐金刚座之状况。次以钻木起火之三喻。次，世尊之坐禅、苦行、绝食之

　　情况(同中部师子吼大经)，次说得正道、解脱。

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　　第三十六 萨遮迦大经

　　如是我闻。

　　一时，世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时，世尊早晨著衣，执持衣钵，往毗

　　舍离城行乞。于是离系派萨遮迦彷佯而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之

　　萨遮迦来。见而白世尊曰：‘世尊!彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来，

　　世尊!彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊!世尊宜以慈愍与坐少时。’

　　世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦

　　之语，而于一面坐。于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：

　　“卿瞿昙!或沙门、婆罗门具足于身修习之行，然而不住于心修习行。卿瞿昙！

　　实于彼等得身之苦受。卿瞿昙!若得身之苦受者，即生髀之麻痹，心脏破裂，又从

　　238 口吐出热血，及至狂气、乱心也。卿瞿昙!于彼有随彼身之心、服从身之力，何由

　　是不修习心也。卿瞿昙!又或沙门、婆罗门，具足心修习之行，然而不住于身修习

　　之行。卿瞿昙!实于彼等得心之苦受。卿瞿昙!若有得心之苦受者，即生髀之麻痹，

　　三六 萨遮迦大经                                     三一九

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　　中部经典一                                          三二0

　　心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心。卿瞿昙!于彼有随彼心之身，服从

　　于心之力，何由不修习身也。卿瞿昙!如是予生是念：‘实卿瞿昙之声闻虽具足心

　　修习之行，然而不住于身修习。’”

　　[世尊曰:]“阿义耶萨那!汝所闻之身修习是如何耶?”[萨遮迦曰：]“例如

　　难陀瓦奢1、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿昙!实彼等裸形2而不作法者、

　　尝手者。彼等请‘来!’不受；请‘留之!’不受;所持来者，不受;特设者，不

　　受；特定处之请，不受；彼等从壶口或皿缘之直接，不受；于阈内，不受;在棒间，

　　不受；在杵间，不受；二人食时[唯其中一人与之]，不受;由妊妇，不受;由授乳

　　中之妇，不受；由曾为男人所拥抱之女人，不受；[饥馑之时]所集者，不受；立

　　近狗处，不受;有蝇之群，不受；鱼肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不饮。彼等或一

　　家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而过日。

　　又，唯依一施而过日，又，唯依二施而过日，又依七施而过日。或从事于一日一食，

　　或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。”[世尊曰:]“阿义耶

　　萨那!彼等唯以此而过日否?”[萨遮迦曰：]“卿瞿昙!实不然，卿瞿昙!彼等有

　　时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食，饮殊妙之饮料。彼等依此得体力，

　　增长、肥满。”[世尊曰：]“阿义耶萨那!彼等先舍而后集。如是有此身之集散。

　　239 复次，阿义耶萨那!汝所听之心修习是如何耶?”离系派萨遮迦关于心修习被世尊所

　　问，亦不能说明。

　　于是世尊言离系派之萨遮迦曰：“阿义耶萨那!实汝先示身修习于圣者之律，非

　　如法之身修习。阿义耶萨那!汝实不知身之修习，如何能知心之修习耶!阿义耶萨

　　那!有如身不修习及心不修习，又有身修习及心修习。谛听!善思念之，予今将说

　　之。”“愿乐欲闻!”离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：

　　“阿义耶萨那!如何是身不修习及心不修习?曰：于此，未闻之凡夫生乐受，彼

　　得乐受而乐之受著者，即成为乐之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭者，由乐受灭而

　　苦受生，彼得苦受，即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那!于彼，

　　彼已生之乐受，不修习身而著于心之因，已生苦受，不修习心而著于心之因。阿义

　　耶萨那!于任何人对其人，如是从双方，即从身不修习，已生乐受而执著于心，从

　　心不修习已生苦受，执著于心者，阿义耶萨那!如是即有身不修习及心不修习也。

　　三六 萨遮迦大经                                     三二一

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　　中部经典一                                          三二二

　　阿义耶萨那!如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那!于是，如闻法之圣声闻，于

　　乐受生，彼得乐受而不受著于乐，即不成为乐受之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭，

　　由乐受之灭，而苦受生，彼虽得苦受，而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣，

　　不堕愚痴也。阿义耶萨那!于彼，彼已生乐受，因身修习，不著于心，已生之苦受，

　　240 因心之修习，不著于心。阿义耶萨那!于任何人，对其人，如是从双方，即从身修

　　习，已生乐受不著于心，从心修习，已生之苦受，不著于心者，阿义耶萨那!如是

　　者有身修习及心修习也。”

　　[萨遮迦曰：]“予对于卿瞿昙如是信之：‘实卿瞿昙有所修习之身及所修习之

　　心。’”[世尊曰:]“阿义耶萨那!实由汝发此驳论诽谤之语，予更为汝说。阿义耶

　　萨那!予剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家修行者，彼之予，或已生之乐受，不

　　著于心，或已生苦之受，执著于心者无是事也。”[萨遮迦曰：]如此“于卿瞿昙实

　　如已生乐受，著于心，如是不生乐受，又于卿瞿昙实如已生之苦受，而著于心，而

　　苦受不生耶?”

　　[世尊曰：]“阿义耶萨那!如何有此?阿义耶萨那!予未成正觉于菩萨时，生

　　是念：‘在家杂闹、尘劳之处，出家是空闲也，住此家是一向具足、一向清净，难

　　行如真珠光辉之梵行，然予剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家修行者。’阿义耶

　　萨那!彼之予其后还在少年，有漆黑之发，充满幸福与健壮，于人生之春，于父母

　　不乐，于涕泪恸哭之中，以剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家行者。彼之予如是

　　为修行者，无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道，往阿罗罗迦罗摩仙之处。

　　往而言阿罗罗迦罗摩仙曰：‘尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。’阿义耶

　　萨那!如是告已，阿罗罗迦罗摩答予曰：‘尊者应住之，此法于其处，智者不久即

　　等于其师，如得自知、自证、自达如是法也。’阿义耶萨那!如是不久即学得其法。

　　阿义耶萨那!彼之予于举唇状态，所言之语之程度，即能言得智之言，以至言长老

　　之言，‘我之知见’以至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念：‘阿罗罗迦罗摩

　　以信唯独此法--予于自知、自证，自达--而不宣说。真实阿罗罗迦罗摩在知见

　　此法也。’阿义耶萨那!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：‘尊

　　者迦罗摩!于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否?’阿义耶萨那!如是语已，

　　阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那!如是予生是念：‘于阿罗罗迦罗摩

　　三六 萨遮迦大经                                     三二三

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　　中部经典一                                          三二四

　　无信，而予有信；阿罗罗迦罗摩无精进，而予有精进；阿罗罗迦罗摩无念，而予有

　　念;阿罗罗迦罗摩无定，而予有定;阿罗罗迦罗摩无慧，而予有慧。然予，阿罗罗

　　迦罗摩所宣说自知、自证、自达，卖力自证其法。’阿义耶萨那!如是予不久即自

　　知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦

　　罗摩曰：‘尊者迦罗摩!如是程度可宣说自知、自证、自达此法否?’[迦罗摩曰：]

　　‘尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。’[予曰：]‘尊者!予亦如是程

　　度于自知、自证、自达此法。’[仙曰:]“如是尊者是同行者，我等诚是荣幸、诚

　　是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法、尊者在自知、自证、自达，以尊者

　　在自知、自证、自达其法，予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法，尊者亦知，

　　又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。来!尊者!我

　　等两人来守护此众。’阿义耶萨那!如是，阿罗罗迦罗摩是予之师，然予是弟子，

　　自以置为同等，对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那!如是予生是念：‘只要到

　　达无所有处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’阿义

　　耶萨那!如是予不尊重彼法，嫌恶彼法而出去。

　　阿义耶萨那!如是予无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽

　　罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：‘尊者!予愿于此法、律，以行梵行。’阿

　　义耶萨那!如是言时，郁陀迦罗摩弗言予曰：‘尊者!应住之此法于其处，智者不

　　久于如是法，即等于其师，得自知、自证、自达如是法。’阿义耶萨那!如是予不

　　久即学得其法。阿义耶萨那!彼之予举唇状态，于言所言之程度，即言得智之言，

　　以至言长老之言，且‘我之知见’至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念：‘罗

　　摩唯独信此法，于我不宣说自知、自证、自达，于罗摩真实知见此法也。’阿义耶

　　萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：‘尊者罗摩如何程度

　　可宣说自知、自证、自达此法耶?’阿义耶萨那!如是言已，郁陀迦罗摩弗宣说是

　　非想非非想处。阿义耶萨那!如是予生是念：‘罗摩无有信，然予有信。罗摩无有

　　精进，然予有精进。罗摩无有念，然予有念。罗摩无有定，然予有定。罗摩无有慧，

　　然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达，努力自证其法。’阿义耶萨那!如

　　是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。

　　往而言郁陀迦罗摩弗曰：‘尊者!罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶?’

　　三六 萨遮迦大经                                     三二五

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　　中部经典一                                          三二六

　　[罗摩曰：]‘尊者!予宣说此程度是自知、自证、自达比法也。’[予曰：]‘尊者!

　　予亦于此程度自知、自证、自达此法。[罗摩曰：]‘尊者!如是，见尊者为同行者，

　　我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是，罗摩所宣说自知、自证、自达其法，以尊者在

　　自知、自证、自达，尊者所自知、自证、自达其法，罗摩宣说自知、自证、自达。

　　如是罗摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，罗摩亦知。如是有如罗摩者;如是

　　尊者亦有，如尊者有，罗摩亦有。来!尊者!汝应守护此众。’阿义耶萨那!如是

　　郁陀罗摩弗是予之同行者，且从予以置于师之地位，对予以最上恭敬而尊崇之。阿

　　义耶萨那!如是予生是念：‘只要到达非想非非想处，此法不导厌离、不导离贪、

　　不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’阿义耶萨那!如是予不尊重其法、嫌恶其法而

　　出去。阿义耶萨那!如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道，于摩揭陀

　　国转转游行，入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域，清适之林丛及水清

　　澄，善筑堤坡，诚是可爱之川流，四围见有丰裕村落。阿义耶萨那!如是予生是念：

　　‘实此地域甚可爱，林丛清适、川流清澄、善筑堤坡，应爱之，而且到处有丰裕之

　　村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。’阿义耶萨那！如是予‘实是适于

　　精勤’而坐其处。

　　阿义耶萨那!予实想到三种喻，其应可惊叹，皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那!

　　譬如置于水中之湿润生木，而且有人执来良好钻木，如云：‘我起火、令现光。’

　　阿义耶萨那!汝如何思惟耶?实彼人令此浸水湿润之生木，以良好钻木钻之，得起

　　241 火、现光耶?”[萨遮迦曰：]“卿瞿昙!否!不然!何以故!卿瞿昙!实其生木湿

　　润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫[亦不可能也]。”[世尊曰:]‘阿义耶萨

　　那!如是任何之沙门或婆罗门，若不离身欲，且又于彼等之欲，欲贪、欲爱、欲昏

　　睡、欲渴望、欲焰热，于内不善舍之，不善令灭之，若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈

　　之受者，彼等不得知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，

　　彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻可惊叹之第

　　一喻。

　　阿义耶萨那!复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻，即阿义耶萨那!譬如有离

　　于水之湿润生木，以置于燥地，而且有人执来好钻木，如云：‘我以起火，令现光。’

　　阿义耶萨那!此如何思惟耶?彼人能令此湿润生木，虽离水置于燥地，得令起火发

　　三六 萨遮迦大经                                     三二七

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　　中部经典一                                          三二八

　　光耶?实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地，执好钻木而钻之，得令起火现光

　　耶?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!否!不然，何以故?卿瞿昙!虽离水置于燥地，此

　　是湿润之生木，如彼人即得疲劳、困惫[亦不可能也]”[世尊曰：]“阿义耶萨那！

　　如是实任何之沙门或婆罗门，不离身、及诸欲，而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、

　　欲渴望、欲炽焰热，于内不善舍之、不善灭之，若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之

　　受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，

　　彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻惊叹之第二

　　喻。

　　242     阿义耶萨那！复次，于予现前代未闻可惊叹之第三喻，即阿义耶萨那!譬有离

　　水干燥之枯木，置于燥地，而且有人执来良好钻木，如云：‘我起火，令现光。’

　　阿义耶萨那！此如何思惟耶?实彼人对此离水干燥枯木，置于燥地，执好钻木而钻

　　之，得起火、现光否?’[萨遮迦曰：]“然!卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!此实干燥

　　之枯木，而且离水置于燥地者也。”[世尊曰：]“阿义耶萨那!如是，虽任何沙门

　　或婆罗门，以离身及诸欲，而且彼等于欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，

　　于内善舍之，善灭者，彼等沙门婆罗门，若受激苦痛烈之受，亦得到知、见、无上

　　等正觉，若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。阿义

　　耶萨那!于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。阿义耶萨那!于予现此等前代未闻可

　　惊叹之三喻也。

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘然予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，

　　制御、降伏之。’阿义耶萨那!彼予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制

　　御、降伏之。阿义耶萨那!彼以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受时心，制御、降

　　伏之，予腋下出汗。阿义耶萨那!犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受

　　持之，制御、降伏之，如此，阿义耶萨那!予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受

　　持心，制御、降伏，从腋下出汗。阿义耶萨那!于予有发心不动之精进，有确立不

　　243 乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，阿义耶

　　萨那!如是予已生之苦受不著于心。

　　阿义耶萨那!彼之予生是念：‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口

　　及鼻之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。

　　三六 萨遮迦大经                                     三二九

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　　中部经典一                                          三三0

　　恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，阿义耶萨那!于予遮断口及鼻之出入息时，

　　由耳而出，有绝大之风声。阿义耶萨那!于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，

　　而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那!

　　如是予已生之痛苦受，不著于心。

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

　　鼻、耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰

　　予头。阿义耶萨那!犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻

　　及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。阿义耶萨那!然而予有发勤不动之精进、

　　确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，

　　阿义耶萨那!予已生之痛苦受，不著于心。

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

　　鼻及耳之出入息。阿义耶萨那士彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头

　　244 痛。阿义耶萨那!犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出

　　入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那!予有发勤不动之精进、确立不乱之念，

　　而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那!然而，

　　予已生之苦受，不著于心。

　　阿义耶萨那!彼予生足念：‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

　　鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开

　　腹部。阿义耶萨那!犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有

　　甚大之风切开予腹。阿义耶萨那:予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之

　　身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那!然而，此已生之

　　苦受不著于心。

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘然，予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、

　　鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。

　　阿义耶萨那!犹如!人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，

　　予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那!然而却有发勤不动之

　　精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，

　　阿义耶萨那!然而，如是予已生之苦受，不著于心。阿义耶萨那!诸天见予而作是

　　三六 萨遮迦大经                                     三三一

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　　中部经典一                                          三三二

　　245 念：‘沙门瞿昙已死矣!’又或诸天以作是念：‘沙门瞿昙还未死，然必死。’又

　　或诸天作是念：‘沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于

　　阿罗汉。’

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘然，予绝一切食。’阿义耶萨那!于此，诸天来

　　言予曰：‘卿!卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以

　　此可过日。’阿义耶萨那!彼予思惟之：‘予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予

　　之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。’阿义耶萨那!彼予避彼等诸

　　天之言，以言：‘足矣!’

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌

　　豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。’阿义耶萨那!彼予一掬一掬，渐次摄少食，或

　　绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那!彼或绿豆汁、或乌豌

　　豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。因彼

　　之少食，犹如阿须帝伽3草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。因彼之少食，如

　　是予之臀部犹如骆驼之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少

　　食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。因彼少食，如是可见予之眼

　　246 光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹

　　如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那!彼予‘触至腹皮’即可‘摩

　　到脊柱，’‘触到脊柱’即可‘摩到腹皮，’阿义耶萨那!彼予因如是少食，予之腹

　　皮按著脊柱。阿义耶萨那!彼予因少食‘予排粪或排尿’于其处头向前倒。阿义耶

　　萨那!彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。阿义耶萨那!以彼掌摩擦肢体，予因彼少

　　食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那!见予者人人有作是语：‘沙

　　门瞿昙是黑者。’又或有人作是言：‘沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。’

　　又或有人作是言：‘沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。’阿义

　　耶萨那!如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。

　　阿义耶萨那!彼予生是念：‘凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如

　　是[予之]苦行为最高，无有比此更上者!凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之

　　受者，[予之]苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之

　　受者，如是[予之]最高，无有比此更上者。然予以此过酷之苦行，尚未到达超越

　　三六 萨遮迦大经                                     三三三

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　　中部经典一                                          三三四

　　人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道。’如是阿义耶萨那!予作

　　是思念：‘予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有

　　寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶?’阿

　　247 义耶萨那!彼予随念智生：‘此乃至菩提之道也。’阿义耶萨那!如是予思惟之：

　　‘予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否?’阿义耶萨那!彼予其次思惟之：‘予除

　　欲及不善法，无恐怖其他之乐也。’

　　如是，阿义耶萨那!予思惟之：‘以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予

　　摄粗食乳靡?’阿义耶萨那!然彼予摄粗食乳靡。阿义耶萨那!彼时予有五比丘为

　　侍者彼等云：‘沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。’阿义耶萨那!然，予由摄粗

　　食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：‘沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。’而

　　后行去。

　　阿义耶萨那!如是予摄粗食乳靡，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由

　　离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那!然而，予已生之乐受不著于心。予寻伺已息，于

　　内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。阿义耶萨那!然

　　而，如是予已生之乐受不著于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受

　　乐，圣者之所谓：‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。阿义耶萨那!如是予已生之

　　乐受不著于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。

　　阿义耶萨那!如是予已生之乐受不著于心。

　　248     如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使

　　吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、

　　十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、

　　无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之

　　受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、

　　如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相

　　及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那!于是夜之初更，予到达此第一智。无智

　　灭而智生，闇灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那!然而，

　　如是予已生之乐受不著于心。

　　如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心

　　三六 萨遮迦大经                                     三三五

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　　中部经典一                                          三三六

　　向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑

　　陋、幸福、不幸福者，各随其业：‘实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，

　　诽谤圣者，抱著邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又

　　实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱著正见，持正见业。

　　彼等身坏命终而生善趣、天界。’如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，知卑

　　贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。阿义耶萨那!于是夜之中

　　249 更，予到达第二智。无智灭而智生，闇灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精

　　勤。阿义耶萨那!然而，如是予已生之乐受不著于心。

　　如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏

　　尽智。彼予如实知‘此是苦、’如实知‘此是苦之集、’如实知‘此是苦之灭、’

　　如实知‘此是苦灭之道、’如实知‘此等是漏、’如实知‘此是漏之集、’如实知

　　‘此是漏之灭、’如实知‘此是漏灭之道也。’予如是知、如是见，予从爱欲漏心

　　解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有[解脱]之智。知‘生已尽，

　　梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。’阿义耶萨那!于是夜之后更，予

　　到达第三智，无智灭而智生，闇灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿

　　义耶萨那!如是予已生乐受，不著于心。

　　阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：‘沙门瞿昙为自己说法。’

　　然!阿义耶萨那!彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨

　　那!予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如

　　是久远、永远而住。”[萨遮迦曰:]“对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿

　　昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否?”[世尊曰:]“阿义耶萨那!予于夏最

　　后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右胁而卧，有正念、有正智，而知入

　　250 于睡眠。”[萨遮迦曰：]‘卿瞿昙!有沙门、婆罗门云此为住于痴。”[世尊曰：]

　　“阿义耶萨那!更云何是痴，云何非痴耶?阿义耶萨那!谛听!善思念之!予将说。”

　　“愿乐欲闻!”离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：

　　“阿义耶萨那!若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏

　　者，予谓彼为痴者。何以故?阿义耶萨那!因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那!若

　　人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故?

　　三六 萨遮迦大经                                     三三七

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　　中部经典一                                          三三八

　　阿义耶萨那!由舍漏，是非有痴者也。阿义耶萨那!如来是舍彼污秽起后有之恐怖、

　　苦之结果、招未来生老死之漏，犹如断根、绝本之多罗(棕榈)成为无存在者也，

　　于未来无生起之法。阿义耶萨那!恰如断多罗树头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨

　　那!如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之多

　　罗，成为无存在者，未来无生之法也。”

　　如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：“卿瞿昙!应惊叹哉!卿瞿昙!未曾有

　　哉!卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清

　　雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!予对富兰那迦叶记忆以论谋论。

　　彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，嗔恚，不满。然如是驳

　　论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应

　　供、等正觉者。卿瞿昙!予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……

　　迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毗罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予

　　251 以论谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重

　　语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应

　　供、等正觉者。卿瞿昙!然我等行矣！我等甚忙，多所用。”[世尊曰：]“然者阿

　　义耶萨那!随意之!”如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去!

　　三六 萨遮迦大经                                     三三九