南传五部经：增支部经典二（四集续1）

　　增支部经典二                                        一一二

　　第二 适切业品

　　六十一

　　一  一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：

　　66 二  “长者!此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何?

　　我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿

　　亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲

　　友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲

　　友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、

　　可意，是世间难得之法。

　　长者!此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得1。

　　三  长者!世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何?

　　即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

　　四  长者!又，云何是信具足?长者!世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼

　　世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者!

　　此名信具足。

　　五  长者!又，云何是戒具足?长者!世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、

　　果酒之有酒分放逸处。长者!此名戒具足。

　　六  长者!又，云何是舍具足?长者!世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易

　　舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者!此名舍具足。

　　七  长者!又，云何是慧具足?长者!以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应

　　67 作，作非所应作，背所应作，共称誉与安乐。长者!以嗔所蔽心住，……失。长者!

　　以惛眠所蔽心住，……失。长者!以掉悔所蔽心住，……失。长者!以疑所蔽心住，

　　作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。

　　八  长者!彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知嗔是心杂

　　染，断除心杂染之嗔。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。

　　长者!圣弟子2知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；嗔是……断除故；

　　惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者!此圣弟子名大

　　四 集 第二 适切业品                                 一一三

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　　增支部经典二                                        一一四

　　慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。

　　长者!此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。

　　九  长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。

　　四者为何?

　　一0  长者!世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自

　　身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护

　　正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用[财富]。

　　68 一一  复次长者!有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、

　　火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是

　　彼第二机会，造福且正确受用[财富]。

　　一二  复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、

　　于宾客献供、于失亡[亲族]献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造

　　福且正确受用[财富]。

　　一三  复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂

　　醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，

　　彼得最上、生天、有乐异熟、招天[胜妙]之果，此是彼第四机会，造福且正确受

　　用[财富]。

　　一四  长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等

　　四种适切业。长者!除此等四种适切业，尽所有财，长者!此等财是非用处、非造

　　福，名非正确因3所受用。长者!由此等四种适切业，尽所有财。长者!此等财是

　　用处、是造福，名正确因所受用。”

　　一五          财物是为所受用4       当我有灾害之时

　　被佣扶养者皆散        进献上位作布施

　　更亦五种之献供        于戒具足有自制

　　梵行者5是当亲近       当住于贤人家时

　　令求财之所求6者       我今已达无悲悼

　　69               人当随念于此事        体践领得人圣法

　　现世于彼人赞慕        死后欢欣生天国

　　四 集 第二 适切业品                                 一一五

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　　增支部经典二                                        一一六

　　注1 难得 底本manapa以下脱漏dullabha，依暹本补之。

　　2 圣弟子 底本之ariyasavako，在暹本作ariyasavakassa，正确。

　　3 以非因底本之才atanaso，在暹本作anayatanaso，正确。

　　4 受用 底本之bhutta，系bhutta之误植。

　　5 梵行者底本之brahmacarayo，系brahmacarayo之误植。

　　6 所求 底本之atho，在暹本作attho，正确。

　　六十二

　　一  一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：

　　二  “长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何?

　　即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。

　　三  长者!云何是所有乐耶?

　　长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼

　　思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者!此名所有

　　乐。

　　四  长者!又，云何是受用乐耶?

　　长者!世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，

　　又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其

　　乐，体味其喜。长者!此名受用乐。

　　五  长者!又，云何是无债乐耶?

　　长者!世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何

　　人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无债

　　之乐。

　　六  长者!云何是无罪之乐耶?

　　长者!世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业

　　70 ……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无罪之道。

　　长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。”

　　四 集 第二 适切业品                                 一一七

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　　增支部经典二                                        一一八

　　七         了知无债乐          忆念一切乐

　　善体财物乐1         人与慧观察

　　智者察双方          不及无罪乐

　　是十六之一

　　注1 财物乐 底本之bhoga sukham，应是bhogasukham之误植。

　　六十三1

　　一  “诸比丘!当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘!当子在家，于家……，

　　是先轨范师。诸比丘!当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘!当子在家，于

　　家尊重父母，是应请者2在。

　　二  诸比丘!梵天者，此是父母之称。诸比丘!先轨范师者，此是父母之称。诸比

　　丘!先天神者，此是父母之称。诸比丘!应请者，此是父母之称。何以故?诸比丘!

　　父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。”

　　三  父与母与梵天……[乃至]

　　死后天处有欢喜3。

　　注1 同于三集第四之三十一(汉译南传大藏经第一九·第四八使品三十一)，只有加添“先天

　　神”之一段。

　　2 应请者(ahuneyya)，于上记之处，译为可供养者，今从玄奘之译语，而作斯译。

　　3 有欢喜 底本之modatiti，作先前回处及暹本，应采作pamodatiti。

　　六十四1

　　71 一2 “诸比丘!成就此等四法之补持伽罗3，则相偕牵连堕地狱。四者为何。

　　即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。

　　诸比丘!成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。”

　　二4          杀生不与取          取复口虚诳

　　尚与他妻通          不称赞贤人

　　四 集 第二 适切业品                                 一一九

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　　增支部经典二                                        一二0

　　注1 底本 缺标题数字，今私补。

　　2 一 底本作4字，盖虽与前之六十三相连续，但不太妥当。

　　3 补特伽罗 底本之samannagato，在暹本作samannagato puggalo，于此据之。其次

　　之注※有者亦然。

　　4 底本作5字，与2条之下所述者，同其理由，改如今状。

　　六十五

　　一  “诸比丘!此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

　　即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以粗为量，满足于粗；以法

　　为量，满足于法是。

　　诸比丘!此等四补特伽罗，存在于世间。”

　　二         量于色或复          寻声而信认

　　具备欲贪力          人人不知彼

　　不知内见外          凡愚而偏覆

　　只为声所导          不知内见外

　　固守外果报          彼复为声导

　　内外知又见          离覆见于彼

　　无导而于声

　　六十六

　　一  “诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何?

　　即：有贪、有嗔、有痴、有慢是。

　　诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。”

　　72 二         贪染可贪物          不乐可爱色

　　劣有情昏迷          增长为戒缚

　　由贪嗔又痴          为生犹不知1

　　苦伴引苦果          造具不善业

　　人为无明覆          无眼为盲引

　　四 集 第二 适切业品                                 一二一

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　　增支部经典二                                        一二二

　　我等犹如是          不想此常相

　　注1 底本capi viddasu，在暹本作capi aviddasu，正确读法，应是capy aviddasu。

　　六十七1

　　一  一时，世尊住舍卫(城)祇陀林中给孤独园。时舍卫(城)一比丘被蛇咬死。

　　于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白

　　世尊言：

　　二  “大德!此舍卫[城]有一比丘被蛇咬死。”

　　“诸比丘!此比丘未以慈心，令四蛇王族舒偏。诸比丘!若此比丘以慈心，令四

　　蛇王族舒偏，诸比丘!此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶?

　　即：毗楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。

　　诸比丘!此比丘未以慈心2，令四蛇王族舒偏，若此……，则不致于死。诸比丘!

　　我为防已、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒偏。”

　　三3           我慈于毗楼博叉          我慈于伊罗博多

　　我慈于尸婆弗多          我亦慈于黑瞿昙

　　我并慈于无足者          我更慈于二足者

　　73               我慈于彼四足者          亦复慈于多足者

　　无足者不致害我          二足者亦勿害我

　　四足者亦勿害我          多足者亦勿害我

　　一切有情皆为生          一切存活无均遗

　　一切有幸得遇善          任谁亦将不临恶。

　　佛4乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃

　　有量5，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。

　　注1 参阅杂阿含九(大正藏、二·六一a)、随勇尊者经(大正藏、一四．七七三a)

　　2 以慈心 底本之mettam，在暹本作mettena，正确。

　　3 此偈请参阅Cv.V.6;Jat.no.203(汉译南传大藏经、三三·二0三犍度本生故事)。

　　四 集 第二 适切业品                                 一二三

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　　增支部经典二                                        一二四

　　4 佛 指佛德，以下法、僧亦仿之。

　　5 有量 于德有量之义。

　　六十八1

　　一  一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍[城]中鹫峰[山]。世尊于此处，以提

　　婆达多，告诸比丘曰：

　　“诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达多所

　　得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，

　　正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达

　　多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如竹生果害自己，生果坏自己，

　　正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利

　　养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。

　　诸比丘!提婆达多之……能坏。诸比丘!譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正

　　是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。”

　　二          伐芭蕉者正为果     果实如竹亦如芦

　　恭敬为恶足杀人     胎于骡马如加杀。

　　注1 参阅S.XVII.35;Cv.VII.2.5,杂阿含三八(大正藏二·二七六b)。

　　74       六十九1

　　一  “诸比丘!此等者是四勤。四者为何?

　　即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。

　　二  诸比丘!又，以何谓防护勤耶?

　　诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、

　　受持。诸比丘!此名防护勤。

　　三  诸比丘!又，以何谓断勤耶?

　　诸比丘!世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘!此名

　　断勤。

　　四 集 第二 适切业品                                 一二五

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　　增支部经典二                                        一二六

　　四  诸比丘!又，以何谓修勤耶?

　　诸比丘!世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘2!此名

　　修勤。

　　五  诸比丘!又，以何谓随护勤耶?

　　诸比丘!世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、

　　为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘!此名随护勤。

　　诸比丘!此等者是四勤。”

　　六         防护与断又修习     断此等四与随护

　　此乃日种之所说     现前比丘奋励此

　　诸苦焉得3不灭尽

　　注1 参阅杂阿含三一(大正藏、二．二二一b、c)。

　　2 底本缺此句，亦依暹本补。

　　3 得底本之papupati，在暹本作papune ti，正确。

　　七十1

　　一  “诸比丘!不论在何时，王者行非法时，王之代官2亦非法；王之代官非法时，

　　婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人

　　75 非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则

　　昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正3；月半之月转替不正

　　时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风

　　吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降

　　雨时，则谷不成熟。诸比丘!吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。

　　二  诸比丘!不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，

　　婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人

　　如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，

　　四 集 第二 适切业品                                 一二七

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　　增支部经典二                                        一二八

　　则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年

　　季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平

　　等、方向正常时，则神祇不愁；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻

　　谷成熟。诸比丘!进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。

　　三          渡河水牛群     为首若曲行

　　群牛概随曲     首导曲行故

　　斯亦人间中     为第一恭敬

　　人若行非法     余人则尤更

　　76             王若行非法4    国土概沈苦

　　渡河水牛群     为首若直行

　　群牛概直行     首导直行故

　　斯亦人间中     为第一恭敬

　　人若行正直     余人则尤更

　　王若有正行     一切国土受

　　注1 参阅增一阿含八(大正藏、二．五八六c)。

　　2 王之代官 底本之rajaputtapi，在暹本作rajayuttapi，依释土斟酌，以暹本为正确，

　　以下仿之。

　　3 不正 底本七五页第四行parivattantesu之其次，脱漏visamam。

　　4 非法云云 底本之hoti adhammiko不成其调，在暹本作hoty adhammiko，正确。

　　此之摄句：

　　适切之业、无债梵天在、地狱于色第五，

　　有贪、蛇1、提婆达多、勤及非法。

　　注1 蛇 底本之ahinda，在暹本作ahina，正确。

　　四 集 第三 无戏论品                                 一二九

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　　增支部经典二                                        一三0

　　第三 无戏论品1

　　七十一

　　一  “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为

　　何?

　　二  诸比丘!世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。

　　诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”

　　注1 底本原无“第三”二字，依暹本补。

　　七十二

　　一  “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为

　　何?

　　二  即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。

　　77     诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”

　　七十三

　　一  “诸比丘!成就此四法者，当知是不善士1，四者为何?

　　诸比丘!世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶?

　　复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇2，尽述他人之不德。诸比丘!当知，

　　彼是不善士。

　　二  复次，诸比丘3!不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶?

　　复再：被询问，简漏而踌躇4，于他人之德5不愿承认，简略而语。诸比丘!

　　当知彼是不善士。

　　三  复次诸比丘!不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶?

　　复再：被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼

　　是不善士。

　　四  复次，诸比丘!不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶?

　　复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘!应知彼

　　四 集 第三 无戏论品                                 一三一

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　　增支部经典二                                        一三二

　　是不善士。

　　诸比丘!若成就此等四法，应知是不善士。

　　五  诸比丘!若成就此四法者，当知此是善士6。四者为何?

　　诸比丘!世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶?

　　78     复再：被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。

　　诸比丘!当知彼是善士。

　　六  复次，诸比丘!善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶?

　　复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘!当知

　　彼是善士。

　　七  复次诸比丘!善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶?

　　复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘!当知彼

　　是善士。

　　八  复次，诸比丘!善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶?

　　复再：被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。※诸比丘!当知彼是善

　　士。

　　诸比丘!若成就此等之四法，应知是善士。

　　九7 诸比丘!譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或

　　劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有8；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于

　　养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘!世有

　　一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、

　　乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信

　　赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。

　　一0  诸比丘!故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘!汝等应

　　如是学。”

　　注1 不善士 底本之asappuriso，在暹本读作asappuriso ti，以下注※有者亦然。

　　2 不踌躇 底本之alampetva，在暹本作alambetva，近似雅语。

　　3 诸比丘!依暹本补bhikkhave，以下注有※者亦然。

　　四 集 第三 无戏论品                                 一三三

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　　增支部经典二                                        一三四

　　4 踌躇 底本之lampetva，在暹本作lambetva，近雅语。

　　5 德 底本之vannam，在暹本作vannam，正确。

　　6 善士 底本之sappuriso，依暹本读sappuriso ti，以下注有※者亦然。

　　7 在底本以此章作[七十四]，今此章之分作一、二、三之二段，当非正确，应如暹本之作

　　(七十二)之读为是。而今分九、十两段者，系依私见。

　　8 ev'assa在暹本作ev'assa，正确。

　　79       七十四1

　　“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何。

　　即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。

　　诸比丘!此等之四者是第一。”

　　注1 底本(七十五)所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之“一”，亦是，今省

　　之。

　　2 第一 底本之anga，在暹本及释文，均作agga，以下仿之。

　　七十五1

　　“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何?

　　即：色第一、受第一、想第一、有第一是。

　　诸比丘!此等之四者是第一。”

　　注1 底本此处不分章，分依暹本。文首在底本还有“二”，今亦省之。

　　2 如七十四之注2 anga之下所说。

　　七十六1

　　一2   一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗(城)末罗族沙罗双树间3。世尊于此

　　处，对诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大德!”世尊曰：

　　四 集 第三 无戏论品                                 一三五

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　　增支部经典二                                        一三六

　　“诸比丘!4为一比丘，于佛或5于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、

　　或有疑虑而问。诸比丘!及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，

　　勿作此后悔。”作如是语时，彼等诸比丘皆默然。

　　二6  世尊再度向诸比丘言：

　　“诸比丘!为一比丘，……[乃至]……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默

　　然

　　三  世尊三度告诸比丘言：

　　“诸比丘!为一比丘，……勿有后悔。”彼等诸比丘，三度默然。

　　四  时，世尊告诸比丘：

　　“复次，诸比丘!为尊敬，若不请问于师，诸比丘!同僚应告诸同僚。”作如

　　是语时，彼等比丘默然。

　　80 五  时具寿阿难，白世尊言：

　　“大德!是希奇!大德!是未曾有!大德!我于诸比丘中相信如是。于诸比丘

　　中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”

　　六  “阿难!汝由信而语。阿难!如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于

　　佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难!此等五百比丘其最后

　　者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。”

　　注1 参阅Mps.VI.5~6(汉译南传藏、七．大般涅槃经第六诵品第五节)、长阿含四(大正

　　藏、一．二六b)。

　　2 参阅前出经之初部分(汉译南传藏、七·同第五诵品第一节以下)。

　　3 间 底本之antarcna与暹本及涅槃经原文，均作antare。

　　4 依下段分节，不可在此处分节，以故除底本之“二”。

　　5 或 底本之va，系之误。

　　6 “三”系“二”之误。

　　七十七1

　　一  “诸比丘!此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者

　　四 集 第三 无戏论品                                 一三七

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　　增支部经典二                                        一三八

　　为何?

　　二  诸比丘!诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸

　　比丘!修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!

　　业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘!世界之思惟是不思

　　议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。

　　诸比丘!此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”

　　注1 参阅增一阿含二一(大正藏、二．六五七a)

　　七十八

　　一  “诸比丘!此等之四者是清净施物。四者为何?

　　诸比丘!有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘!有施物，依受者为净，

　　依施者则非。诸比丘!有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘!有施物，不

　　论依施者或受者均净。

　　81 二  诸比丘!又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶?

　　诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘!如是有施

　　物，依施者为净，依受者则非。

　　三  诸比丘!又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶?

　　诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘!如是有施

　　物，依受者为净，依施者则非。

　　四  诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶?

　　诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复1无戒，是恶性。诸比丘!

　　如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。

　　五  诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶?

　　诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘!如

　　是有施物，不论依施者、依受者，均是净。

　　诸比丘!此等四者，是清净施物。”

　　四 集 第三 无戏论品                                 一三九

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　　增支部经典二                                        一四0

　　注1 复 底本patiggahaka之次后，依暹本加Pi

　　七十九

　　一  一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：

　　“大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业而失败?大德!有何因，有何

　　缘?一类之人，同营商业，不如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商

　　业，能如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能超越所期?”

　　二  “舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要

　　82 物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商

　　业必将失败。

　　三  复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就

　　需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何

　　经营商业，其商业不如所期。

　　四  复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就

　　需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营

　　商业，其商业将如所期。

　　五  复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就

　　需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营

　　商业，其营业必将超越其所期。

　　舍利弗!此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗!此……

　　经营不如所期是因、是缘。舍利弗!此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利

　　弗!此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。”

　　八十

　　一  一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，

　　坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

　　“大德!有何因、何缘，不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇1?”

　　83     “阿难!女人有忿惫。阿难!女人嫉妒，女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!

　　四 集 第三 无戏论品                                 一四一

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　　增支部经典二                                        一四二

　　此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。”

　　注1 剑蒲阇kammoja，释文作kamboja，两者俱可。今旨外国之意。

　　此之摄句：

　　勤、见、善士、养女、二之1第一

　　于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。

　　注1 二 底本之c'eva，在暹本其他作dve ca，正确。

　　第四 不动品1

　　八十一2

　　一  “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

　　即 杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

　　二  诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

　　即 离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

　　注1 底本原无“第四”字，依暹本补，以下仿之。

　　2 参阅四集、六十四(今卷一二二页)。

　　八十二

　　一  “诸比丘!成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

　　即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

　　四 集 第四 不动品                                   一四三

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　　增支部经典二                                        一四四

　　84 二  诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

　　即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

　　八十三1

　　一  “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

　　即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于

　　应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而

　　于应信认处，不起予信。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

　　二  诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

　　历经查询、探究，前于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予

　　赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、

　　探究，而于可信认处，予起信。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

　　注1 参阅Pug.IV.15.。

　　八十四

　　一  “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

　　即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；

　　重于恭敬，不重于正法。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

　　85 二  诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

　　重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重

　　于正法，不重于恭敬。

　　诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

　　八十五1

　　一  “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

　　四 集 第四 不动品                                   一四五

　　-----------------------------------------------------------------------

　　增支部经典二                                        一四六

　　即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。

　　二  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣闇耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、

　　成生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。

　　又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或偏盲、或手不具、或跛、或躄，不得

　　食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶

　　行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。

　　诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣闇。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣明耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯

　　具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生

　　善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣明。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣闇?

　　86     诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、

　　尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼

　　健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……

　　意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、

　　地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是明而趣闇。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣明?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身

　　行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天

　　界。诸比丘!如是者，有补特伽罗2，是明而趣明。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、三．六三六a)、集异门、九(大正藏、二六．四0五a)

　　Pug.IV.19.。

　　2 补特伽罗 底本脱漏puggalo，依暹本补。

　　四 集 第四 不动品                                   一四七

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　　增支部经典二                                        一四八

　　八十六1

　　一  “诸比丘!有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　[今]于下，而[当来]趣下者；[今]于下，而[当来]趣上者；[今]于

　　上，而[当来]趣下者；[今]于上，而[当来]趣上者。

　　诸比丘!有此等四之补持伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.20。

　　八十七1

　　一  “诸比丘!有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。

　　二  诸比丘!又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!譬如刹帝

　　87 利浇头2王长子，应予灌顶3而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘!有比丘，

　　有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!如是有补特伽罗，作不动沙门。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作

　　证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是，有补特伽罗，是白莲沙门。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比

　　丘!如是有补特伽罗，是红莲沙门。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，劝乞力受用多衣，若不劝乞则少[受用衣]；劝乞方受用

　　多食，若不劝乞则少[受用食]，劝乞力受用多床座，若不劝乞则少[受用床座]；

　　劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少[受用治病药、资具]。复次，所有与彼

　　同住之梵行者4，于彼现行可意身业多，非可意[现行]身业少；[于彼]现行可

　　意语业多，非可意[现行语业]少；[于彼]现行可意意业多，非可意[现行意业]

　　少；[于彼]献可意晋物，[献晋物]非可意者少。复次，一切所受[即：]或由热

　　四 集 第四 不动品                                   一四九

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　　增支部经典二                                        一五0

　　起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势

　　生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心

　　5现法乐而住6，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自7知、作证，

　　88 具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

　　六  诸比丘!说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔

　　软沙门。诸比丘!我劝乞力受用多衣8，不劝乞时，则少[受用衣]；劝乞时，乃多

　　受用食，不劝乞时，则少[受用食]；劝乞时，乃多受用治病药、资具，不劝乞时，

　　则少[受用治病药、资具]。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可

　　意……，现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于我]献可意晋物，非可意

　　[献晋物]少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]

　　和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等

　　于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心9现法乐而住，于得不艰难，

　　于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!说正语人欲说有沙门中柔软沙门

　　时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。

　　诸比丘!有此等之四种补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)。

　　2 浇头 底本之muddhavasittassa，在暹本及释文俱作muddhabhisittassa，其意义两

　　相同，而最为普通所用之形式，当是后者，故取此。

　　3 灌顶 底本之abhiseko，在暹本作abhiseko，正确。

　　4 梵行者 底本之sabrahmaCarihi，系sabrahmacarihi之误。

　　5 增上心 底本之abhicetasikanam，在暹本作abh。

　　6 住 底本之-viharanam，系-vharanam之误。

　　7 自 底本之dhamme在其次后脱漏sayam，依暹本补。

　　8 在 底本有bahulam civaram bahulam，其第二之bahulam，应予删除。

　　9 增上心 底本之abhicetasikananamh应作abhicetasikanam。

　　八十八1

　　四 集 第四 不动品                                   一五一

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　　增支部经典二                                        一五二

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

　　二  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

　　89     诸比丘!世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。

　　诸比丘!如是者，有补特伽罗，是不动沙门。

　　三  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，三结尽故，贪、嗔、痴薄故，成为一来，只来此世一次

　　已，作苦之边际。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。

　　四  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还

　　此世。诸比丘!如是有补特伽罗，作红莲沙门。

　　五  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!如是者，有补特伽

　　罗，是沙门中柔软沙门。

　　诸比丘!有此等因类之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参．阅Pug.IV.29.增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)

　　八十九

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

　　二  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、

　　正定。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

　　三  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身

　　90 于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶?

　　四 集 第四 不动品                                   一五三

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　　增支部经典二                                        一五四

　　诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。

　　诸比丘!如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。

　　五  诸比丘!又，云何而有补恃伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，劝乞方1受用多衣，不劝乞时，……乃至……[八十七

　　之六]……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门

　　中柔软沙门。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间2。”

　　注1 方 底本之yacito，在暹本作yacitova，正确

　　2 世间 底本之okasmin，系lokasmin之缺宇。

　　九十

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。

　　二  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘1，有学而思惟[应得]未得，希无上2之轭安稳而住。

　　诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

　　三  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色

　　灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，

　　身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

　　四  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，

　　91 于身八解脱，住于触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。

　　五  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

　　诸比丘!世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少[受用]……乃至……。

　　诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正谓我是沙门中柔软沙门。

　　诸比丘!有此四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　四 集 第四 不动品                                   一五五

　　-----------------------------------------------------------------------

　　增支部经典二                                        一五六

　　注1 有比丘bhikkhu一词，系依暹本补。

　　2 无上 底本之amuttaram，系anuttaram之误。

　　此之摄句：

　　杀生1、虚诳语、称赞、忿、闇、下

　　子2、又结、见、蕴、此等有十。

　　注1 杀生 底本之papatipata，在暹本作panatipato，正确。

　　2 子 底本之anno，在暹本作putto，正确。

　　第五 阿修罗品

　　九十一

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而

　　以天为眷族。

　　二  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶?

　　诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比

　　丘!如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。

　　三  诸比丘!又，云何而有补持伽罗，阿修罗而以天为眷族耶?

　　诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘!

　　如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。

　　四  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶?

　　92     诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘!

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一五七

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　　增支部经典二                                        一五八

　　如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。

　　五  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶?

　　诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘!

　　如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　九十二1

　　“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!

　　世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘!世间有一

　　类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特

　　伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世

　　中。”

　　注1 参阅Pug.IV.26.。

　　九十三

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，内心上……[乃至]……得增上慧法观。

　　93 二  诸比丘!此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!住内心止，

　　须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。

　　三  诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!得增上慧法

　　观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。

　　四  诸比丘!此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!为得

　　彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。

　　诸比丘!譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头[火]，须起增上欲、勤、勇与

　　努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘!其补特伽罗为得彼等善法，须起

　　增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

　　五  诸比丘!此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘!即住彼等善

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一五九

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　　增支部经典二                                        一六0

　　法，更为竭尽诸漏，须勤修。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　九十四

　　94 一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘!

　　世间有一类之补持伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘!世有一类之

　　补特伽罗1，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次2，诸比丘!正有一类

　　之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。

　　二  诸比丘!此中，得内心止……[九十三之三]不得增上慧法观之补特伽罗，诸

　　比丘!往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友!诸行应如何见?诸行

　　应如何取?诸行应如何观察?于是，彼如见彼，如知记说，[谓：]友!诸行应如是

　　见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

　　三  诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!往访得内心

　　止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?心应如何致静?心应如何

　　致一趣?心应如何致定?于是，彼如见彼，如知应记说：友!心应如是致住，心应

　　如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得

　　内心止。

　　四  诸比丘!此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得

　　内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?……

　　应如何致定?诸行应如何见?……如何观察?于是，彼如见彼，如知须记说，谓：

　　友!心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得

　　95 内心止，又得增上慧法观。

　　五  诸比丘!此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!即为彼等住

　　于善法，更为竭尽诸漏须勤修。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 补特伽罗 底本Puggala，系puggalo之误

　　2 复次 在idha之下脱漏pana，依暹本补。

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一六一

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　　增支部经典二                                        一六二

　　九十五1

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

　　既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；

　　既为自利而行，又为利他而行。

　　二  诸比丘!譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作

　　[材用]。诸比丘!我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不

　　行利他。

　　三  诸比丘!此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，

　　是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特

　　伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而

　　[行]，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

　　四  诸比丘!譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有

　　醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘!有补特伽罗为自利而行，又为利他而

　　行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

　　96     诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.23.。

　　九十六1

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不

　　为利他；为自利而行，又为利他。

　　二  诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏

　　自嗔，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是

　　为自利而行，不为利他。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一六三

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　　增支部经典二                                        一六四

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调

　　伏自嗔而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘!如是有补特伽罗，

　　为利他而行，不为自利。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之补持伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……

　　不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既不为自利

　　而行，更不为利他。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃

　　97 至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既为自

　　利而行，又可为利他。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.23.。

　　九十七1

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为

　　利他；既为自利而行，又为利他而行。

　　二  诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，

　　又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语

　　音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知表语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、

　　不庆慰。诸比丘!如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?

　　诸比丘!世间有一类之补持伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻

　　法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，

　　调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一六五

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　　增支部经典二                                        一六六

　　劝导、赞励、庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。

　　98 四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶?

　　诸比丘!世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不其受持所闻法

　　质?，又不能观察已受持法义，又不知表意、不知本文、不行法随法。又不调善言

　　诃，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，

　　不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为

　　利他。

　　五  诸比丘!又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又

　　能观察已受持法义，又知表意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就

　　圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘!如是者，有

　　补特伽罗为自利而行，又为利他而行。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅集异门、九(大正藏、二六．四0四c)。

　　2 质 底本之dharakajatako，在暹本作dharakajatiko，正确。

　　九十八

　　“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；

　　既不为自利而行，又亦不为利他。”

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。

　　九十九

　　一  “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　99     即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不

　　为利他；既为自利而行，亦为利他。

　　二  诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一六七

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　　增支部经典二                                        一六八

　　他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷

　　酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘!如是者，补特伽罗为自利而行，不

　　为利他。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?

　　诸比丘!世间有一类之补持伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，

　　……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。

　　诸比丘!如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。

　　四  诸比丘!又，云何有补持伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃

　　至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗不为自利

　　而行，亦不为利他。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶?

　　诸比丘!世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……

　　劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，

　　又为利他。

　　诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

　　100       一百1

　　一  一时，偏历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……

　　世尊告诉坐于一面之偏历者晡多利说：

　　二  “晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于

　　应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，

　　于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。

　　复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；

　　复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，

　　于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。

　　晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!此等四类之补特伽罗

　　中，汝好乐何者?以何为最善?何为最妙耶?”

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一六九

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　　增支部经典二                                        一七0

　　三  “尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于

　　应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!复次，世间有一类之补特伽罗，

　　于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。

　　尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁；又于应赞

　　者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应

　　实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。

　　101     尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗

　　中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、

　　应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。

　　何以故?尊瞿昙!舍者斯为善。”

　　四  “晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　晡多利!……乃至……应实、应真、应时而说。

　　晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!于此等四类之补特伽

　　罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、

　　应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故?晡多利!

　　无论在何处，知时[而区别]斯为善。”

　　五  尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　尊瞿昙!……乃至……应实、应真、应时而说。

　　尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗

　　中，有补特伽罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称

　　赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故?

　　尊瞿昙!无论于何处，知时[而区别]斯为善。尊瞿昙!是绝妙。尊瞿昙!是未曾

　　有。尊瞿昙!譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙!以种种

　　方法开示法要，我归依尊瞿昙!……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。”

　　注1 参阅Pug.IV.17.。

　　四 集 第五 阿修罗品                                 一七一

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　　增支部经典二                                        一七二

　　此之摄句：

　　于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五

　　于贪1、谛察忍、自利、学、晡多利2此等为十。

　　第二之五十竟

　　注1 贪 底本单作santi(寂静)，如斯时，缺第六节，或以作第六节解，则缺第七节，在

　　暹本作raganam santi。如斯时，则只有第六节，而缺第七节。应据底本脚注所出之B.

　　K.raganisanti，今且从此。

　　2 晡多利 底本之Potalikena，在暹本作Potaliyena，若作斯者，则符合于前文，故

　　今采之。但于意义，底本、暹本却两相违异。

　　102             第一  云品

　　一百一1

　　一  如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比

　　丘曰：“诸比丘!”诸比丘答称：“大德!”世尊告彼等比丘言：

　　二  “诸比丘!此等是四云。四者为何?

　　即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

　　诸比丘!此等是四云。

　　三  诸比丘!正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为

　　何?

　　即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽

　　罗，语而不作。诸比丘!如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如此云，则鸣而

　　不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。

　　四 集 第一 云品                                     一七三

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　　增支部经典二                                        一七四

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘!如是之补特伽罗，是雨

　　而不鸣。诸比丘!犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘!我说此补待伽罗，应如斯喻者。

　　六  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘!如是补特伽罗，是不

　　鸣又不雨。诸比丘!犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻

　　者。

　　七  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘!如是补特伽罗，是既鸣

　　又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

　　诸比丘!有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.8.。

　　103       一百二1

　　一  “诸比丘!此等是四云。四者为何?

　　即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘!有此等之四云。

　　二  诸比丘!正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。

　　三  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、

　　如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是

　　趣苦灭之道，不如实知。诸比丘!如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如斯

　　云，鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此

　　是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘!有如是补特伽

　　罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如说斯……。

　　四 集 第一 云品                                     一七五

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　　增支部经典二                                        一七六

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不

　　如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是不鸣又不

　　雨。诸比丘!犹如说斯……。

　　六  诸比丘!又，云何而有补持伽罗，是既鸣又雨耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了

　　知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸

　　比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

　　104     诸比丘!有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二．六三五a)。

　　一百三1

　　一  “诸比丘!此等是四种瓶。四者为何?

　　即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

　　诸比丘!此等是四种瓶。

　　二  诸比丘!正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽

　　梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实

　　了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘!犹如此瓶之空而闭者。

　　诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不

　　端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，

　　有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘!犹如此瓶之盈而开者。诸比丘!我说此补特伽

　　罗，应如斯喻。

　　四 集 第一 云品                                     一七七

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　　增支部经典二                                        一七八

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而开者耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不

　　端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是

　　者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘!犹如此瓶之空而开者。诸比丘!我说此补

　　特伽罗，应如斯喻。

　　六  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]

　　105 是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，

　　有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘!犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，

　　应如是喻。

　　诸比丘!有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.11.。

　　一百四1

　　一  “诸比丘!此等是四种之湖水。四者为何?

　　即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘!此等是

　　四种湖水。

　　二  诸比丘!正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何?

　　即：浅而见深者，……深而见深者是。

　　三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是

　　端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是

　　者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘!犹如浅而见深之湖水。诸比丘!我说此补特

　　伽罗，应如是喻。

　　106 四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不

　　端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者补

　　四 集 第一 云品                                     一七九

　　-----------------------------------------------------------------------

　　增支部经典二                                        一八0

　　特伽罗，是深而见浅。诸比丘!犹如湖水之深而见浅。诸比丘!我说此补特伽罗，

　　应如是喻。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了

　　知，……乃至于此2趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者补待伽罗3，是浅而

　　见浅。诸比丘!犹如湖水之浅而见浅。诸比丘!4我说此补特伽罗，应如是喻。

　　六  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见深耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了

　　知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是深而见

　　深。诸比丘!犹如湖水之深而见深。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

　　诸比丘5!有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 Pug.IV.12.参阅。在底本依摄句文推测，虽有“一零四”之设，但此摄句文字，容有应予

　　异议余地。依释文所示，底本之“一零五”系“一零四”；又“一零六”，系“一零五”之误，一

　　如暹本之脚注所出示，其脱漏之分，应视为“一零六”。

　　2 底本十四行之……pe……应该代之[103.5]置于前行。

　　3 底本脱漏补特伽罗(puggalo)，依暹本补。下之注有※者亦然。

　　4 底本脱漏，诸比丘!(bhikkhaVe)，依暹本补之。下之注有※者亦然。

　　5 底本脱漏，诸比丘!(kho bhikkhave)，依暹本补之。

　　一百五1

　　一  “诸比丘!此等是四种之庵罗2。四者为何?

　　即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

　　诸比丘!此等是四种之庵罗。

　　二  诸比丘!正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为

　　何?

　　即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

　　三  诸比丘!又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶?

　　四 集 第一 云品                                     一八一

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　　增支部经典二                                        一八二

　　107     诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，

　　不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是生而有熟

　　色。诸比丘!犹如庵罗生而有熟色。诸比丘!3我说此补特伽罗，应如是喻。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，

　　如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是熟而有生色。

　　诸比丘!犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

　　五  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，

　　不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是生而

　　有生色。诸比丘!犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应

　　如是喻。

　　六  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实

　　了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸

　　比丘!犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

　　诸比丘!有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 增一阿含一七(大正藏、二．六三四a)

　　2 庵罗系果名，汉译为余甘子。

　　3 依暹本补入诸比丘!(bhikkhave)，以下仿之。

　　一百六1

　　注1 此章从缺。请见一百四之注1。

　　一百七1

　　一  “诸比丘!此等是四种鼠。四者为何?

　　四 集 第一 云品                                     一八三

　　-----------------------------------------------------------------------

　　增支部经典二                                        一八四

　　即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘!此等是

　　四种鼠。

　　二  诸比丘!正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。

　　108 三  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是

　　苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是挖穴而不

　　住。诸比丘!犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此

　　是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是住穴而不挖。

　　诸比丘!犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此

　　是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不挖

　　穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。

　　六  诸比丘!又，云何有补持伽罗，挖穴而又住?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是

　　苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。

　　诸比丘!犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。

　　诸比丘!有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.9.。

　　一百八1

　　一  “诸比丘!此等是四种之牛。四者为何?

　　109     即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，

　　于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!此等是四种之牛。

　　四 集 第一 云品                                     一八五

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　　增支部经典二                                        一八六

　　二  诸比丘!正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。

　　三  诸比丘!云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。

　　诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!犹如斯牛，

　　于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘!

　　如是……乃至说……。

　　五  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比

　　丘!如是……乃至说……。

　　六  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘!

　　有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群

　　牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。

　　诸比丘!有此等四种牛，应喻补特伽罗。”

　　注1 参阅Pug.IV.13.。

　　一百九1

　　一  “诸比丘!此等是四种之树。四者为何?

　　110     不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷

　　族。

　　诸比丘!此等是四种之树。

　　二  诸比丘!正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。

　　三  诸比丘!云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶?

　　四 集 第一 云品                                     一八七

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　　增支部经典二                                        一八八

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸

　　比丘!有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，不坚而以不

　　坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。

　　四  诸比丘!又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。

　　诸比丘!如是……乃至说……。

　　五  诸比丘!又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。

　　诸比丘!如是……乃至说……。

　　六  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，被徒众亦具戒、善法。诸比

　　丘!有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，坚而以坚为眷族。

　　我说此补特伽罗，应如是喻。

　　诸比丘!2有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅Pug.IV.21.。

　　2 底本中脱漏此“诸比丘”(bhikkhave)，依暹本补之。

　　一百十1

　　一  “诸比丘!此等是四种蛇。四者为何?

　　即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。

　　诸比丘!此等是四种蛇。

　　111 二  诸比丘!正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。

　　三  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘!有如

　　是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，

　　应如是喻。

　　四 集 第一 云品                                     一八九

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　　增支部经典二                                        一九0

　　四  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘!如是

　　……乃至说……。

　　五  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘!如是……

　　乃至说……。

　　六  诸比丘!又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘!有

　　如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我

　　说此补特伽罗，应如是喻。”

　　诸比丘!有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。

　　注1 参阅Pug.IV.14.。

　　此之摄句

　　云1、瓶有二 湖水亦有二

　　庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。

　　注1 底本虽一如现译，于云之喻，有一零一、一零二两章。故正确当是：“二之云、瓶、湖水

　　有二”之意义。而一章从阙。

　　112             第二 只尸品

　　一百十一1

　　一  一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世

　　尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：

　　二  “只尸!汝名2应调马之骑御者，然，只尸!汝云何调伏应调之马耶?”

　　“大德!我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”

　　四 集 第二 只尸品                                   一九一

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　　增支部经典二                                        一九二

　　“只尸!汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调

　　伏，亦无其效时，汝将如何?”

　　“大德!我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调

　　伏仍无其效时，大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无

　　上士调御丈夫；复次，大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”

　　三  “只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。

　　只尸!此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟；

　　此是语妙行，[导致]此为语妙行之异熟；此是意妙行，[导致]此为意妙行之异熟；

　　谓天与人是。

　　只尸!此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟……

　　乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。

　　只尸!此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；

　　此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是

　　意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”

　　“大德!仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无

　　113 效时，对彼将如何?”

　　“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”

　　四  “大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是，世尊则曰…“我须杀彼!”

　　“只尸!实则如来不应杀生，但若一切3应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至

　　……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智

　　同梵行者，亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中，不认作

　　是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”

　　“大德!如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应

　　教诫，其实4于彼，诚然5即如同被杀。大德!奇哉，大德!奇哉!……乃至……

　　大德!世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”

　　注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二．二三四b)。

　　2 名 底本之sannato，在暹本作sannato，正确。

　　四 集 第二 只尸品                                   一九三

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　　增支部经典二                                        一九四

　　3  一切 底本之so，在暹本其他yo，正确。

　　4 实yo在暹本其他均无此字，正确。

　　5 诚然……被杀 底本之sugatahato，在暹本作suvadho，今据之。

　　一百十二

　　一  “诸比丘!成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。

　　四者为何?

　　即：正直、势速、堪忍、柔和是。

　　诸比丘!成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。

　　114 二  诸比丘!正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，

　　是世人无上福田。四者为何?

　　即：正直、(智)势速、堪忍、柔和是。

　　诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”

　　一百十三1

　　一  “诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御

　　者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏

　　马。比丘众!此是第一善骏马，存在于世中。

　　二  复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺战毛孔则惊

　　快。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比

　　丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马，存在于世中。

　　三  复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺战毛孔

　　亦不惊、不快，然裂其皮3，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于

　　我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三

　　善骏马，存在于世中。

　　四  复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦

　　不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之

　　115 骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏

　　四 集 第二 只尸品                                   一九五

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　　增支部经典二                                        一九六

　　马。诸比丘!此是第四之善骏马，而存在于世中。

　　诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。

　　五  诸比丘!正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼

　　由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，前于身作证最胜谛，又于慧分析而看。

　　诸比丘!犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。

　　诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一善吉祥士，存在于世中。

　　六  复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子

　　病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身

　　命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，毛孔为刺战而

　　惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第

　　二善吉祥士，存在于世中。

　　七  复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见

　　女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理

　　116 精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，

　　※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之

　　善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士，存在于世中。

　　八  复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女

　　人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、粗、刺、

　　不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比

　　丘!犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!

　　世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士，存在于世中。

　　诸比丘!有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”

　　注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二．四二九b)。

　　2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin，今采后者，以下仿之。

　　3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho，暹本及释文，俱作cammavedhaviddho，今

　　取后者，下注有※者亦然。

　　四 集 第二 只尸品                                   一九七

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　　增支部经典二                                        一九八

　　4 吉祥士 在底本作puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有※者亦然。

　　一百十四

　　一  “诸比丘!成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为

　　何?

　　诸比丘!世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行

　　者。

　　二  诸比丘!如何王者之象，是能闻者耶?

　　诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼

　　令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是，王者之象

　　是能闻者。

　　三  诸比丘!又，云何王者之象是能杀者耶?

　　117     诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑

　　马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是，王者之象是能杀者。

　　四  诸比丘!又，云何王者之象是能忍者耶?

　　诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、

　　锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是，王者之象是能忍者。

　　五  诸比丘!又，如何王者之象是能行者耶?

　　诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣

　　彼往任何地方，彼能速行。诸比丘!如是，王者之象是能行者。

　　诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。

　　六  诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。

　　四者为何?

　　诸比丘!世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。

　　七  诸比丘!又，云何比丘是能闻者耶?

　　诸比丘!世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、

　　倾耳听法。诸比丘!如是者，是比丘之能闻者。

　　八  诸比丘!又，云何比丘是能杀者耶?

　　四 集 第二 只尸品                                   一九九

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　　增支部经典二                                        二00

　　诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已

　　生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法，断之、除之、弃之，

　　令不存。诸比丘!如是者，是比丘之能杀者。

　　九  诸比丘!又，如何比丘是能忍者耶?

　　诸比丘!世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能

　　118 忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者，是比

　　丘之能忍者。

　　一0  诸比丘!又，如何比丘是能行者耶?

　　诸比丘!世间有比丘，于此长久(生死)之间，未有不曾到处3，即一切行寂

　　灭，舍弃一切(烦恼)依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者，

　　是比丘4之能行者。

　　诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”

　　注1 支 底本之dhammehi，在暹本作angehi，正确。

　　2 在 底本vihimsavitakkam之次下，脱漏……pe……之符号。

　　3 处 底本之ya sa disa，在暹本作yadisa，正确。

　　4 比丘 在底本脱漏bhikkhu，依暹本补之。

　　一百十五

　　一  “诸比丘!此等是四处。四者为何?

　　诸比丘!有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘!有处，作时是非

　　可意，但其作能生利。诸比丘!有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘!有

　　处，作时是可意，又具作能生利。

　　二  诸比丘!此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘!不思惟作

　　两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比

　　丘!此两者皆不思惟作。

　　四 集 第二 只尸品                                   二0一

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　　增支部经典二                                        二0二

　　三  诸比丘!此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、

　　丈夫精进1与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作

　　时

　　119 虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作2此处而导致失利。诸

　　比丘!但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作

　　此处而生利。

　　四  诸比丘!此中，有处，作时是可意，但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、

　　※丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作

　　时虽可意4，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘!但贤

　　人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作

　　此而不生无利。

　　五  诸比丘!此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘!思惟两者皆

　　应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘!

　　此处两者皆思惟应作。

　　诸比丘!此等是四处。”

　　注1 丈夫精进 底本之purisaviraye，在暹本作purisaviriye，正确。下注有※者亦然。

　　2 不作 底本之akayiramanam，系akayiramanam之误。

　　3 能……底本之samvattati，系samvattati之误。

　　4 可意底本之manapam，系manapam之误。

　　一百十六

　　一  “诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?

　　诸比丘!断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行，修语妙

　　行，而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!

　　断邪见，修正见，而于此中勿放逸。

　　120 二  诸比丘!比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙

　　行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”

　　四 集 第二 只尸品                                   二0三

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　　增支部经典二                                        二0四

　　一百十七

　　一  “诸比丘!为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?

　　于可贪1物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我

　　心不嗔，为自已益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，

　　应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守

　　护。

　　二  诸比丘!比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离

　　痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不

　　陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”

　　注1 可贪 底本之rajaniycsa，系rajaniyesu之误。

　　一百十八1

　　“诸比丘!此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何。

　　诸比丘!于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如

　　来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转

　　无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取，于涅槃界

　　般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。

　　121     诸比丘!此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”

　　注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七．第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一．二六a)。

　　一百十九

　　“诸比丘!此等是四畏。四者为何?

　　即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

　　诸比丘!此等是四畏。”

　　一百二十

　　“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?

　　四 集第二 只尸品                                    二0五

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　　增支部经典二                                        二0六

　　即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。

　　诸比丘!此等是四畏。”

　　注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave)，依暹本补之。

　　此之摄句：

　　于只尸、势速、刺轮、象、处第五

　　不放逸、守护、应生厌离及二畏。

　　第三 怖畏品

　　一百二十一

　　一  “诸比丘!此等是四种怖畏。四者为何?

　　即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。

　　二  诸比丘!又，如何是自责怖畏耶?

　　诸比丘!世间有一类[人]，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、

　　于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚?彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，

　　……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自已。诸比丘!此名自责怖畏。

　　三  诸比丘!又，如何是他责怖畏耶?

　　122     诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于

　　意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚?彼便畏惧于他责，而断身恶行，修

　　身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名他责怖

　　畏。

　　四1 诸比丘!又，如何是刑罚怖畏耶?

　　诸比丘!世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍

　　棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝(有

　　滑泽)秃头状、造罗喉兜口状、造火鬓状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造

　　羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施靡烂，贯通横木回转，造槁座状，以极热

　　四 集 第三 怖畏品                                   二0七

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　　增支部经典二                                        二0八

　　油令浴，令(饿)狗咬食，活活以刀贯串，断首。

　　彼(见)而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞

　　……乃至…以刀断首。

　　我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀

　　断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘!是名刑罚怖畏。

　　123 五  诸比丘!又，云何是恶趣怖畏耶?

　　诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……

　　乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶

　　行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱2?彼恐惧于恶趣以断

　　身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名恶趣怖

　　畏。

　　诸比丘!此等是四种怖畏。”

　　注1 参阅增支部第二集、第一之一(汉译南传藏经增支部一七、第三十七经参照)。

　　2 地狱 底之niraye，系niraye之误。

　　一百二十二

　　一  “诸比丘!此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何?

　　即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘!此等之四种怖畏，是

　　水浴者，应所预期。

　　二  诸比丘!正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于

　　此四种之怖畏，应所预期。四者为何?

　　即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。

　　三  诸比丘!又，如何是浪怖畏耶?

　　诸比丘!世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沉沦于生、老、死、

　　忧、悲、苦、愁、恼，沉沦于苦，为苦所围。鸣呼!了知此是纯苦蕴之尽，而作是

　　思惟。尔时1，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：故应如是往，汝应如是还，

　　124 汝应如是具(前方)，汝应如是见(左右)，汝应如是屈，汝应如是作，汝应如是持

　　四 集 第三 怖畏品                                   二0九

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　　增支部经典二                                        二一0

　　僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不

　　过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、

　　不喜2、拒学，转复下劣。诸比丘!有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比

　　丘!浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘!此名浪怖畏。

　　四  诸比丘!又，如何是蛟龙怖畏耶?

　　诸比丘!世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……

　　乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不

　　应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；

　　许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，

　　不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许3饮；汝4于时应嚼，汝于非时

　　不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于

　　时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不

　　欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；

　　125 凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；

　　于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食

　　或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤5、不喜、拒学、转复下劣。

　　诸比丘!有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘!蛟龙怖畏者，即此

　　饱食之异名。诸比丘!此名蛟龙怖畏。

　　五  诸比丘!又，云何是漩涡怖畏耶?

　　诸比丘!世间有一类之善男子6，起信，由家趣非家……我于生、老、死……

　　乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护

　　身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种

　　欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种7欲，具备享受。而我家有财、受

　　用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。

　　诸比丘!有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!漩涡怖畏者，此

　　是五种欲之异名。诸比丘!此名漩涡怖畏。

　　六  诸比丘!又，云何是鳄鱼怖畏耶?

　　诸比丘!世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至

　　四 集 第三 怖畏品                                   二一一

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　　增支部经典二                                        二一二

　　……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护

　　126 身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披

　　覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘!有此类比丘，

　　名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘!

　　此名鳄鱼怖畏。

　　诸比丘!此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，

　　是应所预期。”

　　注1 尔 底本之tattha，在暹本作tatha斟酌后之类文。

　　2 不喜 底本之antamano，在本作anattamano，正确。

　　3 底本于此句之下，有kale patabbam akale na patabbam句，暹本亦无，斟酌文脉亦

　　以无为妥当。故今省之。

　　4 汝之(te)依暹本补，以下仿之。

　　5 底本脱漏“愤不喜”(kupito anattamano)，依暹本作，正确。

　　6 善男子 底本之kulaputtassa，在暹本作kulaputto，正确。

　　7 五种 底本之pancah，系之误pancahi。

　　一百二十三1

　　一  “有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离2欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生

　　喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，

　　多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫，于彼处异

　　生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世

　　尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘!此

　　是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣与生有。

　　127 二  复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净3，心趣无寻、

　　无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，

　　信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿命是

　　四 集 第三 怖畏品                                   二一三

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　　增支部经典二                                        二一四

　　二劫，彼处异生，尽其寿住已，使其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往

　　饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。

　　诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：(异生)趣，是生

　　有。

　　三  复次，诸比丘!世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受

　　身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得

　　满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生偏净天同类中。诸比丘!偏

　　净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与

　　无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。

　　四  复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，

　　不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于

　　128 此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是

　　五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生

　　之差别、特相、殊异，谓(异生)趣，是生有。

　　诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 参阅中阿含四三(大正藏、一．七00b)

　　2 离 底本之vivice系之vivicc'之误。

　　3 等净 底本之sampasado，在暹本其他作sampasadanam，正确。

　　一百二十四

　　一  “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼

　　住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、

　　是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸

　　比丘!此生于异生是不共者。

　　二  复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第

　　二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃

　　四 集 第三 怖畏品                                   二一五

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　　增支部经典二                                        二一六

　　至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类

　　中。诸比丘!此生于异生是不共者。

　　诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

　　一百二十五

　　一  “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

　　129     诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方偏满，同于第二1、

　　同于第三、同于第四(方偏满住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与

　　慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此

　　得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘!

　　梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生

　　差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。

　　二  复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行

　　心，……乃至……与舍俱行心，偏满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四(方

　　偏满而住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无

　　量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解

　　于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿量二劫，

　　……乃至……生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，……乃至……生广果

　　天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过

　　全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住

　　已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异

　　生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。

　　诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

　　注1 在底本中，dutiyam及第二行tatiyam之次下，虽有省略符号之点线，但依以下类文看

　　来依暹本，均付阙如，认为可行。