南北传《杂阿含经》对照：六入处诵 六处篇 六处相应（3）

　　85                 第三 五十[经]品

　　第一 六处相应                                       一一一

　　相应部经典四                                        一一二

　　第一 安稳者品

　　[一O四] 第一 安稳者

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说安稳者1之教、法教2，且谛听。

　　三  诸比丘!何为安稳者之教耶?

　　四  诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、

　　断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说

　　示适宜之教，故如来称为安稳者。

　　五~九  诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

　　意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，

　　如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜

　　之教，故如来称为安稳者。

　　一O  诸比丘!此为安稳者之教、法教。’

　　注1 ‘[由欲、有、见、无明之]四轭之[脱离]为安稳因，’(注)。

　　2 ‘法教者乃法因。’

　　[一O五] 第二 执取

　　※ 二  ‘诸比丘!何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶?

　　三  ‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’

　　四  ‘诸比丘!眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之

　　存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。

　　五  诸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘然而凡物之无常，此是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　第一 六处相应                                       一一三

　　相应部经典四                                        一一四

　　‘然则!凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否?’

　　‘大德!不然。’

　　86 六~一O  ‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘然则凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否?’

　　‘大德!不然。’

　　一一  ‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因

　　厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵

　　行已成、应作已作、不为如是再生。’

　　[一0六] 第三 苦

　　※ 二  ‘诸比丘!我说苦之生起与灭没，且谛听。

　　三  诸比丘!何为苦之生起耶?

　　四~九  以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生

　　起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，

　　三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。

　　一O   诸比丘!何为苦之灭没耶?

　　一一  以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其

　　爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之

　　灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦

　　之灭没。

　　一二~一五  以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌

　　识……以身与触为缘生身识：

　　87 一六  以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其

　　爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之

　　灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!

　　此乃苦之灭没。’

　　第一 六处相应                                       一一五

　　相应部经典四                                        一一六

　　[一O七] 第四 世间

　　※ 二  ‘诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。

　　三  诸比丘!以何为世间之生起耶?

　　四  以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依

　　爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，

　　此即世间之生起。

　　五~八  以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……

　　九  以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之

　　缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即

　　世间之生起。

　　一O  以何为世间之灭没耶?

　　一一~一六  以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，

　　依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。

　　一七  比丘等!此即世间之灭没。’

　　88       [一0八] 第五 胜

　　※ 二  ‘诸比丘!何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以‘余为胜者、’

　　或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’

　　三  ‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’

　　四  ‘诸比丘!眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以‘余为胜者、’或‘余

　　为同等、’或‘余为劣者。’

　　五~九  耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取

　　于意，恋着于意，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’

　　一O  诸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为

　　同等、’或‘余为劣者’耶?’

　　第一 六处相应                                       一一七

　　相应部经典四                                        一一八

　　‘大德!不然。’

　　一一  ‘耳是常住耶?抑无常耶?’……

　　一二  ‘鼻是常住耶?抑无常耶?’……

　　一三  ‘舌是常住耶?抑无常耶?’……

　　一四  ‘身是常住耶?抑无常耶?’……

　　一五  ‘意是常住耶?抑无常耶?’……

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为

　　同等者、’或‘余为劣者’耶?’

　　‘大德!不然。’

　　一六  ‘诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌

　　……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智

　　生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’

　　89       [一O九] 第六 系缚

　　※ 二  ‘诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。

　　三  比丘等，何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?

　　四  诸比丘!眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。

　　五~九  耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，

　　于此即是系缚。

　　一O  诸比丘!此等称为可系缚之法，以此称为系缚。’

　　(一一O) 第七 执取

　　※ 二  ‘诸比丘!为说可执取之法与执取，且谛听。

　　三  诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?

　　四  诸比丘!眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。

　　五~九  耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于

　　此即是执取。

　　第一 六处相应                                       一一九

　　相应部经典四                                        一二O

　　一O  诸比丘!此等称为可执取之法，于此称为执取。’

　　[一一一] 第八 了知(一)

　　※ 二~七  ‘诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于

　　耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足

　　以破除苦恼。

　　八～一三  诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于

　　鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’

　　90       [一一二] 第九 了知(二)1

　　※ 二~七  ‘诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于

　　声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足

　　以破除苦恼。

　　八~一三  诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于

　　香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’

　　注1 暹罗本一一一和一一二合为一经。

　　[一一三] 第十 侍闻

　　一  一时，世尊住那提卡砖堂。

　　二  时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：

　　三  ‘缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……

　　[参照一O七、四]……如是则生起一切苦蕴。

　　四~八  缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，

　　三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……[参照一O七、九]……如是

　　则生起此一切苦蕴。

　　九  缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无

　　余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一O六、一一]……如是此一切苦蕴灭尽。

　　一0~一四  缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生

　　意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，

　　第一 六处相应                                       一二一

　　相应部经典四                                        一二二

　　则有取之灭尽……[参照一O六、一六]……如是则此一切苦蕴之灭尽。

　　91 一五~一七  其时1有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对

　　此比丘曰：

　　‘比丘!汝闻此教法否?’

　　‘大德!唯然，我闻此。’

　　‘比丘，汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法，比丘!

　　此教法为梵行之根本者。’

　　其摄颂：

　　安稳者执取

　　苦世间与胜

　　结缚与执取

　　二了知侍闻

　　注1 暹罗本以下独立一经。若从‘侍闻’之经题看，此亦有一理，似是断绝，唯以下即无任何意

　　义之经。

　　第二 世间欲类品

　　[一一四] 第一 魔索(一)

　　※ 二~七  ‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、

　　赞美于此，恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼

　　之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法

　　92 快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘!

　　此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，

　　而顺于波旬之意欲。

　　八~一三  诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜

　　悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈

　　第一 六处相应                                       一二三

　　相应部经典四                                        一二四

　　服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之

　　法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，

　　诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解

　　离魔缚，不顺于波旬之意欲。’

　　[一一五] 第二 魔索(二)

　　※ 二~七  ‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、

　　赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈

　　服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，

　　比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法，

　　称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。

　　八~一三  诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜

　　悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色，称

　　为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声

　　……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、

　　93 喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比

　　丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之

　　意欲。’

　　[一一六] 第三 世间欲类(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!余不言A依行往世间之终而可知可见世间之终1，然则诸比丘!余亦

　　不言不达世间之终，而可到达苦之终。’宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。

　　三  时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!

　　余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之

　　终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精

　　舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶?’

　　四  时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊

　　敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣

　　尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。’

　　五  于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之

　　第一 六处相应                                       一二五

　　相应部经典四                                        一二六

　　语已，坐于一面。

　　94 六  坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为我等说：‘诸比丘!余

　　不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，

　　而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精

　　舍。友!世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余

　　不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，

　　可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。

　　对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此，吾等

　　心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿

　　难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难

　　处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。’

　　七  ‘诸友!譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立

　　树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问

　　此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友!此世尊，知而示知，见而示见，

　　是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来

　　95 。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。’

　　八  ‘实则友阿难!世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、

　　说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊

　　为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所

　　尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难!

　　当不为难，请为解说。’

　　九  ‘然则，诸友!且谛听，善思惟，我当为说。’

　　‘唯然，友!’此诸比丘应答尊者阿难。

　　一O  尊者阿难答说，如次曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言由行往世

　　间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之

　　终。’如是，诸友!世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，

　　对此教之意义，余如是详知：

　　一一  诸友!凡夫依彼以为世2想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。

　　第一 六处相应                                       一二七

　　相应部经典四                                        一二八

　　诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想，以作为世思者，诸法

　　友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意，以为世想、以为世思者，

　　于圣者之语义，彼称为世。诸友!若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼

　　称为世。

　　96 一二  世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然

　　而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说

　　其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友!世尊之略说示教，而未精细解说其意义，

　　此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世

　　尊将予释答，则应护持。’

　　‘唯然，友!’此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，

　　坐于一面。

　　一三  坐于一面之诸比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为我等[说]：‘诸比丘!余不

　　言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而

　　可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德!

　　世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!余不言依行往

　　世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之

　　终。’如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示

　　教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶?’

　　一四  大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊

　　97 敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。

　　吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德!吾等往诣阿难

　　住处，向阿难请问此意义。

　　一五  大德!尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。’

　　‘诸比丘!阿难是贤者，诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意

　　义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。’

　　注1 依注之‘世间之终’(lokassa anto)，谓轮回世界之终，即言终结轮回之转生。

　　2 对loka-sanni,loka-mani注有loko ti sanjanati c'eva mannati ca，乃‘以为世想

　　第一 六处相应                                       一二九

　　相应部经典四                                        一三O

　　者，以为世思者’。

　　[一一七] 第四 世间欲类(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!余正觉以前，为未证正觉之菩萨[时]，起如是之心：‘余心曾触世

　　间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或

　　对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今

　　已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’

　　三  然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，

　　汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘!汝等之心

　　亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防

　　98 护正念。

　　四  然而，诸比丘!此为须知1之境，眼之灭，离色想2之欲，此为须知之境。耳

　　之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。’

　　五  说此之后，世尊即从座起，而入精舍。

　　六  时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!3

　　然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……

　　舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而

　　未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详

　　细解说此教之意义?’

　　七  时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊

　　敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。

　　诣已，向尊者阿难请问此之意义。’

　　八  因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟

　　99 之语后，坐于一面。

　　九  坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为吾等说：‘诸比丘!然

　　则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲4，此为须知之境。耳之……鼻之……

　　舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未

　　详细解说此意义，即从座起而入精舍。友!世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊

　　第一 六处相应                                       一三一

　　相应部经典四                                        一三二

　　为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。

　　耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是

　　略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说

　　者，有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念：‘诸友!尊者阿难为大

　　师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，

　　当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者

　　阿难，且请解说。’

　　一0~一一  ‘诸友!譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有

　　树心之树前5……

　　一二  ‘然则诸友!且谛听，当善思惟，我将说此。’

　　100     ‘唯然，友!’此等比丘应答尊者阿难。

　　一三  尊者阿难作如次言曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!然则，此为须知之

　　境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……

　　意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教，而未详细

　　解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离

　　色想之欲，此为须知之境。’诸友!于此，世尊乃说示六处6之灭尽也。

　　一四  诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，

　　汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。’

　　‘唯然，友!’此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，

　　坐于一面。

　　一五  坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，

　　此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……

　　身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此

　　101 意义，即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友!世

　　尊为吾等：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之

　　境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’

　　如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细

　　解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶?’

　　第一 六处相应                                       一三三

　　相应部经典四                                        一三四

　　一六  大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊

　　敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾

　　等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’

　　一七  大德!因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难，

　　为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。’

　　‘诸比丘!阿难为贤者，诸比丘!阿难为大智者，诸比丘!汝等若向余问此意

　　义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。’

　　注1 为心之防护，应不放逸，应常正念，谓非于过去之已知境(ayatana-vidita)是于未来当

　　知境(ayatana-veditabba)之意。

　　2 ‘对色之想’乃色之概念。对香、味、触、法亦然。

　　3 以下本经(一一七)和一一六经之异，唯此‘中’之文句而已。

　　4 于原典：‘离欲’换用nirujjhati‘灭’。余仿六节以下之文而用‘离欲’暹罗字作virajjati。

　　5 参照一一六经七。

　　6 六处(处于上面译为境，同一原语)之灭尽谓涅槃。

　　[一一八] 第五 帝释

　　一  尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。

　　二  时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。

　　三  立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：‘大德!于此大德!或有情于现生不

　　102 得入涅槃，乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处，或有情于现生入于涅槃，乃以

　　何为因?以何为缘耶?’

　　四  ‘诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞

　　美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于

　　此，取执于此。诸天之主!有执取之比丘，不得入涅槃。

　　五~九  诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……

　　意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于

　　此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。

　　第一 六处相应                                       一三五

　　相应部经典四                                        一三六

　　诸天之主!有取执之比丘，不得入涅槃。

　　一O  诸天之主!于此，或有情现生之不得入涅槃，乃此因、此缘。

　　一一~一六  诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不

　　喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住

　　者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。诸天之

　　主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快

　　意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，

　　则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸

　　天之主!无取执之比丘入于涅槃。

　　一七  诸天之主!于此，或有情之现生入于涅槃，乃以此因、乃以此缘。’

　　103       [一一九] 第六 五结乾闼婆子

　　一  尔时，世尊住王舍[城外]之灵鹫山。

　　二  时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面1。

　　注1 以下同一一八经，唯五结天子换‘诸天主帝释’而已。

　　[一二0] 第七 舍利弗

　　一  尔时，尊者舍利弗住舍卫[城外]之只陀林给孤独长者之园。

　　二  时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之

　　语后，坐于一面。

　　三  坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗

　　身。’

　　四  ‘友!不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友!实则

　　104 彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之

　　梵行，欲终生续行，未有如是之理。

　　五  友!实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之

　　极净梵行，则有如是之理。

　　六  友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，

　　第一 六处相应                                       一三七

　　相应部经典四                                        一三八

　　彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼

　　为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……

　　以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、

　　恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友!

　　如是为守诸根门。

　　七  友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，

　　不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如

　　是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友!

　　如是于食物辨量。

　　八  友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍

　　之法1。于夜2之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮

　　105 子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行

　　安坐，除心诸障碍之法，友!如是为专心觉醒。

　　九  然而友!应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友!

　　汝等必如是修习。’

　　注1 avarana=nivarana，谓指贪欲、嗔恚、惛沈、掉悔，疑等五种。

　　2 夜间之十二小时三分而称为初分、中分、后分。

　　[一二一] 第八 罗喉罗

　　一  尔时，世尊住舍卫[城外]只陀林，给孤独[长者]之园。

　　二  时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：‘罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉

　　罗以灭尽诸漏。’

　　三  于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以

　　呼尊者罗猴罗曰：‘罗喉罗!当取座具，我等为日中之休息，往安达林。’

　　‘唯然，大德!’尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。

　　四  其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：‘今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭

　　尽诸漏。’

　　第一 六处相应                                       一三九

　　相应部经典四                                        一四O

　　五  时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于

　　106 一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：

　　六  ‘罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认

　　识否?’

　　‘不也!大德，非是。’

　　‘色是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　……

　　‘眼识是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘眼触是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认

　　识否?’

　　‘不也!大德!非是。’

　　七~一O  ‘耳是……鼻是……舌是……身是……

　　一一  ‘意是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　第一 六处相应                                       一四一

　　相应部经典四                                        一四二

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认

　　识否?’

　　107     ‘不也!大德!非是。’

　　‘法是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　……

　　‘意识是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘意触是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，彼是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认

　　识否?’

　　‘不也!大德!非是。’

　　一二  ‘罗喉罗!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于

　　眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻

　　……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触

　　为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，

　　于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再

　　生。’

　　一三  世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊

　　者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，‘凡集法

　　者、皆灭法也。’

　　[一二二] 第九 系缚

　　一  ‘诸比丘1!为说可系缚之法与系缚，且谛听。

　　第一 六处相应                                       一四三

　　相应部经典四                                        一四四

　　108 二  诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?

　　三  诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为

　　可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。

　　四~八  诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

　　意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法，凡

　　对此之欲染，即是系缚于此。’

　　注1 参照一O九经。

　　[一二三] 第十 取执

　　一  ‘诸比丘1!为说可取执之法与取执，且谛听。

　　二  诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?

　　三  诸比丘!眼所识之色2……

　　诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。’

　　世间欲类品第二 (终)

　　其摄颂曰：

　　魔索说二经

　　以世间欲类

　　又以说二经

　　帝释与五结

　　尊者舍利弗

　　与及罗喉罗

　　系缚与取执

　　以此名此品

　　注1 参照一一O经。

　　2 以下一二二经之三同以下。

　　第一 六处相应                                       一四五

　　相应部经典四                                        一四六

　　109             第三 居士品

　　[一二四] 第一 毗舍离

　　一  尔时，世尊住于毗舍离[城外]之大林重阁讲堂。

　　二  时，名为郁瞿娄毗舍离之居士，来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：‘大德!于此1或有情于现生不得

　　入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?大德!于此而又，或者有情于现生入于涅槃，

　　以何为因?以何为缘耶?’

　　四  ‘居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，

　　恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋着于此而住之诸识，则依止于此，取着于

　　此。居士!有取执之比丘，则不入于涅槃。

　　五~九  居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意

　　所识之法……居士!有取执之比丘，则不入于涅槃。

　　一O  居士!于此，或有情于现生不入于涅槃，即以此为因，以此为缘。

　　一一~一六  居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、

　　不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者之识，

　　即不依止于此，不取执于此。居士!无取执之比丘，则入于涅槃。居士!耳所识之

　　声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!无取

　　执之比丘，则入于涅槃。

　　110 一七  居士!于此，或有情于现生入于涅槃者，以此为因，以此为缘。’

　　注1 参照一一八经之三。

　　[一二五] 第二 发提

　　一  尔时，世尊住发提族中之发提村。

　　二  时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：‘大德!于此，或者有情于现生不入

　　第一 六处相应                                       一四七

　　相应部经典四                                        一四八

　　于涅槃，以何为因?以何为缘耶?’

　　四~一六  [应如前经之详说]

　　一七  居士!于此，或者有情于现生入于涅槃，以此为因，以此为缘。’

　　[一二六] 第三 那烂陀

　　一  尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。

　　二  时，居士优波离，来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之居士优波离，白世尊曰：‘大德!于此，或有情于现生不入于涅槃

　　者，以何为因?以何为缘耶?于此而又，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?

　　以何为缘耶?’

　　四~一六  [可照前经之详说]

　　一七  于此，居士!或有情于现生入于涅槃，乃以此为因，以此为缘。’

　　[一二七] 第四 婆罗陀阇

　　一  尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。

　　二  其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问

　　讯，交换亲爱恳勤之语后，坐于一面。

　　三  坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：‘婆罗陀阇!此年轻之比丘

　　等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之

　　梵行，以至终生者，以何为因?以何为缘耶?’

　　四  ‘大王!此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：‘来!

　　诸比丘!汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起

　　111 姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。’大王!对此亦然，此乃年

　　轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净

　　之梵行，以至终生之因、之缘是。’

　　五  ‘婆罗陀阇!心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相

　　等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇!此年轻比

　　丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶?’

　　六  ‘大王!此彼之知者、见者、世尊、应供者B正等觉者之所说。而曰：‘来!诸

　　比丘!观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身

　　第一 六处相应                                       一四九

　　相应部经典四                                        一五O

　　有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、

　　小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑

　　浆等是。’大王!对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。’

　　七  ‘婆罗陀阇!有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃

　　为之易者。然而婆罗陀阇!无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修

　　养者，此乃为之不易。婆罗陀阇!或有人念：‘当思惟我之不净，’彼思惟为净。

　　112 此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶?’

　　八  ‘大王!此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：‘来!

　　诸比丘!汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根

　　而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护

　　眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，

　　不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。

　　为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。’大王!对此亦然，年轻诸比丘

　　少年黑发……以至终生之因、之缘。’

　　九  ‘尊婆罗陀阇!是不思议，尊婆罗陀阇!是稀有者。尊婆罗陀阇!依彼知者、见

　　者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，

　　以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。

　　一O  尊婆罗陀阇!余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而

　　入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇!余守身、守语、守心、树立正念

　　113 、摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。

　　一一  奇哉!尊婆罗陀阇!奇哉!尊婆罗陀阇!尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披

　　露，对迷路者语示以道，于黑闇举起油灯，言：‘有眼者得见，’如是乃明了尊婆

　　罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇!余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇!愿

　　受纳余自今日起，终生归依为信士。’

　　[一二八] 第五 须那

　　一  尔时，世尊住王舍[城外]之竹林，迦兰陀饲养园。

　　二  其时，居士之子须那来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之居士子须那，白世尊曰：‘大德1!于此，或有情于现生不得入于涅

　　第一 六处相应                                       一五一

　　相应部经典四                                        一五二

　　槃，以何为其因?以何为其缘耶?而又于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为

　　因?以何为缘耶?’

　　[如一二七经之详说]

　　‘须那!于此，或有情之……以此为因、为缘。’

　　注1 参照一一八、一一九、一二四~一二六经。

　　[一二九] 第六 瞿史罗

　　一  尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。

　　二  时，瞿史罗居士来尊者阿难住处：

　　三  坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：‘大德阿难!所称：‘种种界，种种界

　　114 者，’大德!世尊所说几何之种种界耶?’

　　四  ‘居士!有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受1。居士!有眼界

　　与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士!有眼界与可舍之色，缘眼

　　识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。

　　五~九  居士!耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘

　　意识与乐感之触，所生之乐受。居士!有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，

　　所生之苦受。居士!缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。

　　一O  居士!以上乃世尊所说之种种界。’

　　注1 眼界异色界异喜处、二因缘生识、三事和合生触，又喜触因缘生乐受(杂含卷十七、五)

　　115       [一三0] 第七 诃梨提迦尼

　　一  尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。

　　二  时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处……

　　三  坐于一面之居士诃梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：‘大德!‘缘种种界，生种种

　　触，缘种种触，生受种种受。’此乃世尊之所说示。大德!如何缘种种界，生种种

　　触，缘种种触，生种种受耶?’

　　第一 六处相应                                       一五三

　　相应部经典四                                        一五四

　　四  ‘居士!于此有比丘，以眼见可意之色，知：‘此为如是1，’缘眼识与乐感之

　　触，生乐受。又以眼见不可意之色，知：‘此为如是，’缘眼识与苦感之触，生苦

　　受。又以眼见可舍之色，知：‘此为如是，’缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非

　　乐。

　　五~九  复次，居士!以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味

　　……以身触可意之触……以意识可意之法，知：‘此为如是，’缘意识与乐感之触，

　　116 生乐受。又以意识不可意之法，知：‘此为如是，’缘意识与苦感之触，生苦受。

　　又以意识可舍之法，知：‘此为如是，’缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。

　　一O  如是，居士!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。’

　　注1 ‘此为如是’于此谓色之可意。PTS本及暹罗本‘眼识’之次有‘当感乐’之语。依注释所示之

　　意，照另一异本之所示，此语应可省略。

　　[一三一] 第八 那拘罗父

　　一  尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。

　　二  时，那拘罗父居士，来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：‘大德!于此或有情于现生不得入于涅

　　槃，以何为因?以何为缘耶?大德!于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?

　　以何为缘耶?’

　　四~九  ‘居士!有眼所识之色1……

　　一O   居士!于此，或者有情于现生，不得入于涅槃，以此为因、以此为缘。

　　一一~一六  居士!有眼所识之色2……

　　一七  居士!于此，或者有情于现生，入于涅槃者，以此为因、以此为缘。’

　　注1 以下同一一八经四~九。

　　2 以下同一一八经一一~一六

　　[一三二] 第九 鲁醯遮

　　第一 六处相应                                       一五五

　　相应部经典四                                        一五六

　　一  尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之摩揭罗迦多1城外森林中之草庵。

　　117 二  时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草鹿，于

　　其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏2言：‘此等圆头之似非沙门，乃由

　　梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。’

　　三  于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：‘汝青年等!勿作响，我为汝等

　　说法。’作如是言时，彼青年等默然而止。

　　四  时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰：

　　(一)此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是

　　为善护持。

　　(二)此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：‘吾等摒

　　弃此，而不予问闻3。’夸醉于本族，则以行非事。

　　(三)违背于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤

　　空劳者，犹人梦得财。

　　118      (四)断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，着粗兽皮衣，结发及涂泥，持

　　咒[取]戒禁，[实履]苦行者。

　　(五)诈术及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。

　　(六)能获于禅定，清澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至

　　于梵天道。’

　　五  因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：‘尊者!愿

　　有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。’如是言时，鲁醯遮婆罗门怒而思不

　　快意。

　　六  鲁醯遮婆罗门心更思念：‘我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我

　　为不适宜。我当赴彼住处而问。’

　　七  因此，鲁醯遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈

　　119 亲爱恳熟之语后，坐于一面。

　　八  坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：‘迦旃延!余之众多弟子，采

　　薪之青年等，来此处否?’

　　‘婆罗门，汝之众多弟子，采薪之青年等曾来此处。’

　　第一 六处相应                                       一五七

　　相应部经典四                                        一五八

　　‘尊者迦旃延与此等青年之间，有何等之谈话否?’

　　‘婆罗门!余与此等青年之间曾有谈话。’

　　‘尊者迦旃延与此等青年之间，有如何之谈话耶?’

　　‘婆罗门!余与此等青年之间有如是之谈话：

　　(一)‘此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门，

　　是为善护持。……

　　(二)能获于禅定，澄清而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至

　　于梵天道’。

　　‘婆罗门!余与此等青年之间，作如是谈话。’

　　九  ‘尊者迦旃延!所言‘不守护诸根门’者，迦旃延!几何为不守护诸根门耶?’

　　一O  ‘婆罗门!于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，

　　不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、

　　120 不善之诸法，不能消灭无余。

　　一一~一五  以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心

　　倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心

　　解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。

　　一六  婆罗门!如是为不守护诸根门者。’

　　一七  ‘尊者迦旃延!是不思议。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守护诸根

　　门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延!所言‘守护诸根门，’尊者迦旃延!几何为

　　守护诸根门耶?’

　　一八  ‘婆罗门!于此，有比丘以捶ㄕ漶A则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之

　　色，使正念现前，无量思虑而住：又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善

　　法，则消灭无余。

　　一九~二三  以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识

　　法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如

　　实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。

　　二四  婆罗门!如是则为守护诸根门。’

　　二五  ‘尊者迦旃延!是不思议!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守护诸根

　　第一 六处相应                                       一五九

　　相应部经典四                                        一六O

　　121 门者，说示守护诸根门。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如

　　使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑闇中举起油灯，使‘有眼者得见，’

　　如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延!余即归依彼世尊，亦归

　　依法及比丘僧。尊者迦旃延!容纳余从今日起，终生归依为信士;尊者迦旃延若入

　　摩揭罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼

　　敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。’

　　注1 杂阿含经卷九，于三十一经为‘猕猴室’。

　　2 PTS本为selissaka暹罗本为seleyyaka在暹罗本的注释为selokassaka互相捕背而跳

　　起，注为彼此于行苦热的(?tapana)‘游戏’。如蛙跳。

　　3 PTS本虽为jappamase照暹罗本之注解为jahamhase，以jahama,sajjhama之语注

　　之，以采用此。

　　[一三三] 第十 毗纽迦旃延婆罗门尼

　　一  尔时，尊者优陀夷住拘槃荼[城]兜泥耶婆罗门之庵罗林中。

　　二  时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处……

　　三  尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。

　　四  时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊

　　罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：‘惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初

　　122 善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。’

　　五  ‘然者，汝青年!且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。’

　　‘唯唯，大姊!’青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住

　　处，而白尊者语曰：‘尊者优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者

　　承诺明日受供食。’

　　尊者优陀夷默然许诺。

　　六  于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆

　　罗门女住处。坐于所设之座。

　　七  其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者

　　第一 六处相应                                       一六一

　　相应部经典四                                        一六二

　　优陀夷。

　　八  时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履

　　覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：‘沙门!请说法要。’

　　‘姊妹!时机将来。’言罢即从座起而离去。

　　九  彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后，坐于一面。

　　尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。

　　一O  彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢

　　利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：‘惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善

　　123 、终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。’

　　一一  ‘青年!汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：‘沙门!请说法

　　要。’彼言：‘姊妹!时机将来。’即从座起而去。’

　　一二  ‘虽然如是，然而大姊!汝穿履覆头坐高座作如是言：‘沙门!请说法要。’

　　彼尊者则尊法、重法者。’

　　一三  ‘然者，青年!汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。’

　　‘唯然，大姊!’青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，

　　语尊者曰：‘尊优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。’

　　尊者优陀夷默然许诺。

　　一四  于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身

　　之婆罗门女处，坐于所设之座。

　　一五  时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀

　　夷至饱满。

　　一六  伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履

　　露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：‘大德!何物之所存，阿罗汉说苦乐耶?何物之不

　　存，阿罗汉不说苦乐耶?’

　　一七  ‘姊妹!眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。其之所存

　　124 ……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，

　　阿罗汉不说苦乐。’

　　一八  如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：‘奇哉!大德!奇哉!大

　　第一 六处相应                                       一六三

　　相应部经典四                                        一六四

　　德!尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑闇中举油灯，使‘有

　　眼者得见，’如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷!于此吾当归依

　　彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。’

　　居士品第三(终)

　　其摄颂曰：

　　毗舍离伐地

　　以及那兰陀

　　与婆罗陀阇

　　须那瞿师罗

　　及诃梨陀迦

　　那拘罗之父

　　乃至鲁醯遮

　　毗纽迦旃延

　　与婆罗门尼

　　第四 提婆陀诃品

　　[一三四] 第一 提婆陀诃

　　一  尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。

　　二  于此，世尊呼诸比丘曰：‘诸比丘!余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，

　　125 且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。

　　三  诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已

　　达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘，余不须言于六触处

　　作不放逸。何以故?

　　四  彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。

　　五  诸比丘!彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳(涅槃)而住者，诸比丘!

　　此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故?

　　六  诸比丘!眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触

　　第一 六处相应                                       一六五

　　相应部经典四                                        一六六

　　而不存着于此。因心无执着，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，

　　心住于定，集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要

　　作不放逸。

　　七~一一  诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触

　　……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不

　　存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住

　　于定，集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放

　　逸’。

　　126       [一三五] 第二 执着

　　※ 二  ‘诸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。

　　三  诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见

　　乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻

　　声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之

　　法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。

　　诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。

　　四  诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐

　　色;唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻

　　声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不

　　识不乐法;唯识可爱之法，不识不可爱之法;唯识可喜之法，不识不可喜之法。

　　诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。’

　　[一三六] 第三 不执着

　　二  ‘诸比丘!诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，

　　诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以

　　触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天

　　127 世人乃住于苦。

　　三  诸比丘!如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出

　　离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!如来住于

　　安住。’

　　第一 六处相应                                       一六七

　　相应部经典四                                        一六八

　　四  世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰:

　　(一)‘色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。

　　(二)此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。

　　(三)己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。

　　(四)为他(愚者)言乐，而圣者于此则言苦;在他言苦，圣者则知此为乐。

　　(五)触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑闇，不见者则有盲冥。

　　128      (六)善人开涅槃之道，知见之人，于此有光明，熟于大法1之人，则知近于

　　此。

　　(七)为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此

　　法。

　　(八)除圣者，谁正知涅槃之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅槃。

　　五  诸比丘!诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸

　　比丘!诸天世人D住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……2

　　六  诸比丘!如来、应供者、正等觉者为……3’

　　注1 此八偈和Sn.759-765几乎同样，唯此一句二三言不同，故变成相反之意义，即于此成

　　为santikena vijananti mahadhamma-kovida于Sn.为santikena vijananti maga

　　dhammass'akovida可以取为‘不熟’[如]兽之徒，不知近涅槃。

　　2 以下同上之三节。

　　3 以下同上之三节。

　　[一三七] 第四 恶意者(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。

　　诸比丘!何物为非汝等之所有?

　　三~八  诸比丘!眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳

　　129 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安

　　乐。

　　九  诸比丘!譬如于此只陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好

　　第一 六处相应                                       一六九

　　相应部经典四                                        一七O

　　而处理。’人人将‘吾等’或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。‘汝等有如是之思

　　否?’

　　‘大德!不也。’

　　‘何以故?’

　　‘大德!此非我，此非我之所属。’

　　一O  ‘如是，诸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃

　　为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝

　　等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。’

　　[一三八] 第五 恶意者(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。

　　诸比丘!何者为非汝等之所有?

　　三~八  诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是

　　……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为

　　利益安乐。

　　九  诸比丘!譬如于此只陀林……1

　　一O  如是诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声

　　是……香是……味是……触是……法是……。’

　　注1 参照一三七经之第九节。

　　[一三九] 第六 内因(一)

　　※ 三  ‘诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。

　　诸比丘!依无常所生之眼，如何有常住?

　　130 四~八  诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘

　　者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之意，如何有常住?

　　九  诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于眼……更如是证知：不再生来。’

　　注1 同一经之第九节。

　　第一 六处相应                                       一七一

　　相应部经典四                                        一七二

　　[一四O] 第十 内因(二)

　　※ 三  ‘诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼，如何

　　有乐?

　　四~八  诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，

　　亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?

　　九  诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。’

　　注1 同一经之第九节。

　　[一四一] 第八 内因(三)

　　※ 三  ‘诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼，

　　如何有我?

　　四~八  诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘

　　131 者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之意，如何有我?

　　九  诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于眼……更如是证知：不再生来。’

　　注1 见一经之九节。

　　[一四二] 第九 外因(一)

　　※ 三  ‘诸比丘!色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之色，

　　如何有常?

　　四~八  诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘

　　者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之法，如何有常?

　　九  诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。’

　　注1 见一经之九节。

　　第一 六处相应                                       一七三

　　相应部经典四                                        一七四

　　[一四三] 第十 外因(二)

　　※ 三  ‘诸比丘!色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之色，如何有

　　乐?

　　四～八  诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，

　　亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?

　　九  诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。’

　　注1 见一经之九节。

　　[一四四] 第十一 外因(三)

　　※ 三  ‘诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之色，

　　如何有我?

　　四～八  诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘

　　者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之法，如何有我?

　　132 九  诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。’

　　提婆陀诃品第四(终)

　　此摄颂：

　　以提婆陀诃

　　执着不执着

　　恶意者有二

　　依因而有三

　　乃至内外二

　　注1 见一经之九节。

　　第一 六处相应                                       一七五

　　相应部经典四                                        一七六

　　第五 新旧品

　　[一四五] 第一 业

　　※ 二  ‘诸比丘!余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余

　　将宣说。

　　三  诸比丘!以何者为旧业?眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……

　　鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。

　　诸比丘!此称之旧业。

　　四  诸比丘!以何为新业?诸比丘!于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，

　　诸比丘!此称为新业。

　　五  诸比丘!何者是业之灭尽?诸比丘!凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解

　　133 脱者，诸比丘!此即称为业之灭尽。

　　六  诸比丘!以何者为达业灭尽之道!

　　此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定

　　是。

　　诸比丘!此者称为达业灭尽之道。

　　七  如是，诸比丘!我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。

　　八  诸比丘!凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。

　　九  诸比丘!当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘!不为放逸，后日

　　即无所悔。此乃我为汝等之教诫。’

　　[一四六] 第二 有验(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。

　　诸比丘!何者为涅槃(成就)有验之道?

　　三  诸比丘!于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无

　　常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。

　　134 四~八  耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无

　　常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。

　　九  诸比丘!此即彼达涅槃(成就)之道。’

　　第一 六处相应                                       一七七

　　相应部经典四                                        一七八

　　[一四七] 第三 有验(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何者为达

　　涅槃(成就)有验之道耶?

　　三  诸比丘!于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见

　　缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。

　　四~八  见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是

　　无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦皆是

　　无常。

　　九  诸比丘!此即彼达涅槃(成就)有验之道。’

　　[一四八] 第四 有验(三)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何者为涅

　　槃(成就)有验之道耶?

　　三  诸比丘!于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无

　　135 我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。

　　四~八  耳……鼻……舌……身……意……

　　九  诸比丘!此即彼涅槃(成就)有验之道。’

　　[一四九] 第五 有验(四)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道，且谛听……诸比丘!以何为涅槃

　　(成就)有验之道?

　　三  诸比丘1!汝等如何思惟于此：眼是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!此是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认

　　识否?’

　　‘大德!非是。’

　　‘色是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　第一 六处相应                                       一七九

　　相应部经典四                                        一八O

　　‘眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常

　　住耶?抑无当耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、是苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是

　　认识否?’

　　‘大德!非是。’

　　四~八  耳是……鼻是……舌是……身是……意是……

　　九  ‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于

　　眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而离

　　136 欲……证知：不为如是再生。

　　一O  诸比丘!此即彼达涅槃(成就)之道。’

　　注1 以下参照三二经

　　[一五0] 第六 内住

　　※ 三  ‘诸比丘!当修此无内住、无师范之梵行。

　　四  诸比丘!住于有内住、有师范1之比丘，是苦而不安稳，住于无内住、无师范

　　之比丘，是安稳于安乐。

　　五  诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，如何为苦而不安稳耶?

　　六  诸比丘!于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶

　　不善法，此等住彼之内心：‘于彼之内心，住于诸恶不善之法，’因此称为内住。

　　此等亦轨示于彼：‘诸恶不善之法、轨示于彼，’因此称为有师范。

　　七~一一  诸比丘!复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触

　　触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法，此等住彼之内

　　137 心：‘彼之内心、住诸恶不善法，’因此称为内住。此等亦轨示于彼;‘诸恶不善

　　法、轨示于彼，’因此称为有师范。

　　第一 六处相应                                       一八一

　　相应部经典四                                        一八二

　　一二  诸比丘!如是，住于有内住、有师范之比丘，是苦不安稳。

　　一三  诸比丘!如何是住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐耶?

　　一四  诸比丘!于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，

　　于彼不起，此等不住于彼之内心：‘彼之内心，不住诸恶不善法，’因此彼称为无

　　内住。此等亦不轨示于彼：‘诸恶不善之法，不轨示于彼，’因此彼称为无师范。

　　一五~一九  诸比丘!复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身

　　触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法于彼不起，此等不住

　　于彼之内心：‘彼之内心，不住诸恶不善之法，’因此称为无内住。此等亦不轨示

　　于彼：‘诸恶不善之法，不轨示于彼，’因此称为无师范。

　　二O  诸比丘!如是，住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。诸比丘!修2此

　　无内住、无师范之梵行。

　　138 二一  诸比丘!住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师

　　范之比丘，安稳于安乐。’

　　注1 有内住、有师范，于注解，注为有内住之烦恼，有规范行之烦恼。于杂阿含经卷八之四O、

　　四一两经，译为‘有近住弟子、有师’，无内住、无师范之意，应随此而解。意义于六节以

　　下即明白。内住弟子及师范之有无，以通诸恶不善法有无之意。

　　2 本经三节vussati有(修)，此二O节有(称)vuccati。虽认为那一个都可以，后者较

　　佳，即‘此称为无内住、无师范之梵行。’

　　[一五一] 第七 何功德

　　※ 三  ‘诸比丘!若外道偏行者等，如是问于汝等：‘诸朋友!于沙门瞿昙之处修梵

　　行，有何功德耶?’诸比丘!彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者。

　　四  ‘朋友等!为苦之了知，于世尊之处修梵行。’

　　五  然而诸比丘!若外道偏行者之徒，如是以问汝等：‘为苦之了知，于沙门瞿昙

　　处修梵行。其苦者为何耶?’彼若如是问者，诸比丘!对如是之问汝等，应如是释

　　答此外道偏行者等。

　　六~一一  ‘朋友等!眼是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。色是苦，为知此苦，

　　第一 六处相应                                       一八三

　　相应部经典四                                        一八四

　　于世尊之处修梵行。眼触1是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。……缘意触所生

　　之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于世尊之处修梵行。

　　一二  朋友等!为了知此苦，而于世尊之处修梵行。其苦即此。’

　　一三  诸比丘!彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者等。’

　　注1 于此落失眼识一条。

　　[一五二] 第八 有因由耶?

　　※ 三  ‘诸比丘!有依因由1之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依因由之论

　　139 辩，不依乐着于推理玄想，证知：‘生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。’

　　如是因由对他释答耶?’

　　四  ‘大德!我等之法，当以世尊为根本……’

　　五  ‘诸比丘!有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之

　　论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不来生。’对他作如是释答。

　　六  诸比丘!有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，

　　不依乐着于推理玄想，而以‘生已尽……不再来生。’如是向他作释答，其因由者

　　何耶?

　　七  诸比丘!于此有比丘，以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、

　　痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!比丘以眼见色，

　　或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内

　　无贪、嗔、痴。’诸比丘!此等之诸法，或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传

　　闻而知耶?或依因由之论辩而知耶?或依乐着于推理玄想而知耶?’

　　‘大德!不然，依此等之任何亦不得知。’

　　‘诸比丘!此等之诸法，非依智慧可知见耶?’

　　‘大德!诚然。’

　　‘诸比丘!此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻、不

　　依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不再来生。’如是释答于他。

　　八~一二  诸比丘!复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触

　　第一 六处相应                                       一八五

　　相应部经典四                                        一八六

　　140 触……以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、

　　嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘!比丘以意识法，或于内有贪、嗔、

　　痴，知：‘我内有贪、嗔、痴；’或内无贪、嗔、痴，知；‘我内无贪、嗔、痴。’

　　诸比丘!此等之诸法，或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依理

　　由之论辩而知耶?或依乐着于推理玄想而知耶?’

　　‘大德!不然，依此等之任何亦不得知。’

　　‘诸比丘!此等诸法非依智慧可知见耶?’

　　‘大德!诚然。’

　　一三  ‘诸比丘!此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，

　　不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以‘生已尽……不再生来。’如是释答于

　　他。’

　　注1 pariyaya一般译为‘方便’，此英译为method，余依注释karana译为因由。

　　[一五三] 第九 诸根

　　※ 二  尔时，有一比丘来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!所称：‘诸根具足，诸根具足者。’大

　　德!几何为诸根之具足耶?’

　　四  ‘比丘于眼根若见生起、坏灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌

　　根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而离欲……

　　于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。

　　五  比丘!以上为诸根具足也。’

　　141       [一五四] 第十 说法者

　　※ 二  尔时，有一比丘来诣世尊住处……

　　三  坐于一面之彼比丘，白世尊曰：‘大德!所称：‘说法者，说法者。’大德!如

　　何为说法者耶?’

　　四  ‘比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若

　　为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼

　　第一 六处相应                                       一八七

　　相应部经典四                                        一八八

　　之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着得解脱者，此足以称达现法涅槃之比丘。

　　五~九  比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说

　　法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者，此足以

　　称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着而得解脱者，

　　此足以称为达现法涅槃之比丘。’

　　新旧品第五(终)

　　此摄颂：

　　业四之有验

　　无住何功德

　　有因由诸根

　　以依说法者

　　此等称为十

　　此品之摄颂:

　　安稳者世间

　　居士提婆诃

　　此依于新旧

　　谓第三五十