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净法尊者:散播慈爱 详细解释偈1-2

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净法尊者:散播慈爱 详细解释偈1-2

  必须修行等(karaõãya etc)

  在鼓励想要证悟涅槃的人修行三学(即戒定慧)之后,便教导“善于有益的修行的人应该修行……”(Karaõãyam'atthakusalena...)以指出应该实践的修行。

  义注提到karaõãya§(必须修行的)是指应该做或实践的事(kattabbanti karaõãya§)。在这尊佛的教化期里,最应该修行的就是三学,因此义注提到:“……简而言之,三学便是应该做或实践的事。”

  违反三学之事,例如犯戒,是akaraõãya§(不应该做或实践的事)。

  Attha(有益)这个字的意思是“应当时时刻刻实践的修行”,另一个意思是“自己的幸福”。在(佛陀的)教化期里,自己的真正幸福是证悟道果与涅槃(magga- phala nibbàna),而导致证悟它们的原因就是正确的善修行。在了解这些修行之后尝试修行的人,以及在修行之后证悟道果与涅槃的人,这些人称为“善于幸福的人”(atthakusala)。义注中也提到那些不了解修行的利益的人,以及虽然了解但却不修行的人是“不善于幸福的人”(anatthakusala)。

  前分行道(pubbabhàgapañipadà)

  “有能力、正直……”(sakko ujå...)是培育慈爱之前必须实践的修行。(佛陀)教导“善于幸福的人应该做的事……”(Karaõãyam'atthakusalena...)这一句时,有些人明白那就是修行三学,但是也有些人还不明白,因为它太简短了。为了那些还不明白的比库们,所以详细地教导它。

  在此,教导“有能力、正直……”是要指出什么是“应该做的事”(karaõãya-dhamma),以便能够更清楚地了解它,也使它变得更能引起兴趣。只有在具备了这些法(修行),人们才能生起慈爱及培育它。还没有完成这些修行的人不只是不可能生起慈爱,也不可能培育它。因此这些修行称为“前分行道”,在培育慈爱之前必须实践的修行。

  事实上,不能完成这些修行的人不只是不可能生起慈爱,也不可能培育其他禅修(bhàvanà)。由于其他禅修也无法培育,因此这些修行应该称为一切禅修的“前分行道”(在培育一切禅修之前必须实践的修行)。

  有能力(sakko)

  在俗世里,不相信(工作)会带来利益、多病、懒惰与迟钝(不能做需要智力的工作)的人将无法完成任何工作。只有那些相信(工作)会带来利益、健康、勤奋与聪明的人才能够完成工作。在佛法的修行上也是一样。在《中部•菩提王子经》(Majjhima Nikàya, Bodhiràja- kumàra Sutta)里便可看到这一点。

  在那部经里,菩提王子问佛陀:“尊者,接受佛陀的教导之后,比库需要多久才能够证悟阿拉汉道果?”佛陀回答:“王子,关于这一项,我要问你一个问题:你是否善于驾驭象的技能?”王子回答:“是的,尊者。”佛陀接着问他:“如果有个人来,想要学习驾驭象的技能,如果他没有信心、不健康、狡诈、懒惰与不聪明,他是否能够学成?”“尊者,即使是只有这五项因素之一,他都已经无法学成,更何况是拥有所有五项因素。”

  “如果另一个人有信心、健康、诚实、精进与聪明,他是否能够学成?”“尊者,即使是只有这五项因素之一,他都已经能够学成,更何况是拥有所有五项因素。”“王子,同样地,有五精勤支(padhàniyaïga):对佛陀有信心、健康、不狡诈也不虚伪地如实表露自己、精进、睿智。具备这五支者能够迅速地达到修行的目的(涅槃)。”因此,应该明白在此“有能力者”(sakko)是指具备这五支的人。

  正直及非常正直(ujå ca suhujå)

  正直与非常正直是五精勤支之一,也就是不狡诈也不虚伪地、如实地向佛陀与同修表露自己。狡诈与虚伪的人不只是无法对别人有慈爱,而且也很难修行其他善法。正如彩色只有在干净的画布上才能够清晰与明显地呈现,并不能够在肮脏的画布上这样呈现,同样地,善法只能够在清净的心里持续地生起,善法没有机会在受到污染的心里生起。因为正直非常重要,所以教了两次(即正直及非常正直)。

  义注以几个方式来解释这两个词。它提到,“正直”并不会只是正直了一次便满足,也不会因为在年轻时正直便满足,因此会终生不断重复地付出努力,不使自己的正直退减,这就是“非常正直”。除此之外,去除身体及语言的狡猾是“正直”,去除心的狡猾则是“非常正直”。(义注中也提到:正直是不狡诈asatha,非常正直则是不虚伪amàyàvã)也提到透过增上戒与增上心来达到正直,以及透过增上慧来达到非常正直。只有透过证悟阿拉汉道果才能圆满正直与非常正直。所以义注让人知道,如果要证悟阿拉汉道果,就必须时时刻刻透过修行来保持正直的心。

  易受教(suvaco)

  难受教的人是dubbaca。训诫他别做某件事时,他不接受训诫,答道:“你有见到吗?”;“你有听到吗?”;“是谁告诉你的?”或者他会保持沉默,不予理睬。也有些人虽然接受了训诫,但是并没有遵照训诫来做,反之继续做坏事。这样的人离证悟殊胜的境界(即道果)很远。然而,“易受教者”(suvaco)乐于接受别人的训诫。他也会邀请别人在未来训诫他 。他根据训诫来修行。这样的人非常接近殊胜的境界。

  难受教者不明白别人训诫他是为了他的幸福,也不喜欢被训,以为别人是想要做老师。这样的人是“傲慢者”(thaddhamàna),是个顽固的人,不遵从训诫,也不遵从训诫者。他不只是很难修行慈爱,也离其他的佛法修行很远。

  然而,透过以柔软心欢喜地遵从训诫及训诫者,由于心与慈爱相应,即使没有刻意去修行慈爱,慈爱早已经存在。作为一个希望获得真正幸福的人,他不会不愿意遵循佛陀的教法。因此,他肯定很接近道果与涅槃。正如《因缘相应•导师经》(Nidàna Sa§yutta, Satthu Sutta)中所教:“为了如实之智,应该寻求导师。”(yathàbhåta§ ¤àõàya satthà pariyesitabbo.)

  柔软(mudu)

  在这里的“柔软”并不是指与“粗野∕粗鲁”(pharusa)相反的柔软或温和,而是指与“傲慢”(thaddha固执∕不肯改)相反的柔软。怠惰不修行及只有少许信心的人不能够达到修行的目的,他们是顽固的人。有信心及(善法)欲(chanda)、热忱与精进的人能够依法修行,他们是柔软的人。

  正如一块未经提炼的金并不柔软,不能被塑造成装饰品,同样地,固执的人(amudu)不能柔软地修行慈爱。正如一块经过提炼的钝金柔软,适合被塑造成装饰品,同样地,柔软的人(mudu)能柔软地根据各种修行来修行,例如慈爱。

  义注进一步解释“柔软”的“温和”这一项含义。正如一个好的港口,许多(船)能够轻易地停泊在那里,以它作为避风港,在身体及语言方面温和的人受到喜爱。他们已经拥有慈爱,因为他们不皱眉头,而是显露愉快的面容,说友好的话,为人友善。因此修行慈心禅对他们来说很容易。

  不自大(anatimànã)

  不会因为出身高贵等会造成自大的原因而轻视别人是“不自大”。自大的人不会顾虑别人,因为他认为他们不是与他同等级的人。由于这是没有慈爱的相,慈爱怎么能够在这种人心中生起?不自大的人温和,他尊敬上司,肯帮助与悲悯属下,所以即使没有刻意地修行慈爱,他也已经拥有慈心。

  自大的人对别人骄慢,以及妒嫉别人。禅修时,他以我慢及斗争的态度来修行,因此他又怎么能够在佛法上证得殊胜的成就?即使非常微细的我慢心都会障碍修行,自大就更别说了。由于它是慈心禅的障碍,所以教导不应该自大(anatimànã)。

  知足(santussako)

  对所得之物、所拥有之物及所发生之事感到知足的人是知足者(santussako)。对所得之物感到不知足的人会:(1)忧虑地致力于寻求所要的东西,或(2)找不到自己所要的东西时感到不开心与生气,或(3)找到自己所要的东西时想要获得更多等等。这种人离拥有慈爱很远。对于所获得的任何东西都感到知足的人,由于他的心宁静,不会对找不到自己所要的东西感到不开心或生气,他拥有适合慈爱在他心中生起(的因缘)。因此教导这项素质作为慈心禅的基本修行。义注把这个词拆开成saka、santa与sama这三个部分,根据它们的含义如下定义这一词:(从saka变成)sakena tussako──对自己所拥有的东西感到知足的人;(从santa变成)santena tussako──对现有的东西感到知足的人;(从sama变成)samena tussako──(对好坏两者)平等地感到知足的人。在此(进一步解释),进行受具足戒的仪式时,新受戒的比库受到如此的训诫(文句经过编改):“出家生活依靠以下四种资具过活,在你的余生里,你应该致力于这一项。它们是钵食、粪扫衣、以树下作为住处、以发酵的牛尿作为药。”亲自接受它们之后,这四种资具便是自己所拥有的东西(saka)。对这四种资具感到知足,无论它们(四种资具)是好或坏,做得好或不好,在接受及运用它们时都不感到烦躁的人,便是对自己所拥有的东西感到知足的人(sakena tussako)。对已得及现有的东西感到知足的人便是对现有的任何资具感到知足的人(santena tussako)。Sama的意思是不会对可喜的东西感到欢喜,也不会对不可喜的东西感到生气。以平常心(sama)对一切东西感到知足的人被称为平等地知足(samena tussako)。

  易护持(subharo)

  在依靠别人时,对别人所给的任何东西感到不满足的人是“难护持”(dubbhara)。反之,对别人所给的任何东西感到满足的人是“易护持”(subhara)。有四种人:(1)自己难护持的人;(2)自己容易护持的人;(3)别人难护持的人;(4)别人容易护持的人。

  得到甜的东西时想要酸的东西,得到酸的东西时却想要甜的东西的人是自己难护持的人。

  反之,无论自己得到的东西是好或坏都感到知足,以及继续自己的工作或修行的人是自己容易护持的人。

  有些人甚至会在讨取及(从别人之处)获得质量优良的东西时表示不满意。他会对别人抱怨,甚至是当着施主的面前骂说:“为什么供养这样(差)的东西!”,然后把东西舍给他人。这种人是别人难护持的人。

  另有一人可能会对施主供养给他的任何东西都感到满足,无论东西是好或坏,也无论是多或少,他都表现喜悦。这种人是别人容易护持的人。

  难护持的人很难培育慈爱及其他修行。因此,为了能够培育慈爱及其他修行,所以教导应该易护持。

  《咖沙巴相应》(Kassapa Sa§yutta)

  佛陀在《咖沙巴 相应》里教导,无论是否获得资具,人们都应该拥有正确的态度,以便不会烦躁。这是关于知足及易护持的人,所以在此我要引用它。当一个比库前往村庄时有这样的期望:“希望他们不会不供养;希望他们会供养。希望他们不会只供养少许;希望他们会供养许多。希望他们不会供养劣等的资具;希望他们会供养优等的资具。希望他们不会不妥善地准备便供养;希望所要供养的资具获得妥善的准备。”那么,如果他没有获得正如自己所期望的东西,他便会烦躁,感受到内心与身体上的痛苦。

  另一个比库前往村庄时没有上述的期望,以及明白自己和那些家庭并不熟悉。这样的比库不会因为得不到自己所要的东西而感到烦躁,也不会因此感受到内心与身体上的痛苦。佛陀接着说:“咖沙巴前往村庄时有这样的心态。他不会因为得不到自己所要的东西而感到烦躁,也不会因此感受到内心与身体上的痛苦。以咖沙巴作为模范,诸比库,我训诫你们向他一样地修行。”(《因缘品•咖沙巴相应•檀越家经》Nidàna Vagga, Kassapa Sa§yutta, Kulåpaka Sutta)

  少事务(appakicco)

  若人忧心地从事不属于自己应做的工作,他即是忙碌的人。忽略了自己的工作,这种人会毁了自己的幸福。在佛法的修行(禅修)上,极度需要作为一个少事务的人。那些乐于无益的工作的人,乐于新的工作的人,乐于谈话的人,及乐于交友或交际的人将无法禅修,因为他们太忙了。只专注自己的禅修,不做多余的工作的人被称为“少事务的人”(appakicco)。因此,《清净道论》(Visuddhimagga)中提到,要禅修的人必须断除十种障碍(paëibodha)。由于只有少事务才能够修行成功,所以说它是慈心禅的前分行道之一。

  生活简朴(sallahukavutti)

  在俗世里,拥有超过自己所需的东西是件负担,因为需要忙于收藏、保护及修理它们。在佛法的修行上,这样的负担是更加要不得的。所以这样教导,对于只是想要修行佛法(即禅修)的比库,他应该只保留需要用的资具;他应该轻便地走,只拥有八种资具 ,便像鸟去任何地方都只是带着自己的翅膀。如果有许多东西,这就会成为负担,他将无法很好的禅修。因此在禅修上,非常需要成为生活简朴的人(sallahukavutti)。

  诸根寂静(santindriyo)

  “诸根”是指六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。令诸根寂静的意思是,在体验可喜的目标时,抑制贪爱令它不会生起,以及在体验不可喜的目标时,抑制瞋恨令它不会生起。对目标生起瞋恨或贪爱的人拥有烦躁的根门。他无法如愿地抑制根门,反之成为根门的欲望的随从。这种人不会热衷于禅修。即使他禅修,他也不会轻易地便达到禅修的目的。

  对于能抑制贪爱与瞋恨、令它们不会生起的人,他的诸根不烦躁。他不会跟随诸根的欲望,反之能够如愿地抑制诸根。这种人能够达到禅修的目的。对于这一项,没有禅修是不可能使得诸根寂静的。由于是透过禅修才能使得诸根寂静,教导“拥有寂静的诸根”是指必须有禅修。

  明智(nipako)

  在世俗的事情上,若人明了及擅长于某项工作,对于做该项工作的适当时间与地点拥有明智,而且能够预见其利益,他就能够成功地完成该项工作。没有这些素质及不能够预见其利益的人不会进行该项工作。即使他们去做,他们也无法成功地完成它。同样地,在禅修上,若人透彻地明白他正在修行的禅修业处,有智慧去分辨该修行是否正确,以及能预见其利益,他就能够实践该修行。不明白的人不会有心愿与精进去禅修,或即使他们禅修,他们也不会成功。因此,在修行上,明智或智慧是非常重要的,因为在整个修行上,直到证悟道果,都需要智慧。所以教导成为“明智者”(nipako)作为慈心禅的前分行道。

  不粗鲁∕不无礼(appagabbho)

  Pagabbha的意思是在身语意方面粗鲁或无礼。Na pagabbha或appagabbha的意思是在身语意方面不粗鲁或不无礼。没有身无礼、语无礼及意无礼的人是“不无礼者”(appagabbha)。不恭敬地坐在僧团当中、在集会处、在上座比库面前;不让座位给上座比库;阻碍下座比库,不让他获得座位;越过上座比库以便获取好的座位与美味的食物;入村时走在上座比库的前面;以及捏年轻人开玩笑等等是身无礼。

  没有上座比库的允许(即如果有上座比库在的话)便给与开示;没有向上座比库请求批准便作答;在村子里时说:“哈啰,施主,你有什么?粥?饭?酥皮糕点?你会供养吗?今天我们是否有得吃?……”;及以不适合比库的方式来说话是语无礼。

  即使没有身体和语言的造作,但是如果有不善的念头,例如“欲思惟”(kàmavitakka,欲寻),这就是意无礼。因此,应该明白有礼及无礼的方式。由于慈爱自然地(显现为)有礼及温和,它无法在粗鲁的人心中生起。而且,由于慈爱只能出现在有礼的人,所以教导成为“不无礼者”(appagabbho)作为慈心禅的前分行道。

  不执着在家众(kulesvananugiddho)

  如果居士非常执着他的父母与亲戚,他便无法离开他们过活。由于他不能够到远方去求学、做生意或寻求财富,这会导致他的衰败,不会带给他进展。对于比库们来说也是一样:执着护持他的在家众是衰败的原因,是不能进展的原因。

  执着自己拥有的东西的人极可能也会执着护持他的在家众。他倾向于不适当地和在家众相处。他和他们同悲共欢:如果那些在家众开心,他也开心;如果那些在家众伤心,他也伤心;他为那些在家众的事担心。因此佛陀教导(比库众),在接近在家众的时候,应该永远都好像新来的人,像月亮一般把身心都抽离。

  月亮在天空中运行时,它不和任何人亲近,不执着任何人,不对任何人有情感,但是却没有人会因为这样而不喜欢月亮。这就是“同样地,你应该好像月亮一样地接近在家众”这项教导的含义。它的意思是:访客和主人相处时,受到主人以食物款待后,他便离开,不会涉及主人的事;同样地,出外托钵,接受在家众供养的东西后,比库便应该离开,不和他们混在一起,不涉及或担心在家众的事。

  (圣典进一步提到)当佛陀问:“怎样的比库值得接近在家众?”诸比库答道(文句经过编改):“尊者,请教导我们。”佛陀在空中摇一摇手,说:“正如这只手不会在空中被卡住,同样地,比库接近在家众时不会被卡住于在家众当中,不会执着他们,心想:‘愿那些希望获得财富的人获得财富;愿那些希望获得功德的人能够造功德。’正如他对自己所得的感到欢喜,他也同样地对别人所得的感到欢喜。”接着佛陀说咖沙巴便是这种比库,以及教导诸比库应该向他学习。这是《因缘品•咖沙巴相应》(Nidàna Vagga, Kassapa Sa§yutta)中的教导。执着在家众的人不能够专注于禅修,却注重身外物。因此,为了避免这样的事情发生,所以教导成为“不执着在家众的人”作为慈心禅的前分行道。

 

 
 
 
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净法尊者:散播慈爱 原序

南北传《杂阿含经》对照:弟子所说诵 阿那律相应

南北传《杂阿含经》对照:弟子所说诵 目犍连相应

净法尊者:散播慈爱 蕴护经


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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