顶果钦哲法王：唵嘛呢呗美吽 证悟者的心要宝藏 ＜启敬偈＞11 顶礼

　　11 顶礼

　　正文由顶礼“南无 世自在王”(Namo Lokeshvaraya) 开始。

　　这句梵文的意思是“顶礼宇宙无上圣王”，意即顶礼最伟大的观世音菩萨(Avalokiteshvara,或藏文的Chen-rezi)。

　　观世音菩萨的大慈大悲广被一切众生，从平民到国王，从声闻、缘觉到所有的十地菩萨20。观世音菩萨体现了无别于广大佛心的大悲心。悲心在佛陀的法教中具有如此的核心地位，是因为一切深广的菩萨道是从悲心所生；悲心也是觉悟的本心。在世俗谛的层面，观世音菩萨是诸佛的心子，为了利益一切众生而示现十地大菩萨之相。就胜义谛而言，他是诸佛、诸佛净土和此劫一切转轮圣王化现的根基。因此，他被尊称为“宇宙无上圣王”，意指他不仅是世间所谓君王，更是佛法之王、悲智(悲心与智慧)之尊，完全脱离轮回三界21，永远超越生、老、病、死。为了满足众生所有的需求，他化身无数，从国君到平民、动物。他示现圆满的解脱来利益一切众生 。

　　20声闻：字义为“听闻者”，听闻佛法并依法修持者。缘觉(辟支佛)： 字义为“自为佛者”，终生在道上精进而未有上师指导者。此二者与阿罗汉，意指“杀贼者”——即消灭烦恼敌障者——皆属小乘僧众，其目的皆为自求解脱。菩萨则发愿救度轮回中一切众生。因为利他、勇敢的发心，使菩萨历经大乘十地，终证得圆满究竟之佛果。

　　21轮回三界：欲界、色界、无色界。此乃轮回中三种主要生存状态：１)欲界：由地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天组成，皆具强烈烦恼。２) 色界：由较高的天神组成，因前世福报或禅定修持而得生此界。３)无色界：由天神所成，但不同于色界之天神，其无形色：依三摩地(禅定)之别而有四天。

　　虽然上二界的寿命从人类的标准看来极为长寿，也没有欲界所见的烦恼，但仍受到无明的摆布，因他们尚未去除有“我”的谬误。即使其粗重烦恼暂被压抑，但烦恼习气还未能以无我观根除，所以色界、无色界的天神仍会再度堕入下三道的剧苦中。唯有证悟空性、彻底遣除烦恼后，才能明心见性而从轮回中解脱。

　　这是一开始即以大虔诚心向观世音菩萨顶礼的原因。接着是更扩大的顶礼：

　　１.

　　若汝圣名甘露点滴耳，

　　生生世世必得闻法音，

　　盈满稀有殊胜三宝名，

　　祈愿吉祥安乐普遍布！

　　在此将顶礼的范围扩展到对佛、法、僧三宝。三宝之名说起来极容易，却拥有加持一切有情的无限力量，将其自轮回中救拔出来。这些名字犹如天界的无死琼浆——甘露(amrita)，一滴便足以慰解轮回的剧苦。仅是听闻三宝之名，便种下了解脱的种子，来生必降生在有佛法传布的地方，能够踏上成佛之道。

　　我们应视佛为老师，法为道路，僧是道上的友伴。

　　在胜义谛，即法身的层面上，佛心如虚心般遍知，如实了知每件事。在报身的层面上，佛语超越了生死，持续不断地传法；在化身的层面上，为了让我们这样的凡夫能理解佛法，佛身化现为释迦牟尼佛，也就是贤劫出世千佛中的第四佛。

　　释迦牟尼佛诞生在印度，是释迦族净饭王和摩耶王后所生的悉达多太子。年轻时，他享尽王室生活的一切欢愉，后来毅然抛弃俗务，奉行六年的禁欲苦行。最后他连苦修也屏弃了，在菩提树下的金刚座(Vajrasana)22证得究竟的证悟。为了利益众生弘法四十年，最后当众生的福报已尽，他示现大寂静的无余涅槃(parinirvana)23。

　　佛陀以其全知力，看出教导对象中各种不同的习性和倾向。为了让每个众生都有达到证悟的方法，他开演了八万四千种法门。这些教授——法，就是第二珍宝。

　　佛陀三个时期的教授被称为三转*轮。初转*轮在鹿野苑(Varanasi)，教导小乘、大乘共通的四圣谛。二转*轮在灵鹫山(Rajagriha)，阐明大乘的胜义谛法教——即离于一切相并超越所有概念的真理。这些教授皆涵摄在《般若波罗密多经》(Prajnaparamita Sutra)的十万偈颂中。三转*轮发生在几个不同的时间和地点，主要传授金刚乘的究竟法教。

　　佛法包含了教法(Dharma of Transmission)及证法(Dharma of Realizaton)。教法是经、律、论三藏中佛陀所说的话语；证法是对法教的实证，透过戒、定、慧的修习而来。

　　第三宝是僧伽(Sangha)24，藏文的音译是根敦(Gen-dun)，意指“善德的群体”。传统上，菩萨是大乘的僧伽，声闻、缘觉是小乘的僧伽。但一般而言，所有听闻佛法、思惟佛法及修行佛法的人就是僧伽。

　　三宝是无上皈依处，是所有佛法修持的基础。顶礼三宝亦即同时顶礼了一切上师、佛和菩萨。

　　22 金刚座：印度的“金刚座”，在今日比哈尔省(Bihar)的菩提迦耶(Bodh-Gaya)。

　　23 涅槃：佛为了教化众生、尤其为彰显无常而示寂。依密咒乘所说，佛或成就上师的肉身虽灭，其心却融入遍布之法身中，故其加持更胜以往。