圣严法师：绝妙说法•法华经讲要 四、信解品──长者穷子，佛与佛子

　　以上所举四大中根声闻，听了方便品的法说及譬喻品的譬说，已能领解佛意，发希有心，欢喜踊跃，而云「深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。世尊，我等今者，乐说譬喻，以明斯义。」接着他们便说了「长者穷子喻」。

　　四大中根声闻：须菩提、迦旃延、摩诃迦叶、目犍连，听了「法说」及「譬说」两种层次的法之后，已能领解佛的意思，便发稀有难得之心，而且非常欢喜踊跃地也用一个「长者穷子喻」来向佛陀表明，他们真的领悟到了唯有一佛乘的奥义。

　　欢喜，是心里面欢喜；踊跃，是喜形于色的手舞足蹈。不过，阿罗汉们纵然在很欢喜的时候，也应该是不会手舞足蹈的，此仅是形容内心非常高兴。

　　接着便由须菩提和摩诃迦叶为代表(四人以须菩提为首，他说了此喻之后，再由摩诃迦叶说偈颂)，也有可能是他们四个人异口同声地说了下面的「长者穷子喻」。

　　「譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十、至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方，以求衣食。渐渐游行，遇向本国。其父先来，求子不得，中止一城，其家大富，财宝无量。」时贫穷子，遂到其父所止之城，到其父舍，见父有大势力，疾走而去。长者识子，遣人追捉，穷子惶怖，闷绝倒地。放之令出，密遣二人，无威德者，将来于二十年中常令除粪，习惯之后即以财富悉皆与之。

　　这一个譬喻是说有个富家子，在年纪很小的时候，不懂事离家出走，流落异乡，住在其他国家。贫穷潦倒地过了十年、二十年，乃至于五十年，随着年纪增长，也就更加穷困。为了要找工作、谋生存，他东奔西走，处处流浪，渐渐地回到自己出生的国家；这是一个大国，有很多城邦。他的父亲在这段期间，也不断地寻找儿子，一城过了又一城，五十年来不知经过多少地方，最后在某个城里安顿下来。他们家里很富有，所有的财富及宝物无法以数量计算。所谓「富甲天下」、「富可敌国」，和国王一样富有，甚至于更富有，那么他一定不是普通人。

　　贫穷的儿子不知道他的父亲就在这座城里。有一天刚好走到他父亲的豪宅大院门前，看到扈从如云，有很多佣人、管家，以及安全警卫人员。心想：「这一定是豪门大族，是有财、有势、有权力的人家，若被抓住了，就不知要吃多少苦头了！」这么一害怕，他立刻拔腿就跑走了。

　　现在的豪门巨富，还不至于如此，但是在过去旧时代的富豪人家，都有这样威风凛凛的排场，比衙门还要森严。我在童年时代，就有过这种经验，有钱人的家里，院落大到深不见底，怎么敢进去？别说不敢进门，就是在门外走走都怕人。

　　但是这位富有的长者立刻认出那是他走失多年的儿子，赶紧派人把他追回来。这个被追上捉回来的穷儿子，却因为非常恐惧，以为他们将要杀死他，以致于惊吓过度而晕倒在地。于是他的父亲不再强迫他，改用缓兵之计，放他走了。但是又想到一定要让这孩子跟他相认，就暗中派了两个没有威德、看起来不像是有钱人家的人，出去找到他、跟踪他，随伴着他一同流浪行乞，最后让他从偏门进入他父亲的豪邸，派他担任垃圾清理的工作，长达二十多年。直到他习惯了这座豪宅中的人际关系，以及各项行事规则之时，他的父亲才告诉他：「你这二十年来，勤奋工作，从不懈怠，工作之时也从未见你像其他人那样，你没有懈怠、瞋恨、怨言。我已年老，也别无儿子，你就把我当作父亲吧。」

　　于是这位长者便给穷小子另取一名，呼之为「儿」。这个穷小子得此待遇，虽然高兴，仍以做长工的下贱人自居。再过二十年，长者有疾将终，父子之间已然取得互信，彼此相认，大会亲友，宣告一切财物的继承权，均归此子。

　　经文中的「粪」即是垃圾，印度人称一切抛弃物、骯脏物、污秽物，都为粪扫物。「除粪」即是清理垃圾，也就是指打扫环境的人。

　　《法华经》的原文，讲得更详细，例如说，二十年中先让他清理外面的垃圾，渐渐地由外往内，后来连最后面、最重要的地方都让他清理，就如同家中的成员一般。在这种情形下，儿子已熟悉环境不再害怕，此时因缘成熟，才把财产全部交给了他。

　　《法华经》共有七喻，这个譬喻与卷四的〈五百弟子受记品〉中「贫人衣珠喻」，前后呼应，交相辉映。

　　总结云：「大富长者则是如来，我(四大声闻)等皆似佛子。」

　　大富长者就是比喻如来，四大声闻就好像是那个穷小子，听到譬喻说之后，才知道他们原来就是佛的儿子，以后不再舍离一乘的佛法而逃避到二乘中去。两位没有威德的仆人，一个瞎眼，一个貌丑，乃系比喻声闻及缘觉的二乘法。

　　「佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子，今我等方知。……若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。于此经中，唯说一乘。」

　　这时四位中根声闻圣弟子接着又说：「佛知道我们喜欢小乘法，所以随着我们的需要，而用种种方便，先以二乘法及三乘法来教化我们(如前面所讲的三车喻)。那时我们不知道自己是真的佛子，只知道我们是阿罗汉，不可能成佛，现在了解了。……当我们有了喜欢大乘的心时，佛就为我们说大乘法，在这部《法华经》里，只说一乘法，就是一切法门中的最上乘。」

　　偈云：「我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道。」

　　我(也可以说是我们四个人)承蒙佛的教诲，已知世尊只是为了大菩萨们，乃以种种因缘、譬喻，以及若干的言词，来说无上佛道。

　　要知道，前面的譬喻是由四大声闻所说的；换言之，这一〈信解品〉不是佛说的，全部是出于四大声闻，向佛回应，请佛认可而说的。

　　又偈：「佛亦如是，现希有事。」「随诸众生，宿世善根，又知成熟，未成熟者。种种筹量，分别知已，于一乘道，随宜说三。」

　　四位声闻圣弟子们，又以偈说：佛也是这样，显现出非常稀有、非常难得的事。那就是随着众生过去宿世善根的不同，佛知道哪些人已经准备好了，哪些人没有成熟；也分别知道他们心中种种的考量，知道后，便于唯一佛乘，方便随宜而作三乘之说。

　　「随宜」是为不同善根的人，适当的以种种不同的言词，为他们说不同层次的佛法。但是实际上随宜说法的目的，是为使大家会归于一乘佛法，是为了一乘而方便说三乘。

　　不管是不是佛教徒，都有这种困扰：佛每说一部经典，都会说这部经是最好、最上、最究竟的，读诵受持这部经的功德，无量无边。那么，究竟哪一部经才是最好的呢？

　　其实每一部都好，你愿意接受哪一部经所讲的道理，适合修哪一种法门，那一部经对你来说就是最好的。佛的「最好」不是对他自己讲，而是对当机者说的，这叫「当机说法」。说《阿弥陀经》时，是为《阿弥陀经》的当机者而说；说《金刚经》时，则是为《金刚经》的当机者而说。

　　当机，就是恰到好处。某些人适合某些法门，他们能够、也愿意接受这个法门，这就是「当机」。

　　不论在家出家，我们都可以常常听到：「我很喜欢某一部经，但是另外那一部经我看不懂，我不能接受！」也有人说：「好像听了《阿弥陀经》我就入迷了，我好喜欢喔！」但是也有人说：「我就是不喜欢《阿弥陀经》，我喜欢《金刚经》！」有些经听了、看了之后，不知道它讲些什么，对当事人来说好像没有什么用，这就是不契机；有的却是一、两句话，就能打在心坎上：「唉呀！好受用！」那么你就是那部经的当机者。

　　这部《法华经》的当机者是谁？天台宗的学者，将本经置于一切经之上，因为此经不弃三乘而赞一乘，大小各别，而主张回三乘归一乘。故在大乘佛法的立场而言，本经应该是能够适应一切根机的人。

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