论语禅：把名位看空

　　子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

　　孔子说：“不怕没有地位，就怕德立不起来。不怕没有人知道自己，只要去追求仁，别人就自然知道你。”

　　一般人认为这是立身处世的基本态度，由于不能体会孔子的最高境界，在语句的翻译上多有误解。名誉和地位是一般人都追求的，但圣人就相反。孔子告诉我们道德仁义才是我们需要不断追求的，只要我们立足于追求仁义道德，那么名誉和地位都会不求自来。而一个真正的仁者，其最高境界是止于至善，对于这样的仁者来说，即使名和位来了，也会抛弃，真正修行的人会把名位看空。

　　不能把名位看空的人是因为他执着于“我”是真实存在的，为满足自己就千方百计追求名位。佛教说“色即是空”，就是首先破凡夫的执着有“我”的假象，不要以为“我”这个身体是实实在在存在的，也不要以为“我”身外的大千世界也是实实在在存在的。《心经》中观音菩萨出定后就特别提醒一切众生“色即是空”，不要被“色”的假象所迷惑。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。世间所有一切客观实在都如《金刚经》所说的“如梦幻泡影”。

　　爱因斯坦说：“物质是由于人类的错觉。”佛陀说一切众生都有佛性，只因为妄想执着而不能获得。佛陀说妄想，爱因斯坦说错觉，错觉跟妄想相似。

　　佛教还说“四大皆空”，有人说就是酒色财气都空吧，还有其他形形色色的回答。说明很多人说四大皆空，实际上不懂它的原意。佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四种元素和合而成，皆为妄相，若能了悟此四大本质亦为空假，终将归于空寂，而非“恒常不变”者，则亦可体悟万物皆无实体之真理。

　　“我”是谁？生从哪里来，死到哪里去？顺治皇帝出家诗说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。”若能看破“我”本来不存在，看破“色即是空”，则自然能够把名位看空。

　　孔子说“不患无位，患所以立”，由于大家没明白要把名位看空的含义，所以一般人就翻译为：“不愁没有职位，只发愁没有任职的本领”，这样一来，这段话也首先就是立足如何做官了。孔子的目的不是求官，而是求仁，所以孔子的原意自然应该不怕没地位，就怕自己没德。如果没有德，反而拥有地位，那么就会给众生带来灾难。地位越高，灾难越大。

　　孔子认为，立德才是最根本的。《左传》说“太上有立德，其次有立功，其次有立言”叫做“三不朽”，在立德、立功、立言中，立德是第一位的。远古人心淳朴，只重视立德。周秦以后，则一般人只重视立功了，功成名就，则名利双收。孔子则把立德放在第一位，立言放在第二，立功放在第三。

　　立言也能流芳百世，但是孔子也没有这种思想，孔子“述而不作”，他没有写过一本著作，其《论语》是学生整理出来的。再如释迦牟尼也没有写过一部著作，浩繁的三藏经典是后人整理出来的。老子留下五千言，也是没有办法才留下来，因为关尹子向他讨，否则就不放他出关。可见，圣人出世，唯有一件大事，就是要纠正天下人心，使人人都走向道德完善的境界，并得到生命的最后解脱。所以地位和名望都不是他们追求的目的，让众生觉悟才是他们的目的。

　　孔子说“不患莫己知，求为可知也”，有人翻译为“不愁别人不知道自己的本领，努力让别人知道就知道了”。别人不知道我，就想尽办法让别人知道吗？那孔子还是孔子吗？《论语》一开头就说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”还说“不患人之不己知，患不知人也”。所以对照前面，这样翻译不能够符合孔子的原意。孔子的处世态度是穷则独善其身，达则兼善天下。怎么会那么汲汲求取功名，生怕别人不知道自己呢？孔子不要地位，当然也不要名誉。但是一个人如果真正追求仁，他就有善名，不求闻名反而会闻名。做了那么多好事，百姓记着他，众生记着他，怎么能够不闻名呢？

　　所以“不患莫己知，求为可知也”这句话的意思是“不怕没有人知道自己，只要去追求仁，别人就自然知道你。”正好像那些有德的隐士，越隐其名气越大，因为他们的道德修养境界很高了，所以连皇帝都想请他出山。

　　论语禅：

　　当你一切都不想拥有的时候你就会一切都会拥有。