噶玛天津仁波切：台北祖菩道场「上师亲近夜」活动报导

　　文／祖菩道场文宣组

　　亲近上师相见欢

　　三月十五日祖菩道场挤进了近百名的师兄和亲友，共同来亲近我们敬爱的  上师。使得原本庄严安静的道场，充满热络活泼、快乐温馨的气氛。几位志工师兄来回穿梭于场内场外，亲切的招呼大家签名、喝茶、吃点心、水果。四处都有师兄们在闲话家常，有的师兄很自动地帮忙折起文宣卡片，此情此景，感觉道场就像我们的家一样轻松自在、和乐融融。

　　「各位晚安！」当仁波切开朗而响亮的问候声响起时，全场也愉悦的大声回应：「仁波切晚安！」。接着仁波切开示：「晚上是弟子的亲近夜，亲近的意思就是不分彼此，就像一家人一样。坐在一起讲讲话、聊聊天、无所不谈，把心中的疑惑、快乐与上师分享，不快与上师分担。也许这样亲近的机会不多，但是当我们对法有着共同的愿的时候，彼此是没有距离的。」

　　认识烦恼的根源

　　「其实一个人的生活是很简单的，但是我们的心却极为复杂，往往一件简单的事情，却经由自己复杂的心来研判，而造成复杂的结果。不仅造成自己极大的痛苦，也会造成周遭及家人、朋友的不快，其实这都是自寻烦恼。越是简单就越难获得满足，因为心是很难能够喂饱的。因此我们才需要修行，不是吗？如果我们的心这么容易安住，那就无行可修了。

　　正因为我们的心，就像小孩子一样，那么的活泼、那么的不受拘束，因此我们需要教导。因为担心孩子受伤了，在教导的过程难免会带有情绪，有时候会给予呵护、好言相劝，有时又会怒目相视，这取决于当下自己的心境。心情好的时候，小孩子的调皮捣蛋，就会把它视为活泼；心情不好时，小孩吵两下就骂了，甚至于就打了。想想我们有必要受到情绪的控制吗？还是我们应该照顾好自己的心，就像照顾幼儿一样。幼小的婴儿哭了，是饿是渴？还是尿布湿了，当父母的就想办法观察，然后解决他的问题，问题一旦解决，孩子就能够安静。同样的，我们的心有烦恼痛苦时，我们也要去找寻问题的根源所在，然后面对它、解决它，而不是逃避。」

　　如何调服心

　　「未经驯服的心，就像一头发狂的大象。心的力量是不可思议的，那要如何调服心？我想唯有从忍耐之中学习。忍耐是说不让自己的情绪表现出来，自己的行为不受情绪的影响。但有些人在忍耐之后，到忍无可忍就会爆发。这表示什么？表示他将所有该忍耐的不快，都视为真实，然后将之压抑。如是压抑到最后的结果，就是囤积更多的火药，一爆炸就不可收拾。特别在两人世界中，常常为一件小小事情，引爆成不可收拾的结局。事后想想，其实那件事情是微不足道的，可是在当下却没有办法克制。原因在于平时你是压抑的，你没有让自己内心不快的不良的因子，每天适时地将它释放。如果能适时的释放，就不会有那么惨重的结果，这是需要学习的。

　　调服心必须要经由禅修，禅修不外乎止息与观照，而止息的基础最少要十年以上。有了深厚的基础之后，再修观照，这样观照的力量才能产生。如果不修止息，我们就无法调服自己的心。有时觉得自己很讨厌，明知这样不对，可是却没有办法控制，很想把它丢掉，可是又丢不掉。因为它事实不存在，怎么丢呢？如果它真实存在，那就像衣服脏了可以洗干净。可是心是超越物质，心甚至于超越念头，每一个人都有一颗心，但是没有办法控制自己的心，所以才千头万绪。这也正是宗教的养分，宗教不是趁着你们有事情时才能蓬勃发展的吗？如果大家都成佛了，哪还有宗教啊？所以谢谢你们的烦恼，你们的烦恼越多，那法师的工作才不会被老板所废，所以你们是法师的老板。」

　　坚定无畏地共荷如来家业

　　「上师一个人，力量有限，上师真正的力量是来自于弟子。弟子越是团结、凝聚力越强，则上师的弘法事业就会越广。所以每一位弟子就像上师的手、上师的脚、上师的眼睛、耳朵一样。大家都不是完人，但是再烂的人，都有他的优点。只要把那个优点好好的把握住，然后发挥一定的作用，常保一颗慈悲的心，用这一念慈悲，运用自己这一点点的善，这一点点的好，就能够成就上师无量的功德事业。千万不要妄自菲薄，也不要把自己当成那么差，自己就算真的是泥巴，当有一位工巧师能够把那一堆泥巴雕塑成艺品，经过火的焠炼，它也会成为一件传世不朽的珍藏。不是这样吗？」

　　金刚弟子的功课

　　「我不想跟你们谈因果，因为你们已经了解因果，也不需要用这个来威逼利诱各位。我觉得这个层次已经不是在座各位这样的程度要来学习的。我相信你们已经有这样的基础了，至于说你们遵不遵守，这不是我能力所及，我没有办法强迫你遵守。

　　既然大家都选择当金刚乘的弟子，那么对金刚乘该有的认知就应该要有啊，该懂的就应该要懂。我们在同一个水平上，我要教给大家的就是心的本质、就是自性、就是了解心为何物，然后超越它。在未超越之前，就要积聚福德智慧两种资粮。千万别说我做的已经够多了，凡是做得越多的人，内心永远觉得少。如果我们的内心感觉很自满的话，表示你还要改进。如果我的内心会觉得做得不够多，我应该还要做得更多，这是进步的现象。」

　　以上是  上师的开示，直指我们心性的本质，让我们深思如何去调服心，而不被烦恼所控制。同时也指出金刚乘弟子应当努力的方向。

　　接下来是互动时间，让大家提问和话家常。

　　上师与弟子Q＆A

　　Ｑ：仁波切的每日一语有说：「心没有时间概念，只有概念的时间。」这是什么意思？

　　Ａ：那个很有意思。心是非实有，时间也是。我举个例子来说，现在几点？你看所有的人都看表，你被表控制了，如果你的表慢了一个小时，你的时间准吗？当你很快乐的时候，感觉时间一剎那就过。但当你很痛苦的时候，如坐针毡，每分每秒就像是一辈子那么长。当你思念一个人的时候，明明才刚分开，就会感觉一日不见如隔三秋。所以时间是一种相对的概念，当我们的心能够安住于一处，不受外在所影响的时候，那时间同时也消失了。所以在无上密续，属无二续的本尊之中有时轮金刚，时轮金刚的意思就是时间的终结者。时间不就像轮子，一样每分每秒都在转，时轮金刚就是让时间停止不动，所以时间也象征着轮回。七、八十岁上了年纪的老人家，喜欢穿红色的衣服，为什么？因为她觉得还年轻或者说她很爱漂亮，对她来说，她的心不觉得她已经七、八十岁了。所以年纪只有在肉体看得到痕迹，在心是看不到年龄的。心不受时间控制的，所以时间对心来说只是一种相对的概念，时间是一种纪录而不是绝对的。

　　Ｑ：请示  仁波切，人为什么会害怕死亡？

　　Ａ：因为不了解未来会发生什么事。但事实上，失去就是一种死亡。我们每分每秒都在面临死亡，掉一根头发也是死亡，老的细胞也会死亡，洗澡时身体搓一搓，那些细胞也都是尸体啊！我们每天也都在吃尸体，满桌的佳肴其实也是满桌的尸体，但你会觉得还蛮好吃的，这才玄啊！中国人对死比较忌讳，其实死就跟拉屎一样，是很正常、很自然的一件事。我们之所以害怕恐惧，就来自于无明跟无知，因为我们不了解不知道那个世界是什么，而且最害怕的是失去拥有，这才是怕死的主因，这才是对死亡最大的恐惧。如果现在一无所有，现在只有痛苦，而不想要这个痛苦，有人就会找死，选择自杀。所以人是极端的，既怕死又想死。有机会应该再上「中阴度亡经」的课，了解一下生命的生与死。

　　Ｑ：请  仁波切教我们写遗嘱。

　　Ａ：哈！写遗嘱就是要把死后的遗产全部捐给噶居寺，把法律所允许的部份捐出来，我已经收到三份了。那家伙还没结婚，就写她死后受益人是我，我想万一她有天死掉了，我一定会被调查是否涉及谋杀，因为警察会奇怪，为什么有这么多人，死掉受益人都是我，我到底给他们弄了什么魔法，连保险的受益人也写我。

　　Ｑ：请问  上师，如何做一个好的决定？

　　Ａ：我想之所以害怕抉择，是因为没担当，是因为想要最后结果符合自己的理想。把最好的结果和最坏的结果想一遍，你就可以下决定。当我知道最不好的状况是什么时，那我就可以大胆的下这个决定，无论它的未来如何，我应当很欢喜的接受它最后的结果。菩萨是浸YIN在过程之中，但是众生在意最后的结果，这是众生与菩萨最大的不同。其实结果怎样，我反而不在乎，我在乎那个过程。因为过程中会让我们看到自己，也会让我们看到别人，特别是人性最丑陋的一面，它会如实的显现。

　　我不太喜欢带弟子出国，因为到一个人生地不熟的地方，每个人都会充满了恐惧。在那样的情境，人很容易变自私。平常在寺里、在道场，你们对我毕恭毕敬，可是一出门样子全变了，我会适应不良。有很多弟子请我带队去朝圣、去西藏，结果我都自己去。我实在没有勇气看到在我心目中本来非常完美的弟子，结果出去就变了样，我实在没有勇气去看那个另外的你啊！如果各位能够保持现在这样的心境回家对待家人，那你就是菩萨。可是信不信，我先走一步，你们马上会变乌鸦、变麻雀。

　　所以有关决定，就是当你做好准备接受最不好的结果的时候，你就有勇气做最后的决定。

　　Ｑ：我工作的地方有一位大姐，她的做事风格跟大家不一样，只有我能容忍她，其他的人都不愿意。  仁波切告诉我要「用爱来感动自己」，我并不很清楚，请　仁波切再开示一次。

　　Ａ：当我们觉得别人不好的时候，相对的我们好吗？当我们觉得我是在容忍他的时候，同样的，他也在容忍我。经常听人说：「我这样做，全是为了你。」但我不以为然，我想是为你自己。所以人与人之间的相处，最重要的是：彼此的包容体恤、相知相惜。既然能够在同一个屋檐下、同一家公司成为同事，这也是过去世共同缔下的因和缘，才有这世的果。如果过去世种下不好的因，这一世才会跟她互动不良，那我们更应该要让未来世不要延续目前的状况，所以要用爱来对待他。但是这样的爱我喜欢吗？所以要用自己可以接受的方式来爱别人，但我们不能期待他也能完全的接受我们。

　　我们可以对着镜子笑，但我们不能要求全世界的人对着我们笑。我们东方人是比较含蓄的，生活步调也较紧张，所以我们在街上经常板着脸孔走路而不自觉。但是你到西方国家去，不管认不认识，早上人家都会跟你说：「Hi！Good  Morning」跟你打招呼，跟你微笑。刚开始我们会一脸的诧异：「神经病！对我笑！」可是后来发现所有的人都对你笑，你自然就感染了、融入了那样的情境，你开始会跟人家「嗨！」跟人家笑，你会觉得舒服，特别是在加拿大。如果你回来台湾后，早上跟人家打招呼「嗨！」，那会被人家骂「神经病！」这是东西文化的不同。所以有人说，台北市的狗会看红绿灯，乡下的狗就不会，这是事实。

　　所以相处是一门艺术，但用真心去款待，用真心对待自己，也用真心去对待他人，我想这是善的开始。

　　Ｑ：请问  仁波切，这样的心境如何长时间的维持？我觉得在仁波切座下还可以维持一段时间，可是上班以后时常会失掉。其次是我们渐渐趋入修行的时候，我们的选择跟我们的行为，事实上会跟世人不太一样。我们如何去面对他们对我们质疑的眼光，或者用怎样的行谊可以去感动他们。

　　Ａ：我想首先你必须渐渐地让世俗的心，转为向道的心，也就是用在世俗的时间要逐渐逐渐的减少，因为你不可能一下子就放下，这是其一。其二呢，在跟世人相处的过程面带微笑，人家对你白眼时，你要装白痴。你不要再去想说要怎样去对待她，我要怎样让她高兴，这是不可能的。他们怎会高兴呢？世间人不是充满了贪嗔痴吗？如果有人对你笑，你才要小心他可能有什么目的。所以不要做违背良心的事，刻意地害人，够了。

　　你不要企图让全世界的人都因你而高兴，这是不可能的，佛也做不到。但是你要保持很愉快的心，不要那么容易地受影响，别人一句话、一个动作就让你心情郁卒了半天，不需要为他耿耿于怀。一个真正有修养的人，他所散发出来的的气氛，会让周遭的人感觉和煦温暖。

　　不要去强调你是佛教徒，否则你就会每天有喝不完的汽水，满肚子都是气。他会说你是佛教徒、你吃素拜佛、你要让我、你要原谅我、你是慈悲的，他就是觉得不管做什么事，你都要吃亏，你才叫做佛教徒。其实佛教徒是非公理分得很清楚的，我的信仰是我的信仰，我做事有我做事的原则，是非一定要有的，但别人作错事时，我可以原谅他。千万不要让人家觉得佛教徒是懦弱的、隐世逃避的，(只会)一天到晚讲无常、生死、阿弥佗佛。佛教徒是积极、活泼，勇于承担。

　　不要害怕自己作错事，要怕自己不作事。但有一点很重要，这个时代已经不是鸡婆的时代，当有人开口求你帮他，你来帮忙他，并且要恰如其分，这需要善加观察。如果太主动帮他，有时候还会惹来不必要的批评，还要修忍辱。忍辱就是别人对你生气的时候你不要去反击，忍辱真正的精神是自己心中无嗔恨。不需要惹事，但我们也不避事，真的有事要面对它，处理它。深呼吸然后去想，我生气对我有什么帮助，如果对我没有帮助，我干嘛生气，慢慢你的心就越来越宽广。

　　Ｑ：一开始上师给我的感觉是非常威严的，我常说我愿意看着上师的背影，用他的眼睛当我的眼睛，用他的心当我的心，上师的眼睛看到哪里，我的眼睛就看到哪里。后来我想想这样总是不对，我就想我应该用我自己来面对上师。我想很多人刚开始来这里的时候，一定不知道要怎样亲近上师？我想请问上师有什么方法教导我们除去疑惑，比方说我会害怕、我会害羞，我有很多话想说，但又不敢说，甚至看到上师会非常惶恐。

　　Ａ：我也跟你一样啊！像现在就是很好的互动时候。毕竟个人时间有限，建寺、蒋扬慈善基金会的利生工作、协助国外寺院及流亡印度的西藏老人等，个人也需要闭关学修，也需要依止善知识、依止上师来学习。藏传佛教即使一位仁波切被认证之后，他的养成教育是非常的重要，必须花比弟子更多的时间来学修，自己有些心得了才能教授啊。所以别人也许只需要做一件事情，从小被认证后有奶爸可以带，有教师可以教，然后有他的传承上师赐予灌顶，一切都有庙里原有的喇嘛替他做安排，哪里需要弘法，都事先被安排好的，他只需要去那边给灌顶、给teaching，不需要伤脑筋。可是我不同，并且我什么事情都要自己来，不仅忙我的事，我上师的事，只要他一通电话说我什么时候有空，我要到台湾，我就要开始张罗准备。所以相对的真的能够给弟子的时间很少很少。

　　在台北也十来年了，从没有到现在做有次第性的佛法教学，也要督促大家的修行，也要帮大家解决疑难杂症等等这些，特别是我们的互动几乎都在法座上，所以大家看到我都是比较严肃的一面，自然而然的给人感觉比较的敬畏，又尊敬又害怕。过去也常常在课堂上狮子吼，对某些事情、对某个人，明明交代不要这样子做，他还不乖、不听话，我就像一位父亲在教导孩子一样，希望你们好、你们不要犯错，而不是一昧的溺爱包容。西藏佛爷来台湾可以整天对你笑嘻嘻，因为他来台湾不过两三礼拜就走了，接下来你发生什么事都跟他无关了。他在台湾答应你的事情，一上飞机一离开台湾，他都可以忘记，所以他可以笑啊。可是我不一样，即便我能出国，可是我离不开台湾。所以你们发生的大大小小的事情，小至没有办法怀孕的也要找我，大至老死的也要找我，我几乎是包生包死，通通要管，做一个家长也不过如此吧？甚至我的工作有些还是父母没有办法做的，所以身兼数职，又是你们的上师，有时还要扮演你们的父亲，有时像个母亲，有时候还要跟你们做朋友。

　　去年我说过，寺院已经告一个小小的段落，我的压力也没那么急迫了，所以我会用比较多的时间跟弟子互动，不要让人误以为仁波切只是坐在高高的法座上高不可攀，我已经努力的想要把过去的模式略作修改。我也希望大家像一家人一样，这里就是我们共同的家，不是有事情才要来，也不是说我来了各位才来。如果你们平常就这么踊跃，下班后把家里的事情料理完了，然后就来这边，那你说我会不来吗？哪里有人需要我，我就去那里啦。用这种相处模式，就像家人一样很自然地互动，慢慢的的刚刚你所说的这种状况就会消失。

　　可是有一点不会消失，就是背地里你做了对不起你自己的事，对不起上师的事，这样你不乖不听话，叫你不要去做你还是去做，你心中有愧，这样当然你看到我会更害怕。我现在还没有碰到看到我不怕的人，怕是应该的，不怕才糟糕。但是怕之外，愿意无遮的、没有任何掩饰，敢跟上师讲心里的话，然后上师的话对你有绝对的撼动力量，这是真情超越感情。当师徒之间能够建立起这种神圣的关系之后，我想许多的问题，特别是在世俗上的问题，就会减少很多。

　　昨天有让弟子请益，几乎所有来请益的80％都是随喜众，我的弟子几乎都不会问我问题，因为没问题可问。好多问题都在平时互动中的一句话或者听闻开示后，他就获得答案。有时候会想你们怎么都不问问题，可是我知道他们真的没有问题。因为这些问题他们晓得，只要多修行自然有智慧去面对，而不是求上师庇佑平安无事。那不就是侮辱你自己？上师就是庇佑你成为无用之人，所以你才会平安无事，蠢材才会平安嘛！那也不是说上师就让你不平安，是上师赐给你智慧，智慧来自信心的力量。你有坚固的信仰，发生什么事情，即使在生命最危难交关的时候，想到的都是上师。

　　既然当大家的上师，我就要尽到当上师的责任，那是一份责任，这责任不外乎是教导。当然在教导的过程之中，会让你的自尊受损，因为人有很多的烦恼都是自尊作祟，所以我必须要把那个自尊扯掉，要扯下那个自尊是很辛苦的，你辛苦我也辛苦，当我真正要教你的时候，我就是要让你颜面无地。通常那时候弟子会反击，可是那是真正的教导，让你认识「无我」。我是什么？我就是那个「自尊」，那个「自以为是」，所以要把你那个自尊那个自以为是磨掉，弄不好往往会搞得伤痕累累。过去比较年轻的时候喜欢干这种事，现在算了，不管你们，你觉得好就好了。曾经有一个人跟我讲说仁波切您要教我如何证得「无我」，我就说好啊，那你就常常跟在身边。我叫他做事情，重复的叫他做，并且一直嫌他做不好，骂到他发火了，说「不干了，可以吧。」我说：「耶！你不是叫我教你什么叫无我吗？你现在这个样子就是我在作祟。」他蛮聪明的，马上跪下忏悔。我这是在激怒他，不断的想尽办法来激怒他，只有激怒他才能让他看到真正的自己，你不认识我如何修无我？这真的是很辛苦的，非常非常辛苦的。

　　心得感想：不舍众生唯师而已

　　「君子之德风、小人之德草，草上之风必偃」我们何其有幸能接受  上师的教诲。虽然开始接触时，可能会觉得上师严肃可畏，但接触几次后，你会觉得越来越离不开  上师，因为他的爱是那么无私、那么伟大呀！