入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第二十二天

　　诸佛菩萨经过多劫观察，看到只有菩提心对有情的利益最为殊胜、最为快捷。所以应对这样的菩提心发起珍爱的心、认真地修学。《入行论》便是开示大乘菩萨的行持内容——如何发起菩提心？如何行持菩萨行？这是一切安乐的源泉——对于我们修学菩萨道的人来说，是非常尊贵殊胜的。因此大家要发起非常欢喜的心来听这部论。

　　现在讲到第四品，不放逸品。

　　“是诸烦恼不住于境，不住于根不住中。此外亦复不住他处，依于何处损有情”，我们说，这个烦恼是因缘所生、毫无自性，倘若有，就应住于外境上或者根上，或者住于境和根的中间，但现在并没有，而其它处也没有烦恼自性的存在。这样它能住于何处伤害有情呢？由此说明，自性的烦恼根本不存在。没有自性烦恼，它却又显现为存在于我们心中一样。现在知道烦恼没有空性、如梦如幻，我们可以断除它，心里便不再害怕。为了发起证空的智慧便要努力精进，这样便可通过了解烦恼的无自性，来彻底地断除烦恼。在这样的情况下，我们有能力断除烦恼，烦恼也能为我们所断。然而我们现在却不去断除，导致未来在地狱中无意义地饱受剧苦。烦恼倘若不是如幻，而是自性存在，我们没法断除，只能永远伤害我们。然而现在已知它的如幻、可以断除，我们便可很高兴、也不再恐惧它。

　　最后的颂文，是对不放逸品的总结：

　　如其宣说应修诸学处　如是思维应当勤奋修

　　不听医言而欲求医治　其疾能疗古今所未有

　　就前面所讲述的内容而言，我们应当不放逸。其中暇满人身应不放逸；烦恼剧烈伤害我们，也应不放逸；尤其要想到，我们在诸佛菩萨面前发愿利益一切众生，令他们得到安乐，如果自己放逸而行、无法断除烦恼，那就是欺诳佛菩萨，也就是欺诳一切众生。通过如前思维，便知对于这些学处应精进修持。

　　“如是思维应当勤奋修”，将烦恼对自己、他人，乃至于今生来世一切的伤害都去反复思维，从而生起断除烦恼及烦恼对我们伤害的决定。我们修行不仅是在“止住修”，即思维安住于某一境上修，这是一种方式；另外对于广大的内涵去反复思维，这也是一种方式，即“观察修”。在修行的道路上，此二者都是需要的。如果不作任何的思维观察，只是在一个境上安住，便很难生起佛法的证悟。因此要对前面所讲的烦恼过患反复思维，由此产生定解。

　　对于前面说的菩提心及菩萨学修的内容，应该怀着正知正见不放逸的心精进地去修学。真正地生起了正知正见的心，不放逸随之也会生起。

　　“不听医言而欲求医治，其疾能疗古今所未有”，世间的人生病寻求医生时，若他既不遵医嘱，又希望得到医生的治疗，这样是不可能治愈疾病的。同样，我们修学菩萨行，既想证得菩提，又不依照佛的教言励力学修，想断烦恼证菩提是没有可能的。

　　至此，第四品不放逸品便结束了。

　　如何从第四品转为第五品？我们对菩萨学处怀着不放逸的心修学，没有正知正见是无法成办的。因此，在讲述第四品不放逸品后，如何能更好地生起不放逸的心？这就需要第五品：正知。

　　第五品又分两个大科：其一，正文；其二，品名。

　　正文又分四：一，守护心，想要守护学处与守护菩萨戒，其方便就是守护心；二，护心的方便，即依止正知正念；三，通过正知正念修学种种菩萨行；四，显示其他能圆满之处。

　　其一，想要守护学处，便要守护内心，中又分二：一，是为一句简单颂文：“诸欲守护学处者，首须谨畏护其心。若于自心不防护，必不能护其学处”；二，对此颂文的详细解释。

　　前面讲过发起菩提心，对菩萨学处认真修学，并且发愿去修学，又希望不放逸精进修学的话，就要更好地守护学处，不要让心趋向于外在的颠倒境。我们的心总是不能安乐在内部，总是散乱于外在颠倒的形形色色的境界。我们严密警惕地防护内心，不要让心一直驰骋于外境，应该把心拉回来，这便是护心的地方。

　　下面详细解说如何护心，分三：一，一切伤害均从内心产生；二，一切善法亦从内心产生；三，因为关键均在于内心，所以应生起紧密守护内心的定解。

　　其一，一切伤害均从内心产生，分七个颂文。

　　由于放纵心象故　能作无间大损恼

　　虽有狂象未调驯　所作损害犹逊此

　　若人常持正念绳　系自心象不暂舍

　　一切怖畏悉不生　一切众善在掌握

　　虎狼狮象爪牙铦　蚖蛇怨敌心怀毒

　　泥犁守者面狰狞　魔女空行夜*等

　　但能系执于此心　彼等悉皆受拘系

　　但能调伏于此心　彼等悉皆受调伏

　　是故世尊正宣示　谓言一切诸怖畏

　　一切痛苦不可量　皆由此心而出生

　　有情地狱诸刀剑　谁为主宰而制作

　　热铁地基谁铸造　众多女鬼从何出

　　如是一切出生因　佛说皆由造罪心

　　是故于此三界中　可怖无过于心者

　　“由于放纵心象故”，此处通过一个形象的比喻，将我们的内心喻作一头大象。如果放纵我们心的大象，让它驰骋于各种外在颠倒境界，我们身语意三门自然造作很多的恶业。大象的力量很大，同样，心的力量也非常大，所以它会造作各种恶业，如此未来就会在无间地狱里受剧烈痛苦。心的大象对我们的伤害更为严重，世间没有调伏的大象最多伤害外在的身躯，然而心的大象却可以对我们自身造成严重伤害。

　　“若人常持正念绳”，拴住大象都需要一根绳子，我们对于内心大象的正念便正如绳子一般。长时守护身语意三门，用正念的绳子把心的大象拴在善的所缘境上，(大象是我们的心，绳子是正念)，绳子一般拴在树木上，而我们把心的大象用正念的绳子拴在善法上，这样像生老病死一切的怖畏，一切痛苦都不会产生。三士道、世出世间所有的功德都会产生。

　　我们知道：自净其意，是诸佛教。佛陀开示的教法就是完善地净化内心，这样一切善法自然会云集到我们手中。调伏自心大象，如此带来的善法就会无穷无尽；但若放纵它、让它驰骋于外境，所造成的伤害却是那些世间大象远不能及的——内心的狂象对自己的伤害非常严重。要调伏自己的痛苦，就要首先调伏自己内心的狂象。像我们修学三士道一切的功德，也由于我们调伏了自己内心的大象，才能够全部生起来。我们外在一切的伤害都是源自我们内心的烦恼，如果我们守护好自己这颗心，外在的一切伤害就会自然息灭、不复产生。

　　“虎狼狮象爪牙铦”，像外在的虎、狼、狮子、大象及各种怨敌对我们做种种伤害，乃至后世地狱里的狱卒对我们伤害，以及用魔咒伤害我们的魔女，这一切外在的伤害，倘若我们能把心安住在善法上，外在一切怨敌便不可能再对我们造成伤害。

　　“但能调伏于此心，彼等悉皆受调伏”，如果好好调伏自心，外在一切也像被调伏了一样，不会作出伤害我们的行为。我们不要调伏很多的东西，只要调伏自心这一个事物就可以，从此外在一切都像被调伏了一样，不会对自己造成伤害。《别别解脱戒经》里说：像毒蛇、恶龙这一切非常残暴凶狠的东西，对于那些具有清净戒律的人来说，是不会造成伤害的。戒律的调伏，最关键就是调伏我们的内心。《中观心要论》里讲：颠倒内心的狂象，我们用正念的绳索把它牢牢系在坚固的善法上，用智慧的铁钩猛厉地驯服它。

　　在“修止”时，往往采用调象的比喻——比丘驯服的黑象慢慢变成白象，以此过程来说明调心的次第。所缘境有很多种，关键是用正念的绳子把心的狂象拴在善法的所缘境上，用智慧的铁钩来驯服它。

　　“是故世尊正宣示，谓言一切诸怖畏。一切痛苦不可量，皆由此心而出生”。因此世尊现观一切法，宣说一切的怖畏及让我们恐惧的东西，都是从内心的罪恶而产生。