入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第十四天

　　“复于文殊妙吉祥，自以此身为供献”，智慧自在的文殊菩萨将自己身体供献出来，并非因他人劝导，如今我们也甘愿将自身供献予文殊菩萨；“大悲心行无动转，观音自在依怙前”，在无倒错、任运成就，为三界依怙主的观世音菩萨面前(这些大菩萨过去久远劫早已成佛，只是示现菩萨形象利益众生，就本身功德而言与佛境无二无别，于利益众生上，他们的悲心是任运的)；“疾痛哀号声惨切”，无助凄切地呼唤，希望观世音菩萨护佑自己；“恳求于我施救护”，前面说过，我们造作诸多恶业，乃是浑身充满罪业之人，如今恳求观世音菩萨能对我等罪人善加护持，免去恶趣之苦；“圣者虚空藏菩萨，地藏菩萨诸圣众，一切大悲依怙前”，另在如虚空藏菩萨、地藏菩萨、弥勒菩萨以及除盖障菩萨，在这一切内心充满大悲的祜主前；“志心呼吁求皈救”，真正发起至诚的心，对过去所造罪业深怀恐惧，祈求圣者菩萨的救助。

　　以下颂文则是赞叹金刚手菩萨——他具备什么样的威德？“死王使者最狞恶”，阎魔死主的使者是最狰狞可怕的，无论其形貌或是心地均极为怖畏、邪恶；“见之恐怖四散逃”，然而这样狞恶的使者见到金刚手菩萨，都会恐怖地四处逃散；“谁具威德能如是”，谁具备这样大的威德？那便是金刚手菩萨，所以我们也至诚地去皈依他。

　　接下来便是讲皈依后的依教奉行——皈依后诚挚发愿，依照诸佛菩萨的教导止恶行善，不违背其教言。“昔违诸尊教敕言，今见现前大怖畏。即今皈投诸圣前，愿乞速除诸恐怖”，自己从前没有遵循诸佛菩萨教导，造作诸多恶业，如今极大恐怖现前，正是由于违逆诸尊教导的缘故。是故从今时起，皈投诸尊后便要依教奉行，于诸佛菩萨所制取舍处——何处应修持、何处应舍弃——完全如理地去修持。通过这样，来乞求佛菩萨加持，驱除由往昔恶业造成的各种恐怖。

　　以上讲了拔除力与依止力，现在讲对治力。其中分二：一，为什么要依靠对治力？此处共九个颂文：

　　寻常病恼之所怖　犹当谨畏奉医言

　　况复欲贪诸过患　百千重病常相逼

　　即其一端亦已胜　尽陷阎浮所有人

　　若求他药疗诸病　遍访十方终不得

　　任何亲友及非亲　谁能定令脱彼苦

　　我们再说说“大悲自性”是什么呢？(因为有人提问)就像我们从来没见过某人生气，就说“这是个善良的人”。诸佛菩萨是不会有嗔心的，就说是有大悲的体性。我们平时说的“一切法是自性成就的……”，不要理解成这个“自性”——这个“自性”指内在体性。佛菩萨的体性是大悲的体性，而不是嗔心的体性；凡夫是烦恼的体性，诸佛菩萨是大悲的体性。所谓的“大悲自性”的“自性”，不要理解为“自性成就”、“一切法不是空性的，是自性成就的”的那种“自性”的意思。

　　言归正传，我们为什么要依止“对治力”？此处打了一个比喻：“寻常病恼之所怖，犹当谨畏奉医言”，像我们生病了(藏地一般把病分为三类：风、胆、涎)，医生让我们做什么，我们都会非常恭敬地去做；“况复欲贪诸过患，百千重病常相逼”，何况我们从无始以来，由贪嗔痴造作诸多恶业，产生那么多的痛苦，为这样的疾病一直缠绕，我们应当依照大医王释迦佛的教言去努力践行。平常的病都要遵循医生的教言，何况为贪嗔痴这样的百千重病缠绕？所以对于佛陀教法更应依教奉行。平常的病只是让我们的身体感受不舒服，心里难受而已；而三毒带来的，却不仅是某一方面的痛苦，更是从各个方面来伤害我们。造下恶业的话，有各类不同的果报(异熟果、增上果等等)，这些自己都要尝受。由此可知三毒引发的痛苦是一系列的，层出不穷，只有靠佛法才能驱除三毒烦恼，因此更应该依靠佛的教言。

　　接下来讲三毒的过患。“即其一端亦已胜”，一端，即就“贪嗔痴”中的“嗔心”来说；“尽陷阎浮所有人”，对菩萨的一念嗔心，所产生后果犹胜于尽陷阎浮提人堕入地狱的灾祸。之前我们说过，对菩萨的嗔心每一刹那都产生很严重的果报。现在战争的引发都是由嗔心而起，对人类的伤害也完全依靠嗔心的力量。能够治愈三毒烦恼又有谁呢？“若求他药疗诸病，遍访十方终不得”，“阿加陀药”即药王，用以比喻佛陀教言，除佛法外想要另寻他药来治疗三毒是不可能的。通过佛法发心、六度来实践的修行，可以彻底地摧伏三毒的根及它的习气，其它方法是不成的。现在世界上的经济、科技都在日新月异地发展，这些发展只能对外在有所帮助，如身体方面的疾病，或让自己的生活环境更好一些。但能在内心上起救护作用的只有佛法。虽然其他一些宗教能让心里稍微得到安慰，但对三毒烦恼究竟的拔除只有佛法才能做到。

　　我们说佛法殊胜，并非毫无理由地对自己宗派贪著。为什么？倘若我们要通过学习成佛，就一定要有证空的智慧。而其它宗教都执“我”，说有一个实在的“我”存在，如此就不可能生起证空无我的智慧。而贪嗔痴烦恼之所以生起，根本就是因为有“我执”。既然其它无法破除“我”，就当然不可能断除三毒、断除痛苦的根源。唯佛法可以通过无我智慧的生起，彻底的拔除我执；“惟大医王一切智，圣教拔苦尽无余”，若奉行大医王佛陀的教言，则一切痛苦都可连根拔除，若是由于自身愚痴而不依教奉行；“是大愚痴可诃处”，则应严厉地诃斥谴责；“若遇寻常小坑坎，犹须谨畏毋轻玩。况临长劫生死渊，一堕千寻何可忽”，我们走路时遇到稍险一点的坑坎，或是悬崖都特别小心，唯恐不慎坠落，即使有些坑掉下去也不过对肢体造成微小伤害罢了。何况像地狱恶趣这样的深渊，它时间长久(多劫)、痛苦异常剧烈、深度达多少万由旬，一旦掉落后果便不堪设想。这样更不可忽视不要放逸，应该谨慎行事、依靠戒律来行事。对自己的身语意一定要保持正知正见，依教奉行。我们对业果好好思维：一旦造业必定感果，而业果虽小，却有增长的作用，于是微小的恶业也能如滚雪球般增大。所以切勿放逸，谨慎地断除，不要轻视它，否则一旦增长起来，未来的果报便极为强大；“谓尔许时可不死，坦然安住不应理”，此时应认真忆念无常的道理。前句颂文是对业果详加思维，如此，对微小恶业也会谨慎。如何防止堕落长劫生死渊？那便从极小恶业上去断除。学法修行时，一般人会这样想：我现在应努力学习佛法，未来再去励行修持。这样的思想是错误的——我们所学之法与所修之法应是一致的，不要拆分开。将所学之法尽力用于当下修行上，这样才对自己有益。在学习的当下，就应努力实践；“谓尔许时可不死，坦然安住不应理”，认为现在、今天不会死去，坦然安住，未在各种对治法的修行上精进用功，这样的状态是不对的。生命总有结束的时候，是现在还是哪天，不能断定；“我身决定归坏灭，死亡无时旦夕尔”，死亡随时可能到来；“谁能于我施无畏”，施无畏，即免除未来恶趣的痛苦。谁能帮自己免除未来恶趣的痛苦呢？自己没有足够的把握不堕恶趣，又没有外人可帮助我们，在这样的情况下又如何逃脱死亡恶趣？只有堕落。“决定于死得解脱”，尽管我们说每个众生都有佛性，均有成佛潜力，未来都能成佛，但若自己不去发挥、勤奋用功，就会永远长久地停留在轮回中；“若无决能解救者，云何坦然安乐住”，没有能解救自己脱离死亡、轮回的人，我是一定会死的，那为什么不精进修持、用功？自己是自己的敌人，自己也是自己的依怙，要摆脱诸苦，完全只能依靠自己，否则所造恶业也只能伤害自己；“昔所受用皆坏灭”，在轮回中，我们无数次投生为梵天或富贵之人，现在又能如何？“所存于我今何有”，那些予我们享受之物，如今又余留了什么对我们有帮助的？“而我于彼起贪著”，那些物资都是坏灭法，而我却对它们仍然贪著；“违越上师教示言”，如此便违越了上师教言，造作了诸多恶业。通过这般思维，对那些毫无意义的世间安乐及造作恶业，生起追悔之心；“今我身命尚存时”，临终时，现在拥有的身体、性命都要舍弃；“乃至亲友皆远离”，乃至一切亲友也要远离；“独行茕茕迷所往，从于不善众苦生”，完全是独自一人，何去何从没有方向，未来一切均靠业力裁判，前途一片迷茫，多半堕入恶趣。在平时为保护亲友消灭敌人而造作恶业，现在他们又能起什么作用呢？为什么还要去贪著他们？“任何亲友及非亲，谁能定令脱彼苦。我心夙夜常不宁，恒念此理无暂舍”，一切痛苦都是由恶业产生，如何才能彻底解脱？应恒常地在这方面去思维，在善恶业果报应上去用心思维，心无旁骛。作为出家人，一定要舍去对亲友的贪著、背井离乡精进用功。再贪著，临终时也要舍去；且贪著会令我们在临终时更为迷茫，难以投生往更好之处。所以若是出家应做到这样——舍弃对亲友的贪著而远离他们，住在清净的寺院，对佛法精进串修，对菩提心这样的教法努力修持。我们的人生唯有如此才充满意义，无论于己于人均有很大利益。

　　“任何亲友及非亲，谁能定令脱彼苦。我心夙夜常不宁，恒念此理无暂舍”，善恶业分别产生苦乐的果报，谁能让自己脱离苦果？应昼夜恒常于因果的道理上思维。