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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第十六天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第十六天

 

  大家发起这样的心愿:为利益一切有情,誓愿证得无上菩提。在这种心的摄持下,来听闻以下甚深的大乘佛法。

  我们讲到第三品。第一品赞叹菩提心的功德;第二品忏悔罪障;第三品受持菩提心。现在讲到“受持菩提心”,之前讲到八支供养,在第三品里有“随喜、请转*轮、请佛住世、回向”。在回向中,特别要回向给为疾病困苦的人,及贫穷的人。昨天讲到,以善根回向那些为饥渴所逼恼的穷苦之人。

  “若遇凶年饥馑劫,愿我化身供饮食。降澍食饮如甘霖,普为有情除饥渴。有情贪困乏资财,愿我成为无尽藏。随心所欲诸资具,莫不现前咸备陈。”依靠善根的力量,回向予那些为饥渴所逼恼的人,为一切有情降下饮食的大雨,让他们都得以解脱饥渴之苦。“饥馑劫”发生时,饮食格外稀缺,在这种最基本的生存危机显现时,希望众生远离饥渴、依自己的善根让他们都能得到饮食。对于那些资财匮乏、贫困的有情,愿自己成为无尽的宝藏,他们希求什么,宝藏中就能出现什么;“随心所欲诸资具”,希望什么东西现前,不需如何辛苦努力,其所欲之物便能自然现前于其面前。

  回向,是将我们所积集的一切善根拿来回向,成为他人得到富贵的助缘,依此善根因缘故,他们自然就能所欲如愿。如果没有善根可为回向,那就是发愿,只是一种美好的愿望。回向,就是把自己的善根转变为能让一切有情均能如愿以偿的一种因缘。诸佛菩萨从初发心起,长久劫来一直利益众生,悲愿非常深广。我们面前的这些善知识也是诸佛菩萨化现来利益我们的。

  现在讲前行法之二,修布施之心。以下颂文为证实修施舍的心,分三:一,证实;二,修此种施舍之心的缘由;三,特讲布施己身;四,修行的果,善加发愿让众生得到利益。

  如是我身及受用 乃至三时诸善根

  为成有情义利故 悉能施舍无顾惜

  布施之物包括自己身体和自己拥有的资财,以及三世善根——我们从三个方面积集善根:功德田、恩田、悲田(三宝是功德田,上师善知识是恩田,穷苦的有情是我们的悲田)。我们将身、财、受用、三世所积集的所有善根,为成就有情现前与究竟的一切利益,全部施舍出去没有一点保留。施舍时,对自己的受用及身体、善根都不要贪著。毫无贪著地全部布施,这才是真正施舍的心。

  以下讲为什么要去布施?

  一切能施得涅槃 为证涅槃始修行

  总摄一切布施中 施诸有情最为胜

  为什么要将自己拥有的一切及善根拿去布施呢?倘若我们能将自己所有之物一并布施,就可证得涅槃——我们本身就是为证得涅槃而修行,将一切都布施出去就可令人证得大涅槃,我们的心亦即证得无住大涅槃,是故要布施。即使不布施,在临终时也要舍弃一切,那么在活着时布施出去岂不是更殊胜?活着时布施出去能证得涅槃,而临终时舍弃则是无奈的。

  下面是“布施身体”,有两个颂文:

  我于一切有情前 此身已施自恣请

  若杀若骂若捶楚 随其所乐常顺承

  若于我身施诰难 或复以为调笑具

  今我此身已施竟 于此何得复争论

  将自己的身体全部布施予一切有情,任由他们处置,或杀、或骂、或打,都随他们的意乐,想做什么都去顺承,毫无违背的异议。或故意辱骂乃至戏弄自己,由于自己身体已布施出去的缘故,所以不要起嗔心乃至种种报复之心。我们一般人对自己的身体可以说是非常执著,有时旁人不过开开玩笑便生气,说明我们对自身的贪著很大。一旦把自己身体供养给诸佛菩萨、布施给一切众生,对于我们自身来说既增长了利益,也断除了很多因身体而产生的贪著,通过如此发心来令自心增长功德,亦不会产生嗔心、或因别人稍待自己不如意而发脾气。另一方面,在初学而言,真正布施身体确实是不允许的,因为这样的一定因缘往往容易让我们退失道心。然而对于布施之心,我们仍要锻炼修持。在自己的布施心上一直去锻炼,未来自己的功德逐渐增长,至登地(至少是初地)时,真正实践也就无妨了。

  现在讲通过修持布施后,发愿的情况。有八个颂文:

  若于彼人无损害 唯命是听悉顺从

  愿于何时缘我身 勿作此微无义事

  愿任何人缘我身 或生嗔恼或生信

  即彼常时能转变 为彼成办众事因

  若人于我作讥毁 或复于我作损恼

  乃至施以骂辱言 愿悉转成菩提因

  诸无依怙我为依 诸入道者我为导

  诸欲渡者为舟楫 或为巨舸或桥梁

  求洲渚者为洲渚 求灯炬者为灯炬

  求舍宅者为舍宅 有情欲役使我者

  愿为仆使供驱走 如意牟尼妙宝瓶

  持明成就阿伽药 随欲出生如意树

  众生所欲悉能成愿如地等四大种

  亦如虚空常无尽有情种类多无量

  悉能为彼俱有因如是尽于虚空际

  一切种类有情界乃至未证涅槃间

  愿我为其俱有因

  无论现前或未来,对自己或他人有益无损的善业,均要去身体力行,不要拖延;任何时候均不要因我们这个身体的缘故,而令诸有情生气、令他们造下恶业,要让别人见到我们,有无尽的欢喜,令他们心中的善法不断增长,不致因自己而伤害他人。任何人看到自己,生起嗔心也好、信心也好,无论任何想法均能转变为令其顺利的因——他们所欲之事业均能依对己生起之心(无论嗔心或信心)而如意成办。有人对自己或诽谤、或辱骂,乃至于种种损恼,及种种伤害自己的行为,乃至背地里讽刺辱骂等等,不论如何,均让他们依这样的因缘转为菩提的心,依此能成就菩提。此是说明,虽然我们对菩萨造作诸多恶业,然而菩萨对我们仍是一片真诚、一片悲心。

  对于那些无依无靠的人,自己愿成为他们的依靠,依自己善根之力,希冀成为他们依怙;在路上迷途者,愿为他们向导,善巧引导他们至于目的地;欲渡河海者,愿自己化为大船、小舟或桥梁,引渡他们平安至于彼岸;船只在茫茫大海中航行多时,需要一个港湾来停泊休息,愿自己也能化现为港湾为远航者提供停泊之处;黑暗中希望得到光明者,我愿给其光明;无房舍卧具的,能令其得到房舍卧具;若有情想让我们为他做些事,我们便如其仆从一般,非常乐意地供他们驱使;另,自己也愿化为如意宝,能满足有情的一切愿意,随其所欲而给予;也愿自己变为妙宝瓶,可随心所欲地取到各种财宝;愿自己也能成为灵验的咒语,让一切有情成就四种事业:息、增、怀、诛;又愿自己成为殊胜的灵丹妙药与如意宝树;希望自己能像如意宝牛一般,满足众生一切的愿望;亦愿自己变成地水火风这四大,为众生成办种种事业;世间如虚空一般无尽,自己利益众生的愿力亦无尽,让他们一切所需悉皆满足,让自己转变为维持一切有情生活的元素——尽虚空、一切种类的有情,在他们证得无住涅槃之前,自己便为大施主,他们的一切所需、一切原文均予以满足。

  我们在修行的时候,如我爱执(对自身贪著的心),让我们很难进入状态,它紧紧束缚着我们,思想心境打不开。若通过观想、愿力这样的方式,将自己的身、财、受用、善根悉皆布施,便能慢慢减少我爱执及贪著的力量,这样对真正的菩提心生起有很大帮助。我们通过呼吸的方式观想施舍:在呼气时,将自己的善根功德变成如意之物施舍给一切有情,如对饿鬼,即依此善根之力变作饮食,令一切饿鬼均能享用且得以满足,而我们观自身为清净之体,化现出无边的善知识为其讲经说法,他们依佛法的力量修行,最终解脱轮回之苦、究竟成佛;饿鬼如此,旁生、地狱每一道均可依这样呼气,观想将善根布施给他们,如此力量非常大。以上是对六道总的有情而言,而对于我们的冤亲债主、障碍我们的魔类则要特别地观想过来,将自己的身体变为如意之躯,他们想饮血则饮血,想吃肉便吃肉,如此将自身完全交予他们。他们吃后,嗔心消失、身心安乐,不复做障碍我们之事,如此便化解了我们许多的冤仇,这些障魔转为慈悲的菩萨心。通过这样观修,一方面障碍自然减少,另一方面自己施舍的心、慈悲的心也会迅速地增长。

 
 
 
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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第十一天


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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