慈成加参仁波切：换一种心态来修法

　　如果我们不习惯清净的环境，还没有重视解脱的话，那表明我们还放不下自己心里所追求的这些世间的东西，你可以回去继续追求。但是当死亡到来的这一天，无论你怎样处理你喜欢的东西，无论你怎样追求你想要的东西，你还是延长不了你的生命，无常到了，你必须离开人间。到那一天呐，我们作为一个修行人一定会后悔的：“啊，我真的已经遇到过那么好的一个清净的地方，也遇到过一个真正证悟的上师，可是我自己没有重视，没有珍惜这些法，没有好好地修过，现在我已经到了死亡的面前，一切的钱财、一切的名声、一切的地位、一切的亲朋好友，几个小时几分钟之内就要离开。”那时候的气氛是不可思议的，那个气氛不但会让我们感受临终的痛苦，还会影响我们来世，来世的痛苦更加重。

　　因为我们的心死不了，象昨天一样的。虽然我们内心的各种妄想、粗大的烦恼是无常的、变化的，但是最细微的、这个清明的心从出生到现在就一直延续下来。从今天死亡到后世转生到哪个世界，还是这个心，还在这个清明状态当中。如果内心的妄想烦恼没有调整的话，这个心就它会跟着各种各样的习气所染的业果走。我们现在的这个肉身就是前世的烦恼习气所染的业果长出来的。如果我们今生在恶劣的动机方面继续发展的话，后世有可能人会变成动物，会变成地狱众生，会变成饿鬼。饿鬼、地狱、旁生是我们的贪心、嗔心和痴心所造的业果的世界。所以我们即生中修行追求的是什么呢？修行人追求的是走解脱道，远离轮回痛苦。

　　我们修行人的敌人是谁呢？就是我们自己内心中各种粗大的烦恼、微细的烦恼，如果能从内心处理了、坏灭了这些烦恼，这个世界上将找不到我们任何的敌人。所以说，智慧不起烦恼，慈悲没有敌人。检验你的修法修到了什么程度，从你内心烦恼的多少、烦恼的深度可以看出来，因为智慧越广大，心越清净，烦恼就越少，你对解脱就越有把握。如果你内心的烦恼没有多少转变的话，说明你的修法已经修偏了。

　　我们是导师释迦牟尼佛的弟子，我们向他学习什么呢？在他的传记里我没有看到他天天绕转金刚座啊，每天念诵各种各样的课诵啊，或者看书啊，追求活佛、追求堪布、追求名声，东想西想的。那他在修什么呢？他一心一意、恒时不变地在调伏自己内心的五毒烦恼，他也曾是一个凡夫人，经历三大阿僧祇劫，最后烦恼障、所知障彻底转变到智慧的境界中，最后成佛了。

　　想想我们学佛的目的是什么？学佛的作用是什么？常常反省自己学佛以后身口意三门跟从前比有什么样不同的改变和感受，为了利益他人自己有什么样不同的行为和动机。并不是说学佛的人什么都不想，象个盲人一样没有方向。

　　从这一刻开始，通过种种方法来调伏自己内心的烦恼，将来一定有一天你也会变得像导师释迦牟尼佛一样的伟大。但是如果你不调整自己的内心，光是看，光是听，光是了解，光是到处走，到处漂，没有一个方向，像这样修行的话，你身口意三门当中的功德不会实现，因为你已经走偏路了。闻思不是偏路，但是你闻思以后不实修的话，你就已经走偏路了。

　　我们要知道修行的大概过程和一些修行的基础知识。

　　现在我们讲到修大圆满法。在显宗里很多地方讲到需要三大阿僧祇劫才能调伏烦恼。修大圆满法成就很快，为什么会成就那么快呢？最重要的是修大圆满法时，依靠已经证悟上师的诀窍，为弟子直指本心，当弟子信心具足的时候，能够很快恢复自己内心本具的如来藏，在这个基础上修持，成就很快；另外修密法重视传承的清净和口传，这样一个具格上师会利用种种窍诀法来引导弟子调伏烦恼，弟子修法过程中的问题，正不正确也可以马上指点纠正；同时对于不同根基的众生具格上师会传给相对应的方法去修持。

　　有些修行人的心里觉得一个上师并不是那么重要，现在的佛法很容易得到，甚深的密法书店里也买得到，这是一个愚痴的想法。成都武候祠有很多佛像，买一个佛像能解决你的烦恼吗？书店里有很多佛法方面的书，买一本佛书能解决你的烦恼吗？买一张佛法方面的光盘能解决你的烦恼吗？不可能的。这只能帮你了解一点佛法知识，生起一点暂时的心里感受而已。修学大圆满法必须依靠一个具格上师活生生的智慧的引导，加上自己有这样的发心才能走这条解脱道，这是第一个基础。我们修行一定要谨慎，不能盲目地去修，不能盲目地去依止上师。

　　在汉地，人们会很盲目、很盲然地依止上师，盲目地灌了很多顶，然后自己烦恼上来的时候就开始讲很多师父们的过失啊，甚至毁谤上师三宝啊，这样对师徒都不好。所以依止上师前应该要长时间观察，不能说：只要能带我修行就是了，我很着急啊，我今天就得找到一个上师啊，我一定要依止你啊。如果你非常不容易地找到一个师父,但是这个师父没有精通佛法、没有证悟的体会，他反而会把你带进更麻烦的弯路。这位师父也许真的是好人、有好心，但是好人好心带领不了我们解脱。

　　在藏地，大多数人都信仰佛法，所以不会随随便便依止一个上师，因为他们知道依止上师的起码的条件、做弟子的条件以及怎样观察，这些都知道。在藏地，你要当一个活佛或堪布，从闻思的角度、从理论上能把五部大论都讲出来，你的修行也不一定会得到大家的认可，因为只有当你修到这个境界，在实修的基础上通达这些理论，人家才会真正认可的修行功夫，如果你经由实修精通一切万法的根本的话，那你就真的是一位非常了不起的上师，是吧？这时候你可以去传法利益众生。所以我们依止一个上师前，着急是着急,但也不能太着急，一定要有一个观察的过程才能依止。

　　很多修行人不懂得修行的道理，盲修瞎练，穿了出家的衣服，或者受了皈依戒，身上带了一些念珠和皈依证，除此之外，内心没有任何修行的智慧，越修法，自己觉得越疲劳、越恐惧，越没有把握，越没有依靠的地方，这就是修法已经修偏了。内心没有烦恼的时候：噢，很好啊，我对上师很有信心啊，我修法也不错啊、很精进啊。然后大家给你吃得好、穿得好、给你供养、给你接啊、送啊，这时候是不可能生起烦恼的，因为大家都对你这么好啊。但是万一有一天，没有一个人理你，没有一个人供养你，没有一个人接受你，这时候，哇！这个人是个凡夫，这是一个假的修行人！尾巴就露出来了！我们的烦恼没有生起来的时候，就象外面的这些小狗一样，吃饱以后，睡得很开心啊，咬自己的尾巴，摇啊摇啊，非常开心。但是当它的烦恼习气出来以后，就开始打架、咬人了。这和我们平时的心态有什么的区别呢？

　　作为一个修行人，遇到困难和违缘的时候，应该不管这个示现好不好，就象风一样不理它们，但是我们是不是真正有这个能力呢？一个真正的修行人，他越修法越有智慧、越有劲头、越有把握，他遇到任何困难、问题和麻烦的时候，他可以解决自己的问题，不需要依靠任何外面的东西，因为他有智慧的能力，可以解决自己一切的问题。

　　修行并不是一个独立的想法，并不是说：我要一个人坐在屋里或山洞里，我要吃得少穿得少。吃少穿少跟你的烦恼有什么关系啊？山上的这些鸟啊、动物啊，它们也没有穿衣服啊，它们穿的是自己的皮，吃的是草，但是也没有成佛啊，所以吃少穿少并不是重要的。修行人在世间生活上简单些当然是非常好的行为，但是如果完全要靠它来成佛的话，那是成佛不了的。总有一天我们有可能会饿死，但是也成佛不了；总有一天我们有可能会冻死，可是也成佛不了，还是在流转轮回痛苦。那是什么原因呢？人有身口意三门，身体死了，心不会消失，所以你们修法要抓住重点，想想自己要从哪方面下功夫。无论是在汉地还是在藏地修法，修法的一些道理要理解，如果自己理解错了，行为就会跟着错，修法就会修偏。

　　尤其一个修大乘佛法的人，应该是越修法越开心、越欢喜、越清净、越有智慧、越有能力。但是现在很多修行人看起来越来越孤独，行为越来越狭窄，不管到了一个什么样的新地方，什么事情都做不成，必须要回到自己喜欢的旧环境中才可以活，要他离开这个自己的旧环境那就象鱼要离开水了一样，快要死了一样的感觉，这就是没有调伏内心烦恼的原因。

　　我们修行人当然需要吃、需要穿，但不能贪得太多、不能追求，看你的缘份到哪里来确定你的生活。要放下一切，如果我们放不下，总是回到以前的旧习气中的话，那你的修法不会有任何进步，我们要换一种心态来修法，不要用以前的旧习气来修法。既然你已经知道了以前的心态修不出来，你就应该换一个方法试一试，这样才可以知道自己的感受。