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洛桑陀美仁波切:道次第下士道修法——放下对现世的一切执着

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洛桑陀美仁波切:道次第下士道修法——放下对现世的一切执着

 

  在《广论》中,将修法分为下士道、中士道和上士道,这是从修法者的心量以及修行佛法的目的进行划分的,下士道的修行者是期望来世不堕入下三途,继续得到人天的善果。中士道修行者以自己从六道轮回中解脱为目的,上士道修行者是大心量的行者,为度脱六道当中一切苦难众生,自己唯有成佛——以此动机来修法。三士道的修行虽然相互区别但又内在联系。好比三个台阶,下士道是第一台阶,中士道是第二台阶,上士道是第三台阶,要想迈上更高的台阶,必然是已经站在前一个台阶上了,不经过前一个台阶,而直接到下个台阶,一步登天是不可能的。

  要想来世得到人天果报,继续得到暇满的人身,该怎样做?就要守五戒十善,以这个为因才可以,以获得来世的快乐而不以今生的安乐为目的,所以叫“舍弃现世”。中士道和上士道的行者也必要具备下士道的修行的要求——守五戒十善,否则来世连人身都得不到,谈什么解脱,成佛?

  《广论》从开始就引导行者:舍弃现世。为什么要舍弃现世呢?因为如果不能舍弃现世,首先是无法从现世生活中纷乱的杂事中摆脱出来,世间的琐事就像水波一样连续不断,如果我们的心一直挂念着世间的琐事,一会忙这个,一会忙那个,是没有办法修行的。其次,如果对现世的功名利禄、财色酒气非常的贪着,就不会想要去修行,就会去争取那些世俗间的好处,或是虽修行佛法目的却是为了获得现世的安乐,那么我们修持的善法就好比掺杂了毒药,虽然能得到眼前短暂的快乐,但来世很容易堕落,也许果报成熟快的,都等不到来世。再看看这个世间,所有的战争、矛盾、纷争都是因追求现世的一点小小的利益而引起的,进入佛门后,还有许多不如法行为也是这个原因,为眼前的一点芝麻大的利益,什么样的恶行都能做的出来,后世必然会遭受果报。不能舍弃现世,因贪着现世的某些利益,心里必然会烦恼丛生,由贪引发身心受苦,贪着现世,有如此种种的祸害,因此宗喀巴大师引导我们从舍弃现世开始入道。

  对于舍弃现世的教导有这样一个公案:有一次仲敦巴看到一个转经的僧人。仲敦巴说对他:转经很好,但修行不是更好吗?那个僧人听了此话后,便天天去读大藏经,仲敦巴又说:读经很好,但修行不是更好吗?那僧人听了此话后又去坐禅。仲敦巴又说:坐禅也很好,但修行不是更好吗?那僧人听了以后便去请教仲敦巴说:看来转经、读经、坐禅都不算修行,那么什么是修行呢?敦巴说:丢掉今世的一切牵挂。丢掉!丢掉!

  反复思维贪着现世的过患就可以减少对现世的贪着心,为了来世获得暇满人生,我们要守持戒律,在守持戒律中,最重要的是克服自己的烦恼的习气,烦恼的心生起的时候,如何能够制止自己的言行呢?平时里要深刻思维因果的道理,忆念三恶道的痛苦,平日要时常忆念,不要觉得佛经里面的描述离我们很远,或是不相信以为是骗我们的,佛是实语者,我们要信的过佛所讲的,当我们一想到三恶道的痛苦就好像身临其境,如坐针毡,守持戒律就会很容易,并会主动欢喜的守持戒律。

  不论我们修何等高深的法门,如果内心深处满是各种贪爱或是发心不纯正,再高的法门对于我们自己没有多大的益处。有个故事讲:阿底峡尊者对一个不修善法而专修神通,并且能够穿墙的人说:“我可怜你,因为你来世会堕畜生道。”

  对于舍弃现世我们要正确理解,佛法所讲的主要是修心,“舍弃现世”是指我们内心要舍弃对现世的贪恋,并不是说我们一定要舍弃现在的生活。舍弃现世是入道的开始,对现世的各种贪爱、执着,能够放下一分,自己就会解脱一分,我们在佛法的道路上就会前进一步,望大家平日里对照自己的内心好好修行。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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