刘立千居士文集：五大种的光能

　　觉性菩提心的明分就是五大种的光能，光能能有各种显现。显现是什么?是一种境相，或心境。由心的明分地、水、火、风、空五大种的光能现源把客观外境现象摄取过来，并把它反映在主观的心上构成境相，这就是显现。人们根据这种显现进行内心活动，成为一个小天地，什么宇宙人生都包含在这小天地之中。每一个众生都有自己的一个小天地。

　　首先内心是怎样认识客观世界的，就是根据显现来的。大圆满说心性的明分是由五大种之光能构成的。光能犹如一面镜子，能照显万相。显现万相就是由光能摄取过来又把它显明在人的心上，因此内心才知客观有这样或那样的显现(境)。有人说：“显是心，心即是空。”这不是“宁提”的正见。显现是心摄取的客观影像反映到心成为心境，显现不纯粹是心，因为它有客观外境作为根据，不是心的构想。显现只可说是心体的流露，显现时也不离我们的明分之体性，但决不能径指外境即是自心(《灌顶讲义》78)。外境是客观存在，显现是心体的本性光明之功能。宁玛派承认心有空明二分。心体空，为空分；心性光明是有，为明分，而不是空。显现是光能所起的妙用，所显现之法是客观因缘生法，称为假有，故都是有，不可一概皆说为空(《宁提》88)。

　　我们的光能照显之处，一切有情无情、山河大地、日月星辰、男女老少、飞禽走兽，都在心上显明出来了。因此由心觉知，才知其“有”。若无光能的照显，我们则不能生起觉知之心。客观上有境无境，若无光能的照显，对我们的内心即不发生关系，等于心上没有这种境界的存在。所以一切显现都全靠光能去发现、摄取和显现出来，若无光能的摄显的作用则没有显现，心等于木石(《句义》ll)。从这个角度来看，所以才说一心能包含万有，但不是说一心能生万有，也不是心光能生万有。

　　五光如何摄取外境?五光是一种能量，摄取和显明外相。但是它虽摄取客观外境，却又受众生的根器、业力、知量的限制，而不能完全反映客观现实。所以我们的心对客观并不完全了解。不过佛教注意的是内心的“显现”，众生的烦恼痛苦，就在对“显现"上在起无明实执，沉迷不醒而堕入轮回的。佛为救度众生出离轮回苦海，要众生觉醒，抛弃这种迷惑，才能得到解脱，所以佛教只重显现而不重视对客观的全面认识，这些只有让学者或科学家去研究讨论。正是由于五光才能把客观外境介绍到心上．因为客观上虽有外境，外境大多是冥顽无知的，它不会自动地走出来说“我在这里”；内心也不会自己跑出去与外境相联系，“境不自境，因心有境”、“一切万法，本不自有，故知万法，本自人兴”(《坛经》l9)。万法是由自己的心光将客观存在摄取和照显出来的，这样我们心上始有万法(境)存在的认识。由于光能的“现源”，把客观外境反映到心上方有“显现”，由显现才知道这显现就是五光的妙用。显现也是缘生之法．无有自性而是假有。但是不能根据这个就否认客观还有微尘和合的外境，便认为一切外境都是心生的唯心论。

　　五光犹如明境，能照显轮涅万相。万相是由心所显现，心迷则现染相√心悟则现净相。迷、悟、染、净之相都是这一心之光所显现出来的。把这些染净之相都去了，心镜恢复本然，才知这一切原来都是一个五光所现(《虚幻休息》22，57，77)，因此说万法都含在一心。六祖说“自性能含万法”，又说“一粒沙中见大千”，就是指这个一心的摄取和显现而说的。又如明镜是心光之体，万相是五光之用，体用也是真如一心(《楞严经》67)。华严宗说“森罗万相，一法之所印”，就是指的一心能含万相。

　　了悟一切显现都是五光的作用，因此，认识五光是非常重要之事。众生本有元始本净的心光，由于起了无明，真心变成妄心，遂有妄相(显现)的出现。从此心境分离，成为能所二执，心和显现发起纠缠，迷境为实有，因此常受缠缚，不能解脱。境(显现)是由心发现的，但是境又常常来纠缠于心。人们的烦恼妄想不是偶然出现的，都是由某种事物(境)所引起的。“心不自心，因境有心”，这境就是心光的“显现”。人的起心立念，也是有光明作动力，若无光明，心亦不能自动。思想情绪一切妄想都由心光发动的，尘劳妄想也是内心的显现。无论内显外显都是妄想与妙光相应而起的种种妄相(《虚幻休息》51，83)。这些虚妄之相又是由于持命风搅动心性才生起的(《虚幻休息》22)。“风”就是光明的大种，心性指的就是心光，为明分现源。有说“砖瓦木石都是自心本性”，实际上指的就是这自心本性之妙光所照显(《恒河大手印》136)。人们就是不知道自己本有妙光，而把妙光照显的犹如幻境之“显现” (境)执以为实，追逐尘境(显现)，遂迷失了真性。但是无论所现是真是妄，这些显现都要肯定是心光自现，现门不灭．灭也是灭不了的(《虚幻休息》67)。

　　从显现中要见到光明自现的妙用。凡所显现不要用凡情去计度分别，心光所显都是法性境界、法性平等，所以不分染净、都要摄取，都要显现，不分佛现和众生现，无有高下胜劣差别(《虚幻休息》27，68，77)。故“眼见外境，离执实有，不使心动，如根现量，六识领受，不起分别”(《仰底》37)，知是心光之妙用自现，不作破立遮断，不取不舍，无挂无碍，随心自在，显现无有自性，心空境亦空，心和显现则皆归空，这心和境都是缘起和合之攀缘之心，心空，非客观外境也要空。获得现空解脱(《灌顶讲义》78)。这心和境都缘起和合之攀缘之心，并非客观之外境。尤其应当知道一切所现(显现)皆是法尔自现，无美恶分别，则放任不管，一切皆可摄入大法尔这境界之中，光中解脱(《仰底》39)。法尔显现皆是自现，此是心性本具，虽现亦如幻化游戏(《句义藏》17；《大圆胜慧》166，170)。了解法尔之性是自现之理，心境两分，互不妨碍，则可现证心性空明之实相(《句义藏》207)。

　　佛和众生的差别就在境上显现。佛对境知是自现，不迷不执，故可解脱自在，“元始第一佛，此佛无形无相，即能在法界最初无形无相、无佛无众生之际，由智慧风鼓动所显现之无量光明中，当下自起觉照，不作分别，认识此光，此境即是自几之自性(光明)自现之本来面目，是自己

　　本体，非从外来而了然不执，恒住此体(觉体)，自现成佛。佛众生有始(自此始)，故名普贤如来。如来就是认识了光明智慧之本觉智"(《灌顶讲义》3—4)。众生本有此智，由于无明干扰遮蔽，故尔不见；无明清净后，则所有与佛同具之智慧便得现前(《灌顶讲义》4)。如真觉禅师也说：若悟尘劳妄想，就是海印发光。尘劳妄想(显现)都是心光的妙用。因此心和境、知和现，皆属法性，本是自现，本自如是。所以悟了心光则可获得彻底的解脱(《仰底》425；《句义藏》10，14)。心光不在外面，不用它求，就是自己的本性。故欲思除去缠缚而得解脱者，则必须求悟此心光方是究竟之道。