法舫法师：唯识史观及其哲学 下篇 第七章 理性的唯识论

　　第一节唯识的中道义

　　是诸识转变分别所分别由此彼皆无故一切唯识

　　这一颂正说万法唯识所变义。前面说过了三类能变识体，一切我相法相，都是识所变的现象。所变的就是我种种相(人生社会)、法种种相(宇宙万有)。总之说到这里，那所变的和能变的都已说明了。现在要说怎样变的道理，也就是说，心识怎样能够变现那些所变的现象呢?

　　「是诸识所变」：诸识是指三能变识，谓前面所说的我法种种相，都是这三能变识所转变现起的。转变有三义：㈠变现义：转则变，变则现，如种生现，现生种等，也如唯物论的量变质，质变量的道理；熊十力说变是活义，即是此意。即由此法，变换出另一种法来，由识体变现出见相分。见分就是见闻觉知等——我相；相分就是一切对象——法相。所以我法相包括人生宇宙的全体，这都不离心识的，离识以外，无有实体，故说是识转变；㈡变异义：由识变现见相二分，即识自证分，现起异相，非由他生。但是见分相分，异识体故，名为变异；又见分是能观察，相分是所观察，同一识体有此见相用别，所以说变异义就是唯识转变义；㈢改转义：将识体改转成我相法相(见相)。由此，宇宙万有，我相法相，是此能变诸识之所转变，变异而起。故云：「是诸识转变。」

　　「分别所分别」：是指所变的相。此有二说：第一说法：谓分别是见分，即吾人之种种知识分别，是依他起的，它有能取着的作用，识所变的相分境，就是那能取相分的见分上生起的种种妄执相。相分是「所分别」，也是依他起的(依识体变)，就是外境是与识体发生关系意。见分取相分时，只取相似外境的影像，如眼识见色，内由净色根身(细神经)，外由光线等作用，故能观见外色。但只能见色之影像，不能亲见本质实体，因为本质是第八阿赖耶识所变现的，由此说带彼相义。相分为见分所分别，见分是能分别；能分别与所分别，都是由识体上所变现的，故说唯识所变义。如表：

　　初说：分别——所变的见分——依见分起我相——我执——起烦恼等

　　所分别——所变的相分——依相分起法相——法执——起烦恼等

　　由此道理，深广推究，又有见相同种和见相别种的两种说法，这里只好从略了。

　　第二种说：颂中「分别」是指能变识体，一切识都以虚妄分别为自性故，名虚妄分别识，也就是三界心、心所法，由虚妄分别识，变现起种种外境。所分别，就是妄执似我法，而为实我实法，事实上虽不是实有，但为妄识所分别故。所以这些实我实法人生宇宙，是情有理无的，不能离开心识，故是所分别，如表：

　　第二说：分别——能变识(虚妄分别)

　　所分别——妄执的实我实法

　　分别与所分别，即是主观和客观，也就是本体与现象；这些都是相似而有，故曰：「由此彼皆无。」「由此」指由诸识转变，「彼」字指分别所分别(我法种种相)，以由此诸识所转变故。彼分别和所分别(我法种种相)都无自体，非是实有，「故一切唯识」。《成唯识论》云：「是故一切皆唯有识，虚妄分别有，极成故。」「虚妄分别」是识的别名；「极成」是彼此共所承认义，因为小乘教派，都不承认唯识义，谓虚妄分别的，是有而非无。这道理是你们小乘人所共许的，或是大乘执空论者所共许的。「唯言不遮，不离识法」，这是说明唯识的唯字。一切法都不离识体，真如也是唯识的实性，所以真如也不离识而有。以虚妄分别有，事实上是如幻而存在，既是「有」(存在)的就不能否定了说「没有」(不存在)，这就是非空的道理。至于人类心理上所执的实我实法，既是心外之法，本来是「无」的，不存在的，这就是徧计非「有」。以非空故，除损减执的「无」(否定)，因为事实上是存在的，若否定了则不合事实，不合事实，则成颠倒；以非有故，除增益执的「有」，因为事实上道理上原来没有(不存在)那样东西，若妄执为「有」(存在)，则是多余的、不合理的、戏论的。破此二种执，就名为唯识的中道了义之教。

　　还有许多经教，也可以证明唯识中道的义理。如《华严经》云：「三界唯心」；《解深密经》说：「识所缘，唯识现。」《楞伽经》云：「诸法不离心。」又云：「心意识所缘，皆不离自性，故我说一切，唯有识无余。」这些经教，都是说明唯有内识，而无外境者，如前已说。

　　应知唯识之特点在：㈠明缘生如幻，不真实义，非谓不存在，即不否定其体性；㈡于颠倒所计执的则说为「无」；只是令知不是真实，不起执而已。如《唯识量》云：「极成眼等五随一故，如余，不亲缘离色等。」兹依因明论式，应云：

　　宗——极成眼等不亲识离自缘色等

　　因——五随一故

　　喻——如余

　　这说明无论那一个识生起缘境时，它必须亲缘自识所变现的境相，而不缘离自识之境。在《辨中边论》中，慈氏依此说二颂云：

　　虚妄分别有于此二都无此中唯有空于彼亦有此

　　故说一切法非空非不空有无及有故是则契中道

　　这是显唯识中道之理。「分别」指三界有情心、心所法；「虚妄」是形容这分别法的。这些心、心所，虽然存在(有)，但是虚妄有的、假有的，谓在虚妄分别的心、心所法上，那能取和所取二者，都无实体。「此中唯有空」者，言此虚妄分别之中，唯有空性，空性也即是真如实性(理)，这理性是因为空了二取所显的真实性，或是空了我法二执(虚妄知见)，所证的真如境。因为真如实性，是二空性所显，所以说真如就是空性。这虚妄分别上唯有此真如实性，故云：「此中唯有空。」其实真如理性，本来如此，无所谓空不空。如云：「法界性相，常住如是。」「于彼亦有此」者，「彼」指空性，「此」指虚妄分别有，谓空性之中也有此虚妄分别。由此我们知道这两句颂，是有互相融摄的连环性。若依二论道理来说，这虚妄分别有，可说是世俗谛(世间的真实)，是现实之事，是形而下的境界；空性是真谛(超世间的第一义谛)，是真实理，是形而上的境界。这两句中，初句「此中唯有空」，就是说世俗谛中有真谛，如云：色即是空，也就是事实中必有理性；理性是事实上的理性，故「于彼亦有此」者，就是真谛中有俗谛，如云：空即是色，也即是理性中有事实。事实是理性的事实，所以二谛是不相离的，即是真俗不二的中道理，亦即缘起性空的中道，也相合华严宗的理事无碍法界。「故说一切法，非空非不空」者，是结语。非空即是有——虚妄分别；非不空就是无——无有妄的我与法。此二句有二解：一「一切法一者，通指有为法和无为法。有为法是虚妄分别有(非空)；无为法即空性(非不空)；二谓一切法中随拈一法，皆具二谛。「有无及有故」者，「故」字应三读之：一谓有故，二无故，三及有故。第一 「有故」者，指虚妄分别有故，所以说非空；第二说「无故」者，谓我法与二取无故，所以说非不空；第三说「及有故」者，意指「此中唯有空，于彼亦有此」二句的道理。所以这「及有故」的有，含有二重「有」的意思，是互有之「有」；就是说：虚妄分别中有空性，空性中也有虚妄分别；又「一切法非空非不空」是宗，「有无及有故」是因，可以成一比量。「是则契中道」者，是显唯识中道之义。又如唯识家对三论宗说：二谛有故，非一向空——不同清辨等；二取无故非一向有——不同外道及小乘有部等。唯识是说俗谛假有，真谛妙有，故说一切法「有」是唯识宗；唯识又名有宗，其所以然，即在这里。

　　第二节唯识的辩证法

　　由一切种识如是如是变以展转力故彼彼分别生

　　这一颂说虽无外境，而识自类转变。「一切种」指根本识中所摄藏的一切法种子；非指持种之识体。种子有亲生自果的功能差别力故，能生一切法。亲生是直接的生。「自果」有等流果、异熟果，而此中所指的是等流果、士用果、增上果。「功能」就是可能性，或者是性能，谓每一种子皆有直接生自类果的可能性，这万有的种子皆含藏在第八识中。「如是如是变」者，是说一一种子遇助缘时，即能变现生起。如是种子遇如是助缘，就能变现如是果法。重言「如是」者，一是显诸法种子之多；二形容其变化的程序甚多甚多。种子生起现行果法，要经过种种变化，种子随着助缘怎样，它就怎样的变。如说外谷种子，由发芽至开花结果，可以说这些变化，都是种子在继续变化，我们人生也是如此，从心识入母胎中时起乃至出生而老死，这中间该有多少变迁。要知道人生从生至老死，中间转变千差万别，六十岁以上的老年人，回想他一生的经过，真是有不胜沧桑之感！但是这种种变迁都与自己过去所作之行为有关，行为的业种都是由心识的力量而保持，而转变，所以说「如是如是变」。「以辗转力故，彼彼分别生」者，由种子的力，能生起现行的八识心、心所法，复由现行八识果法力故而与熏习成种子，如是各各种子生各类现行，各类现行再熏习成各类种子，故云「以辗转力故，彼彼分别生」。由此唯识，不由有外境界，其识才能有转变，才有分别心生；就是本自类识种，可以生自分别识。

　　此中一颂的大义与唯物论辩证法的理论，极其相近。唯物辩证法有三种规律：㈠有矛盾合一律，两个矛盾的东西合为一种，就是赫格尔的正反合的规律；㈡是量变质质变量论；㈢是否定的否定律。唯识学上能熏法与所熏法是互相矛盾的，但是能熏与所熏法能和合起来，起共同的作用；其次由一个种子法，可以产生广大的复杂的现行果法，故由质而变为量；复由这现行法以经验等各方面的集中熏习而成为种子，即是量复变为质，故种生现现生种就是质量互变律；第三，否定的否定，唯识学上初四句义，如说「有」。对「有」说「空」否定了「有」，次说「非不空」，就又否定了空，故事物无实性。

　　第三节唯识的因果律

　　由诸业习气二取习气俱前异熟既尽复生余异熟

　　此一颂明生死轮回的道理，也就是依唯识义，建立业果，业果就是因果，这是三乘佛法的通义，无业果即无佛法。因此太虚大师曾有「业果是佛教的最要的一法」的开示。「业」即是行为的活动。此有三种：谓福业、非顺业、不动业，通指人天诸业。这些行动(业)其体性是内心的思业。人生的一切活动都是从「思心所」而造作。故心理学上有所谓行为心理学，就是此思心所之活动，此业能引总报和别报，故名异熟果业。其业(行为)性是才生即灭，心理(思)上生灭的活动是很快的。因此不能感当前之果，就是这种业因不能顺感现受之报。此业熏本识中，成为将来感自果的功能(业种子)，遇缘则能感果故，未感果前名为习气。论说：「是业气分，故名习气。」这诸业习气是人生因果律的一种因力。

　　「二取习气」者，二取即见相二分。见分为能取，或为我执；相分为所取，或为法执。此二取的习气详说有三种：㈠名言习气：此又有了义名言及显境名言两种(下面详说)；㈡我执习气：此又有俱生分别两种；㈢「有」支习气。总之这二取习气是感果的因缘，也是因果律的一种因力。上面的诸业习气与二取习气和合起来，可以感异熟报果(生命)。前生的业报(生命)受完了，由这些现行的习气(因)力故，再受另一个异熟果(生命)。轮回道理，如此建立，这生死的因果律，都不离识。我们为明白人生问题的究竟，下面详细地再讨论一下。

　　第四节唯识的业果缘起论

　　佛教最注重业果轮回之说，在佛法中修学的人，就是为了脱生死的痛苦；换言之，解脱业果轮回，所以必须明白业果轮回的道理。颂云：「由诸业习气，二取习气俱。」这是说明业的，也即是说因的；「前异熟既尽，复生余异熟」，这是说轮回，也即是说果的。业是因，轮回是果，因果相续，有时间性，也有空间性，故曰轮回。业和习气是互相有关系的，兹先说之。

　　一、业与习气

　　㈠什么是业?业即行动，或即生活、活动、作事、作业。俗云：「事业」都是含着行动的意思。业的字义在梵文音译曰羯磨，译义曰造作。业从那里来呢?如<普贤行愿品>云：「往昔所作诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」这就是说业的来源，业就是身体的行动，语言的表示，意识的活动。身与语的活动，是可以眼见耳闻的，是有表示的；意识的活动是以思为主的，《俱舍论》云：「思及思所作」，所以业的体就是「思」。思者，令心造作，凡作事或说话，必先考虑思惟，然后决定行动；考虑即是思的活动，它有决定力。

　　㈡业的种类：业的种类很多。这里大概分为二种：一有漏业，二无漏业。又各有共业不共业。有漏业即三界以内人世间的行为，是能召感分段生死的业；无漏业与此相反，是出世业。有漏业有多种，大略可分为善业、恶业、无记业；又可分为顺业、非福业、不动业。从受果时间上说：有现受业，顺生受业、顺后受业、顺不定受业。若广分之，善业中有十善业，恶业中有十不善业；谓一杀业，就是杀害有生命的有情识的动物，杀人也在内；二盗业，就是偷盗的行为，不是自己的财物等，不语而取，或武力强取；三邪淫业，就是乱人妻女等淫荡行为；四妄语业，不知说知，知说不知，欺诳他人，自获利益；五两舌业，就是拨弄是非，离间他人，说两面语；六恶口业，就是骂人的恶言粗语，不近人情的俏皮语，说来好听，实无意思；八贪欲业，这是意识上贪求的活动；九瞋怒业，这也是意识上怀恨情态，往往在不如意的事情上生起；十愚痴业，就是意识上的无知。反前恶业成十善业。这是从人类行为上说的。

　　二、释习气

　　㈠业习气：人的行为动作，可以养成习惯性的，就叫做习气。俗说：某种人有某种人的作风，某种人的态度成了某种习惯，也就是业习气。吾人举心动作，「而熏本识，起自功能，即此功能，说名习气，是业习气，熏习所成」。这业习气，就是前面所说各种业的种子，也可以说是作业活动，留下来的一种潜势力，或者说是余势力，到后来过了缘，仍会发生作用。佛云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘和合时，果报还自受。」就是这个道理。这些业种子在第八阿赖耶识中，条件若具足了，即会生起作用——感受果报的。这种业所感的果是异熟果；但业是增上缘而不是亲因缘。

　　㈡二取习气：一什么是「二取」?谓能取所取。取是执取意，能取着的是一切心、心所体；所取着的是见分相分，名色等，谓执取「二取」为实有，故曰「二取」；又有一说，谓能取是见分，所取是相分；还有一说：能取是我，所取是法。换言之，这「二取」通一切法相。二「二取」怎么成了习气呢?这「二取」的本身是很难捉摸的，它是内心思想上的执着，很坚固的执着。因此论说：「二取者谓「二取」取」，就是执着见分为实我，执着相分为实法；这种取着在人们的心念上，久之成了习气。论云：「彼所熏发，亲生本识功能，名曰「二取」习气。」三二取习气的种类：它的种类有三：⑴名言习气，⑵我执习气，⑶有支习气。

　　⑴名言习气者：名言即是名称；名称言说，是可以沟通人类中彼此的思想，可以产生文化，可以着书立说，可以指导人生，可以安定社会。一切的语言名称，生生世世，代代相习相传，就成了自然的习惯了，故曰名言习气。名言习气有二：一了义名言，二显境名言。了义名言，就是能诠义理的名字、名词、名称、章句、文字、符号等。因为这些都可表达一种实体的事物，或意象、义理、概念等。文字本来就是符号，从这些符号上得知事物的本体概念等，所以说了义名言，就是可以显义理之意，故《因明论》说：「宗等多名为能立。」也即是「言了因与义了因」。

　　显境名言，显境指心识，心是能了别境界的，从某种意思，可以了别某种境界；又是能显现或能变现一种境界，一切的言说名称，都是心上的影子，都是随心假立的。这二种名言，都可以熏成种子，成一种习惯性的潜势力，可以作生起诸法的亲因缘；所生之果是等流果，合之曰等流因果。

　　⑵我执习气者：我执就是执有真实「我」的执着。这能执我的是吾人之虚妄分别心，也叫徧计所执法。我执有二种：一是俱生我执，俱生就是从无始以来与生命俱有的，非学习性的，或者说是本能的，本有的我执；二分别我执，此我执是从分别所起，或由自心非理作意而起，或由他人诱惑影响而起的我见，就是从学习成的，也叫做习所成的我执，这两种我执都通第六识和第七识。不过一切我执以第七识为根本；这我执习气就是生死的主因。

　　⑶有支习气：即是十二因缘，十二因缘是人生的全部历程，有因有果。十二支分，就是人类生命上的一个一个的阶段，故有支的「有」，就是指这生命而言。这有支习气，也就是前面说的业习气，或说是异熟习气，是能招感三界异熟果的业种子。此业种有二种：一是引业，二是满业。各又有二：一是善业感可爱乐的异熟果；二是不善业，感不可爱乐的异熟果。这些都是有漏业，即是人类的生灭因果律。

　　如是「二取」及名言习气，对于吾人之生命果法作亲因缘，感等流果；我执习气及有支习气，对于吾人之生命果法作增上缘，感异熟果。今将三种习气表示如左：

　　三种习气：名言习气我执习气有支习气

　　名言习气：了义名言显境名言——于生命果法作亲因缘

　　我执习气：俱生我执分别我执——于生命果法作增上缘

　　有支习气：满业引业——各有善恶——于生命果法作增上缘

　　三、二业二障二生死

　　二业即前面所说的引业和满业，或有漏业和无漏业；二障即烦恼障和所知障。吾人之生死相续，皆由此二业与二障为因缘故，若无此业与障，则无二种生死。《成唯识论》云：「生死相续，由内因缘，不待外缘，故唯有识。因谓有漏无漏二业，正感生死，故说为因；缘谓烦恼所知二障，助感生死，故说为缘。」生死相续是各人自己内心创造的因缘，不是外来的，所以俗云：「各人生死各人了。」生死有二种：㈠分段生死，㈡变易生死。什么是分段生死?论说：「诸有善不善事，由烦恼障缘助势力，所感三界异熟果。身命长短，随因缘力，定有齐限，故曰分段。」这是说明生死果，是由业感的，业感的果报——生命，是有齐限的。齐限就是寿命，寿命的长短期限，是依了前面所说的因缘力与增上缘力而限定的。复次，有了业因，定要感受果报，这譬如借了债，必须还债是一样的，所以我们现在受果报，就是还宿债；还了债，若不再度借债，以后当无债主追索。若是再行借债，势必再还，如是有借有还，无穷止了；生死轮回也是如此。若在现受的报果——生命上，不再造新业，则不复受苦果(生死)，所以祖师说：「随缘了旧业，更不造新殃。」证了初果的人，名为与苦作边际的人，就是因为他不再造新殃，而只了旧业的缘故，到了阿罗汉，宿债完了，就是证无生的人，因为是到了一种超生死的境界了。不思议变易生死，论云：「谓无分别业，由所知障缘助力，所感殊胜细异熟果；由悲愿力，致转生命，无定期限，故曰变易；无漏定力所资，妙用难测，故曰不思议。」这是说明圣者的生死，圣者受生死是自在的、随愿力的，不是随业力飘流的。众生受生死是不自在的，是受业力支配的，所以与众生不同。又众生受生死是自己生命上的挣扎；圣者的生死是为了救度大众的。论曰：「无漏分别业，即三无漏学，八正道等一切功行。」此变易生死，由愿力故，随自心愿，随众生机缘，故无定期限。譬如菩萨来人世间受生，皆由悲愿力而来；在圣者的受生上，有漏定力资助。所作度生事业，时常现示不思议的妙用。

　　四、由业感果的差别

　　业习气，定感后异熟果。因为有漏业是刹那生灭，才生即灭的，故不能感当前的异熟果。要经过一个时期之后，把业力熏成种子，将来遇缘时，才能生果，论云：「展转相续至成熟时，感异熟果，此显胜增上缘。」这业种子，保持在第八识中，展转不失，而成为将来感异熟果的殊胜增上缘。「二取」习气是感异熟果的亲因缘。论云：「引未来世，异熟果心，及彼相应(心所)是亲因缘。」「二取」种子所感生的是等流果、士用果、增上果。这就是人类生命的自类因果性，也即是人类生命的因果律。论云：「二取种子，受果无穷，业习气受果有尽。」「二取」种子与所感果相同，名等流因果，性相同故，感果甚易；又是同时生灭，感果更易，受果无穷，正是说明生命的自体。因为生命的自身是有生有灭，有因有果。但是生命是无穷尽的，就是由有漏业果转成无漏业的果，也还是有无穷的生命的。业习气与异熟果，因为体性不同，时间又不同，所以感果困难。以时间不同，所以不能说现世造恶，现世即受恶报。这是业习气与二取习气感果的不同之点。

　　五、轮回缘起

　　㈠缘起与缘生：缘生者，谓此一法的生起，无支配者支配之，也无主宰者主宰之，唯是托假众缘而生，本无今有，就果边说，名曰缘生；缘起者谓「为缘能起诸法」，就因边说，所以名缘起。如是缘生是从果上说，缘起是从因上说，故经云：「此有故彼有，此生故彼生」，这两句是缘起论和缘生论的宗本；后来也成了龙树大乘空宗思想之出发点，是现象世界的根据。由这两句，可推知「此无故彼无，此灭故彼灭」，是超现象世界(还灭门)的境界。凡一切法都不自生，也不他生，不自他共生，也不无因生；其生从缘而生。依这两句来分别缘起缘生的话：「此有」、「此生」，是指缘起性；「彼有」、「彼灭」，是指缘生相。缘起性，是有无相待的；缘生相是生灭相待的。由缘起而缘生故，说一切法空无自性。

　　㈡轮回缘起：谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，受缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼等，生死轮回由此建立。兹略明十二缘起的自体相：「无明」属行蕴所摄，即贪瞋痴的「痴」，为根本烦恼之一。「行」指身语意三种行为，行体是思，行蕴中摄。「识」谓阿赖耶识，入母胎时，此识揽父精母血以成肉体，名羯罗蓝，此时羯罗蓝为此识所执持，渐令增长。「名色」属有漏五蕴，在母胎中，六根未分明前，色是肉体，名指心识。「六处」即六根完备，此后即可出生人世。「触」是第八识相应的触心所，及六处六境之相接触(刺激)。「受」是知苦乐的感受，所谓感情作用，是受蕴摄。「爱」是贪爱，在婴儿时已有，是俱生爱。「取」是驰取，执取追求的意思，追求生活一切，烦恼都由「取」来。「有」是取与识等五位(名色六处、触、受)和合而变成的行动，名「有」，即是业有，亦名报有。此异熟报与「取」和合，而有身体之行动及烦恼心理之活动。「生」是未来之异熟(生命)果。有「生」则必有「老死」。二法都以五蕴为体。这十二有支，可以合为四支；同时也不出惑业苦的三种关系。如表：(图略)

　　关于十二有支三世因果的道理，在大乘唯识说一世一重因果；小乘说三世两重因果。它们所说虽异，却各有道理，兹列表如下：(图略)

　　此十二支中，又包括业习气及二取习气，前十因中的「行」及「有」是业习气。「无明」、「识」、「名色」、「六处」、「触」、「受」、「爱」、「取」是二取习气。由此业习气及二取习气，故有轮回之因果律。

　　六、结论——业果唯识

　　《成唯识论述记》云：「如是业果，前中后际，生死轮回，不待外缘，既由内识，净法相续，应知亦然：谓无始来，依附本识，有无漏种，由转识等，数数熏发，渐渐增胜，乃至究竟(成佛)。」此中净法即是无漏种子，令得渐渐增胜，即是能转二障种子，断二种生死，得二种转依果。即是究竟解脱，无碍自在的佛果。一切唯依内自识力，不借外缘，故说唯识。

　　第五节唯识的三性三无性

　　一、译三自性义

　　《成唯识论》说：「若唯有识，何故世尊处处经中说有三性?应知三性亦不离识。所以者何?」颂云：

　　由彼彼偏计徧计种种物此徧计所执自性无所有

　　依他起自性分别缘所生圆成实于彼常迷离前性

　　故此与依他非异非不异如无常等性非不见此彼

　　此三颂说明三种自性。三自性者：一徧计所执自性，二依他起自性，三圆成实自性。此三性可诠一切法，一切法不离此三性。若识外有三自性者，唯识道理，不能成立；若识外无三自性者，则违背佛说。这三颂就是解答此一问题的。今先说明三自性意义：

　　㈠徧计所执自性：徧计就是周徧计度，是意识上种种推求，所谓心理活动。所执即心所执着的事物，先依颂文说：「由彼彼徧计」者，彼彼是形容这能遍计的心念甚多，虚妄分别的心识是能徧计；「徧计种种物」，物即事物、事体(法)，有能徧计的心，必有所徧计的事物。此中徧计可作动词说，即推度计执之意，由此许多能徧计的心理，去推度种种的事物，以为此是真实的，彼是虚假的；此是善，彼是不善等，其实，这徧计心所，实无体性，如一切法中根本无「我」，更无「我所」，因为一切法皆托因缘生，无自性故；无自性即是空，故说徧计所执自性空。

　　㈡依他起自性：依是仗托义，因为一切法，都是仗因托缘而生起的。依他起法的自性，是「分别缘所生」。此中「分别」是指有漏和无漏的心、心所法，此等心法，都有能缘虑的作用，又都是依他起的。又一切法都是依了虚妄分别为因缘故，方能生起，所以说分别缘所生。又说：谓分别是指一切心品之见分，这见分是缘所生，见分要内仗见分种子，外借境界知识等缘，才能生起。应知此中虚妄分别，是缘所生，缘所生义就是依他起义，故因缘就是一切法。因此，这二句颂文，是总说一切染净诸法的依他起性。

　　㈢圆成实自性：依字义说：圆是圆满，离颠倒义；成谓究竟；实是不虚谬义，即是真实，合之即圆满合理究竟真实的意思，名圆成实。这圆成实的别名，有真如、法界、法性等。「圆成实于彼」，「彼」字指依他起自性。这是说圆成实性，于依他起法上有了一种关系。什么关系?谓「常远离前性」；「前性」指徧计执性，谓圆成实性在依他法上，是恒常毕竟离去了前面所说的徧计所执自性，就是圆成实性了。

　　这里说一个譬喻：譬如有人在黑暗中见一条绳子，疑以为蛇，妄生恐怖。这绳上的蛇的观念就是徧计所执，因妄执是真蛇，所以心上生恐怖，其实是绳而不是蛇。绳即是依他起，后来见绳是绳而非蛇。在绳上离了蛇的观念，即是圆成实性。又再去明察，绳是麻做的，绳的自性也没有，即见圆成实性。

　　「故此与依他，非异非不异」，此说三性的关系。「此」指圆成实自性，圆成实和依他起，即是真理与事实，二者是「非异非不异」的。「异」就不同；「不异」即是相同；「非不异」此中用两个否定词，就是双遮，谓真理是真理不是事实，事实是事实不是真理，故不可定说是一个，也不说二者是绝对的两个。但是真理要事实去显，事实也要真理说明，离了真理没有事实，离开事实也无真理，故二者有着密切的关系。

　　「如无常等性」，这是举小乘佛学相证。此中「等」字是取「苦」、「空」、「无我」。苦、空、无常、无我，名为四法印。略以一表明之：

　　事实：有漏法——苦性—理性

　　缘起法——空性—理性

　　诸行法——无常性—理性

　　诸法——无我性—理性

　　如无常性与有为法，不能说是异，以无常是有为法的共相；但也不能说是一，若是一故，就无差别了；余三也如此说。这圆成实性与依他起性也是如此的。「非不见此彼」，此中「见」是观见、证悟的意思；非不见者，就是可以观察的意思。「此」是圆成实性，「彼」是依他起性。非不见此者，是说在有为法上，不是没有观见(证悟)这无常性(即是真如性)，而能证悟到有为诸行的所以然；换句话说，见了圆成实性，才能了知依他起性是如幻。「有」假若不除去妄见的徧计执性，则永不能观见圆成实性；不悟圆成实，也就不能了知依他起性如幻而「有」；不了依他起性，则永远是徧计执。以譬喻说：要了知是麻，才知道绳是假的，若不知是绳，总执为蛇，那里晓得绳是麻做的!

　　二、别说五法三自性

　　此三自性义，在唯识教法上，是很重要的。唯识教义的成立，三自性是其总纲，现在特别说一说。

　　㈠褊计所执自性

　　⑴能徧计与所徧计：能徧计就是吾人之虚妄分别的心、心所法。因为一切动作行为、语言谈论、思想计划等，凡一切心理的活动作用，都是这个心识，这是属于主观的。所徧计是指一切对象的事物，为吾人意识和五官(五识)所觉察到的一切现象世界。所见闻觉知的，和所思惟的种种外境界，都是所徧计，是属于客观的。

　　⑵能徧计自性和所徧计自性：第一关于能徧计的自性有两说：一指三界有情的八识心、心所法，都是能徧计的。因为第八识是能缘的，也是以虚妄分别为自性的，皆似所取能取现故，所以都属能徧计；二能徧计的心是指有漏的第六识和第七识心品(心、心所)，能徧计外物的决不是八个识，凡是能执我执法的，才是能徧计的。那末，第六、第七二识就是专门执我执法，所以只有有漏的第六、第七二识才是能徧计的(计度分别)。论云：「唯有意识(六、七)是徧计故。」第八识与前五识都非分别计度，故非能徧计。其次，徧计自性是什么呢?谓五蕴上的我相、法相、见分、相分。《摄论》所说依他起性是所徧计。宇宙现象，皆依他起，故所徧计就是万有现象。第三徧计所执相又是什么呢?徧计所执与徧计所执相不同。前是依他起性的，后是徧计所执性。徧计所执相有二说：一说三界心、心所法所生的见分相分、能取所取、我相法相。惟此二性，说为所徧计执相。因为二取都是无始无明等熏习所成的。但这我法二取的相状，都是情有理无的，故属徧计所执相。一说：一切心、心所法，由熏习力从缘生故。徧计依斯妄执，定实有无，一异，俱不俱等，此是徧计所执相。㈡依他起自性

　　什么是依他起性?这里略说：一《成唯识论》云：「众缘所生心、心所体及其见分，有漏无漏皆依他起，依他众缘而得起故。」此处不但说有漏有为是依他起性，就是佛果无漏有为功德也是依他起。二《摄论》云：「圣教所言：唯量唯二种种，皆名依他起性。」量即是知识，依量可以准知一切事物的真理，无错误者，所以量就是知识。见分相分等，谓吾人的知识心理体性，和能取所取，每类都有种种的差别相，这些都名依他起法。三《楞伽经》云：「相等四法，皆名依他起。」就是五法中的名、相、分别、正智四法，皆是依他起。真如一种，是无为法，非依他起。由此三说，我们知道依他起法，是统指宇宙一切事物的。又此依他起法，也就是因缘所生法，一切世间流转门法，和一切世间还灭门法，都要建立在这因缘性的依他起法上。

　　㈢圆成实性

　　圆成实性有狭义和广义的两种：约狭义说，谓单指二空所显的真如，为圆成实性，是一种理性，是无为法。何谓二空所显?谓由空了能取所取和我相法相的颠倒执着所题显示的真如实性，我法不空，真如不显故。以生空智破人我执所显的是生空真如；由法空智破法执所显的名法空真如。真如即是实相，又名法界、空性、法性、不思议性、圆成实性。圆成实者要有三义：一普遍义，二常住义，三非虚妄义。离这三义，不名圆成实性。次约广义说圆成实，包括二空所显的真如，以及无漏有为的一切功德法(三乘菩提果法)。涅槃、择灭无为等，皆是圆成实摄。因为无漏功德是远离颠倒自证的境界，也有普遍、常住、非虚妄义，所以得名圆成实性。这广义的真如，和《起信论》中所说的真如含义是一样的。唯识家的正义，是指前狭义说。

　　㈣三性相互之关系

　　⑴徧计执与依他起：依他起法是虚妄分别，为世俗谛，是「有」法。徧计所执是虚妄分别所执着之实我实法，是「无」法。如是二者一有一无，则非不异。所谓现象世间的种种境相，此一切法，虽是依他缘生，众缘和合，是存在的假有，而不是真有实有。恰如《金刚经》颂云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。「这样说因缘法是假有幻有，是思惟上智慧上考察之后的一种悟境。徧计所执的实我实法，若是了知无有自体性，也是一种悟境。这二种说明，在事实是真实如此的，不过在常识上却是相反的。在常识上是执我法为实，不会知道因缘生法依他性空。又徧计执是情有，依他起是假有或道理有，故非不异。这也不是常识上的看法。但不论妄情有与假有，在常识上同是有，故非异。世亲云：「意忌识(六、七)是徧计此依他起为所取所缘境性，能生徧计，亦是徧计所执。即依他起为境，生徧计心义，名徧计所执性。谓彼意识是徧计，缘彼相貌为所取境，为所徧计。由此依他亦名徧计性，故非异。」无性云：「非异者依他起有，徧计所执有。「异」望于「有」，可得言有，「无」望「非有」(无)，非可异故。彼既是无，望何为异。非不异者，有与非有，不成一故。」

　　⑵圆成实与依他起：依前徧计所执是「情有」，今说圆成实是「妙有」，依他起是「幻有」，此二不同，则非不异。另一方面说，则非异，因圆成实是依他起法的真实性，若异应非彼性，若不异，依他起法应是常，或者圆成实应是无常。而实不尔，故二者异。又依他起是凡圣境界，圆成实唯是圣者的境界，为圣者所证。圣者虽能缘依他起，但凡夫却不能体会圆成实，这就非不异了。又依他起多依染分说，圆成实是依净分说。圣者之智慧有二：一根本智，即无分别智，亲证圆成实性。二后得智，多指有分别差别智(有时也无分别)。得根本智后，起差别智，缘依他起差别法相，故此圆成实，与依他起非不异也。若定执不异，圆成实应为后得智所缘，或依他起性，应为根本智所缘。而实不然，故非不异。《成唯识》结论云：「故非一异，法与法性(依他起与圆成实)，理必应然，胜义世俗，相待有故。」

　　⑶圆成实与徧计执：圆成实与徧计执的关系，如明与暗的对立。有光明即无黑暗，有黑暗即无光明。证悟了圆成实，则无徧计执，有徧计执，则无圆成实，这是迷悟对立的，故非不异。然徧计所执实本无体，如龟毛兔角。徧计性空，即是圆成实，故亦非异。

　　⑷结归三性唯识：三性是以依他法为中心的，若无依他起法的存在，前后二性都不可得、不可说。依他起性法，就是虚妄分别，虚妄分别即是心识。所以论说：「虚妄分别有。」前徧计执是依他起上的妄情计执；后圆成实，是依他起性上的真实性。所以离了依他起法，前二性根本不可得，由此说唯识义。但在智慧的证悟上，证此圆成实之后，才能了知彼依他起的如幻存在。若未悟徧计所执的性空，就不能如实知圆成实性。因此在修证的程序上，是要先破徧计执，以除证圆成实的障碍。又无分别智证真如已，后得智中，方能了达依他起性，如幻事等。如有颂云：「非不见真如，而能了诸法，皆如幻事等，虽有而非真。」

　　⑸三性与五法：五法在唯识宗，各经论中都有演说。五法即名、相、分别、正智、如如。「名」即是名称言说，宇宙间一切事物的名称，一切文字学说，文化思想，都从这名上建立。「相」是万事万物的体性相状(法相)差别事相。总而言之，即一切现象界。「分别」就是心理上的思想知识。「正智」是超世的无漏智慧，包括世间正智。「如如」即真如实性，就是宇宙的实际理性。此五法可摄以世出世间的一切法。

　　如表：(图略)

　　依《瑜伽师地论》说，五法皆与徧计所执无关。如如的真如，即是圆成实性。余四皆依他起性。名是能诠的假法，是有漏心识所变似的。相是所诠的义理和事相，分别是能变似的有漏心、心所法。正智是能变似的无漏心、心所法。所以此四法，皆依他起。如表：(图略)

　　依《辨中边论》说：徧计执无实体，但有假名，故名属徧计执法。相即相分依心识变。分别是见分，属心、心所法，此二皆是依他起性。正智如如，皆无颠倒，是圆成实性。如表：(图略)

　　依《楞伽经》说：名是能诠表事物的一切名称言说，相是所诠表的法相法义，此二者是情有理无，故属徧计执。分别是有漏心、心所相见二分，是依他起。正智与如如，远离颠倒，是圆成实。如表：(图略)

　　三、释三无性义

　　依《唯识论》云：「若有三性，如何世尊说一切法皆无自性?」颂云：

　　即依此三性立彼三无性故佛密意说一切法无性

　　初即相无性次无自然性后由远离前所执我法性

　　这两首颂是说明三无性义，也是解释唯识学上的一个重要问题。前说三性不离识有，而佛陀有处说三无性，唯识说有三性，岂不是相违?这二颂就是解答此一问题。谓依了此三种自性，而建立那三种无性。不是离了三种自性之外，别有三种无性。故佛世尊以密意趣，说三种无性。密意者，就是不显了的意思。也就是说：说三无性者，是不了义教。依唯识诸论师的意思，说一切法空，都是不了义之教。他们以为事实上理性上，一切法都不会无性的，都不是一切空无的。不然，就成了否定现实，拨无理性了。但佛说无性，是另有用意的，如《成唯识论》说三无性，并非无性。

　　「次无自然性」，次依依他性建立生无自然性。生指依他起法，诸法皆仗因托缘而生，则无自然性。世间的自然科学都说一切事物从自然而生，佛教不承认自生，也不说他生，更不说无因自然生，所以佛说由因缘生。如马胜比丘颂云：「诸法因缘生，亦从因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」就是破自生、他生、共生、自然生的邪说。依此缘生说无自性性。

　　「后由远离前，所执我法性」。后依圆成实性，建立胜义无自性性。谓圆成实性是由远离了前徧计所执的实有我相法相，所谓真实的境界。真如就是胜义谛，故说胜义无自性性。

　　第六节唯识的真如性(明唯识性)

　　此诸法义胜亦即是真如常如其性故即唯识实性

　　前面二十四颂，是明唯识相。这第二十五颂，是明唯识性。性即唯识所显之胜义，亦即圆成实性。本来在依他起法上，不是妄情所执，当然即是胜义谛摄。不说依是胜义者，恐滥圆成实也，远离颠倒，即是真如。常如其本性，故名真如，谓如诸法之本性，而不增减。如论云：「此即如此，非不如此，是即如是，非不如是。」此即诸法本来面目，一切事物本性如何，我们即还他如何，不加色彩和增减。这就是唯识的真实性。所谓胜义、真如、唯识实性，都是一体异名。

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