广结善缘

　　各位同学，各位同修：

　　今天我们讲的主题是“广结善缘”。这四个字常常听到，究竟怎么叫“广结善缘”？什么是“善缘”？怎么来“广结”？

　　我们现在提倡“有序管理”，“家庭和睦”、“社会和谐”、“世界和平”。“广结善缘”就是构建完善、良好的人际关系、社会秩序，创造良好的公共活动空间，这就是广结善缘。

　　缘，就是各种关系：包括人与人的关系，人与物的关系，人与事的关系，过去、现在、未来的关系，事与理的关系，事与法的关系。这些关系中善良的叫善缘；相反对人际关系、公共秩序、社会稳定有腐蚀的作用的，就不是善缘，而是恶缘。我们所做的事情、所做的法，如果有利于公共秩序、社会秩序、人际秩序的确立，那就是好的。

　　我们如何着手“广结善缘”呢？

　　在庙里要烧香可以随便取，就以为这就是广结善缘；或者要吃饭可以随便吃，也以为那就是广结善缘；或者经书随意取，就以为那就是广结善缘。当然，对寺庙而言，这些都是广结善缘的一个形式。但我们烧香、吃饭、取经书的人，是不是在广结善缘呢？这就不好说了。这要看我们怎么发心，出自什么动机。庙里边有些经书没地方堆，你们来拿，拿完就好；或者庙里有时香很多，不好处理，你们来买，供别人来烧，给众生培福报，或者有时饭吃不完，请别人来吧，这些都可以广结善缘；不过这些都是被动的结缘。

　　如果我有100元钱，看到一个人，我给他5块，以为这是在广结善缘，这样的事情谁不会做呢？这是平均主义的思想，并非广结善缘。广结善缘不是平均主义，广结善缘不是没有原则的，广结善缘是有度的。

　　那么，我们在寺庙里怎么认识和实现广结善缘呢？这是个非常重要的问题。比如我们人说话，如果说到恰到好处，人家喜欢听，乐于接受，接收后行为能马上发生改变，能够产生作用，那么我们的语言才是有作用的。相反，如果人家正在这里做事情，你说我们是学佛，又不是为了做事，那我们说的话就跟他做事不相干，就会跟他结了恶缘，结了违缘。或者看见人家在那边用功，拜佛，看经，打坐，我们过去说：走一走吧，不要整天坐在那里。这样也不是结善缘，而是结恶缘。他本来心已经很寂静，那你话一说，起反作用了。

　　由于我们自己内心散乱，就常常不知所云。遇到人时，想说什么话就讲给对方听，对方把你的话听进去后，照着你这种散乱的语言去实践；那他也变成散乱的了。这业果都是真实不虚的事。因为你讲这话，本身是无意的从烦恼心出发，人家听了你的话就接受了，就对他有影响。语言本身就是一种业，身语意业。所以，我们在家里也好，在庙里也好，怎么说话是非常关键的。要谨言慎行，不要随意随便说话。所以从说话，就能够结善缘。

　　我们一天到头都要法师给自己说话，关键我们要去实践，如果我们没有去实践的话，就犹如小孩一样，每天都要家长去管，那是不行的。这样小孩永远就长不大。我们说法也是如此，对不同层次的人，表达方式不同。刚刚开始我们可能要说比较多的话，要用比较多的语言，慢慢语言越来越少。我们办一场法会或者组织一场活动，我们常常很容易去强调说做这个事情有多大的意义，有多大的功德，如何如何，那么，我们听的人也会觉得，我们做这个事情会有多大的好处，多大的功德最后才去做。而实际上，我们说的话，最关键的就是怎么样能把事情办好；办好了，那么意义就很大，功德就很大。就在此时此刻，你要说的话，就是怎么样去把事情办好，让我们相关的人员人听了以后，功德圆满，广结善缘。办好了，那么你的功德就很大，而不是说我们去强调做这个事情本身有多大的意义，有多大的功德。虽然有功德有意义。

　　其次，我们要认真去听别人告诉我们什么，然后我们去实践。在我们庙里这样一个团体当中，有当家师，知客师，维那师，纠察师等。他们跟你说话的时候，代表着他的身份。又如法会里有部长，有总召集人，如果认为说，这个部长或者召集人还不如我，或者说，我们大家都一样，你的话我可以听也可以不听，那么你这个作意本身就是错了，就不是广结善缘。虽然那个部长，岁数可能比你小，资历可能比你浅，文化程度可能比你低，但是他是替我们这个活动在履行公务，他是为了要维护秩序，维护工作的秩序，维护公共事物的秩序，维护空间的秩序，这个你要听；如果你不听，不照着做，那么就是在造违缘，因为你不知道，你有没有搞清楚，人家为什么要这么说，为什么要这么决定，前因后果，有很多方面的考虑。我们可能容易说依据眼前这一点，我们应该这么做，这个是不一样的，这个着眼点，着力点是不一样的，所以我们在日常生活当中有很多的行为不能和合，容易观过，就是我们自己的动机，自己的认识的角度有问题，总是认为说别人不如自己。《论语》里边讲：“无友不如己者”。那这句话的理解，有些人认为是我交的朋友一定要比我好，如果你不如我，我就不愿意搭理你。也有些人这么理解，理解无友不如己者，没有人不如自己的，每一个人都比我好，这又是一种理解的方法。每一个人有每一个人的长处，每一个人只要在各自的缘起点上，把自己的做好，那么就是广结善缘了。如果每一个人在不同的缘起点上没有做好，那么就不是广结善缘，因为你这一点，你这个缘，对别人，对别的事，对整体造成了妨碍，就不叫做广结善缘。佛法是要我们去觉悟的。不是让我们拿一个观念去套一切，去衡量一切。

　　广结善缘，在语言上面有序，叫做广结善缘。落实在行为上面也要有序，行为方面有序，也是广结善缘。如果你认为我没有存心要给别人造违缘，我没有存心要搞破坏，我们常常容易去原谅自己，认为我们自己没什么问题，而其实我们的责任没有尽到，我们的义务没有尽到，我们该做的事情没有及时去做，没有完成好，就不叫广结善缘。换一个角度来说，我们一天到晚，一年到头用功、做事说话，是不是有进步，要看是不是对众人有利。对众人有利，不是刚所谈到的撒胡椒面式的那种广结善缘，而是实实在在的，我说出来某句话，我做出来某件事，能够对他人有利。就如医院里边医生，看到病人来了，随便拿起一堆药就说，这个药你拿回去吃吧。不同的病人，症状是不一样的，这药不能随便发给人家，发给人家起反起用。我们说话也是一样，不能说我遇到人，我就跟你说话，那一样会起反作用。你知道他有什么问题吗？连问题都没有听清楚，即使你认为我说的这个就是佛法，我这个就是药，也会出问题，所以在行的上面，要恰到好处，这就是广结善缘。

　　第三，在人的威仪方面，也是能够广结善缘。一个法师也好，一个居士也好，如果我们威仪非常好，大家看了生恭敬心，君子不威则不重。若威仪好，在一个团体当中，在一个公共的空间当中，就会给人家一种稳定稳重的感觉，安稳的感觉。如果威仪很轻浮，就说明我们内心很散乱，在日常生活当中，开会、工作，沟通交流时，这些威仪都是很重要的。在佛堂当中，这拜垫怎么摆，木鱼怎么摆，引磬怎么摆，大磬怎么摆？蜡烛塔像怎么摆，都要恰到好处。前后左右的距离都要恰到好处，大小也要恰到好处，方位也要恰到好处，人的威仪也是如此。恰到好处，用社会上面的话来讲，就是要找到自己的位置。找到自己的位置这是很重要的，就是说我们该坐哪一位置，那我们就坐那一位置，我们该站哪儿，我们就站在那里。该坐的，我们就坐。设想如果大家都坐在那里，只有你说我喜欢站着，只有你一个人站在那里，从你个人角度来看，站着或者坐着，对个人来讲没有什么不妥。在这个时候我就是喜欢站着，不喜欢坐着。但是如果对整个的集体来讲，就有关系了。比如我们比丘开会，作羯摩大家都坐着，就你站着，就会有问题。居士开会也是一样，大家都坐着，你自己一个人站在那里。那么别人就会觉得你这个人很奇怪，自己也会觉得怎么和别人不一样。有些人就喜欢往前坐，有些人就喜欢往后坐，有些人就喜欢往中间挤，有些人就喜欢往最边上退，这些都不是我们的威仪方面恰到好处的地方。恰到好处就是说：十个人、二十个人开会，你心里很清楚知道说哪个人坐在什么位置，你都应该很清楚，就犹如公司里面的职员一样，谁坐在什么位置都是很清楚的。科长、处长、经理、副总经理、总经理，他坐什么位置都是很清楚。他要说什么话，他是什么威仪，他都是很清楚的。你这个经理，总经理，他的语言、他的威仪，都是不一样的。那如果一个单位里，你是一个经理，你所说的话如果超过了总经理的话，那你就是讲大话。经理只能在总经理交代你说什么，然后你只能说话的语言的内涵很小，你只能讲这么小的，这才是有益的话。你心里想着说总经理告诉我说做什么事情，那我就只有把这个事情办好。你就不能讲，我这个公司要怎么样怎么样做。那都跟你没有关系。这个公司是人家总裁去想的事情。你讲的话就是没有意义的事情。那是开董事会，领导决策会才需要去研究的事情。你现在需要去研究的就是：我要带我下面的三个人、五个人，我知道今天要去干什么事，我要把这个事干完。那这才是最重要的事情。

　　这个威仪不能很简单的认为：耳朵不听别人说话，眼睛不看别人，就可以了 。眼观鼻，鼻观舌，舌观心，心念佛，这是告诉我们用心的方法，调心的方法，保持正念的方法，这个是需要的。但是不等于说我们每个人，这样子就够了。那么如果说我们每个人都是眼观鼻，鼻观舌，舌观心，心念佛，谁去安排工作呢。谁去检查工作呢，谁去督促呢？对不对。那肯定不行，肯定要人去安排，肯定要有人去执行。才能保证一个单位，一个团体和合、发展、稳定。如果你不听人家安排，一个庙也好，一个单位也好，你怎么来落实呢？落实不了，因为你不听，你不知道你要干吗？人家安排你什么工作，你都不知道。那肯定就会误事了。所以在做事方面、在威仪方面，都是能够广结善缘的。你做到恰到好处，大家看到高兴，推动了佛教事业的发展，或者说推动了自己工作的进展，或者推动了自己的单位的事业的发展。那就是给众生、给大家结的善缘。

　　再一个，爱好也能够广结善缘。如果说你的爱好是符合佛法的：用功，看经，打坐，拜佛，过堂，上殿，人是勤快的，身语意上面都有序，那都能够广结善缘。那如果说你爱好的不一样，或者说你没有任何的爱好。那也是不对的，没有任何的爱好就看不出造业的中心是什么。爱好肯定要有的，比如有人喜欢打坐，有人喜欢磕头，有人喜欢念经。有人喜欢做善事，都是一种爱好，都是好的爱好。那反过来，可能有些人喜欢聊天，有些人喜欢交朋友，有些人喜欢写诗，有些人喜欢喝茶，有些人喜欢旅游等，当然这些从世俗当中来看不能讲他们是错的，但是我们就是要判断出你这个爱好的本身是值不值的。他的意义何在？那比如我们喝茶来讲：喝茶本来我们可以解渴，可以提神，可以能够参悟佛法，那喝茶就有意义。如果说喝茶是用来拉关系，为了是谈天说地，为了去放逸也是一种意义但就变成一种散乱的缘。那他认可的爱好有可能结了善缘，也可能结了恶缘，也有可能结了违缘，都是有可能性的。因为如果我们的心把握不住、认识不到，那么这些方面我们观察不出来，也体会不到。

　　有时候听到有居士说：我这是护持这个庙，这个是不是叫做广结善缘，或者说我是不是说每一个庙都要去护持，才叫广结善缘呢。我是不是供养所有的法师才叫广结善缘？很多人都想知道，这个答案是什么。

　　广结善缘，刚才谈到，你这个人是什么，应该怎么去做事。我们的缘是什么，然后我们怎么去结，这个是很重要的事情。我们寺庙，出家法师，对居士来讲，我们对在家乃至没有信佛的人，是我们的一种缘；我们在家的俗众，对寺庙，对法师来讲，是我们学法，种善根的一种缘。别人对自己是一个缘，自己对别人也是一个缘。如果我们时时刻刻只想到我是因，你是缘，那就会成问题，就变成我们时时刻刻说，我是主观的，你们都是客观的，你这个客观的要为难我这个主观的。这都是“我执”、“法执”的一个表相。从在个人角度看，这个人认为，我修行我用功，怎么样对我有利，他才去做，3个人、5个人、10个人、20个人都这么想，就会问题重重，很多问题都是这么产生的。他没有认识到，我们自己本身也是别人的缘。佛在世的时候，比丘要拖钵乞食，拖钵乞食本身就是广结善缘。到庙里边，我供养一些大米，这些大米拿到大寮里边，谁来了谁就能够吃到它，本身就是广结善缘。你没有必要说，我这个橘子拿到庙里来了，20斤橘子一定要亲手发给每一个法师，这不是找麻烦吗？人家要吃你一个橘子还要把人都集合起来？你说你捐10块钱拿给基金会，基金会就会到时发给灾民，是不是？这里边就广结善缘了。没有分别心，心里就没有这个障碍了。

　　一个团体，一项事业，本身就是各种善缘的集聚。我们认识到这件事，这个团体是我可以信得过的，我应该发心去护持它，我应该去付出，那么你就要去做，这就广结善缘了。如果说，我做的这种事情让越来越多的人知道，才可以，那这个就会有问题。第二个人、第三个人也这么想，我的行为一定要让很多人知道，才叫做广结善缘，这是不好的。我们一个事业，一个组织，一个团体，本身都是这些点点滴滴的小事汇总在一起的。本身就体现了每一个人行为，身语意三业的总聚。如果我们认识到，自然我们就不会有问题，不会有这些矛盾，这个就是，要做到说我们怎么去广结善缘。

　　《四十二章经》里边讲，我们去饭100个恶人不如饭一个善人，就是你养100个恶人不如养一个善人；饭善人一千不如饭一持五戒者，因为他的因不一样。你供养100个恶人后，他们吃过饭去做恶事；供养一个善人，他吃完饭后去做好事。你可能认为说，这是不是没有人道主义的一个思想？这是两回事，两个概念。我们是说供养100个恶人和1个善人的意义来讲，而不是说100个恶人不要给他饭吃，这个概念是不一样的。那么我们在日常生活中，在学修生活中，我们的行为，我们的付出，我们必须要有很清楚的抉择的问题，否则，我们的行为就不能彰显出它的意义，就不能彰显出你的行为和你内心对佛法的认知程度；就看不出来自己对佛法认识的度，自己内心就不会有一个很深切的感觉。

　　什么是很深切的感觉？就如同吃饭一样，行堂一到，你就要知道我今天要吃多少，心里是有谱的。一年春夏秋冬气候的变化，什么时间我的衣服要穿几件，一般的情况下，自己都是有一定的把握的。佛法跟吃饭、穿衣的道理一模一样，都是任运的，自己心里是有谱的。如果有一天自己没有谱，我不知道要穿几件衣服，要吃多少，一天到晚，经常都不知道，人就开始有问题了。正常的来讲，我吃两餐也好，三餐也好，肯定是有序的。你只有有序，你才正常，身心就安稳，就健康。如果你反常，毛病就出来了。这个就叫做佛法，佛法本身就从这些事情去体现。至于果相上边，是相互的，是众多的，众多的缘结在一起的，才叫做广结，并且是善的，是缘。

　　缘，相对来讲称为缘，缘的本身是因，因的本身是缘，我们常常把这些因和果对立起来。如果每个人都说我注重因，那每个人都缺缘，那每个人都活不下去。因缘都是相互的，我们常常讲“缘起法”，缘起法本身也是包括因。大家桌前有个钵，钵里面有饭菜，那么如果我们作意说，我吃饭的目的为了成佛，为了度众生，为了住持正法，这肯定是种正因。那好，你这个饭菜怎么来，你这个钵怎么来，这对我们来讲就变成了我们的缘了。譬如钵，要能知道说哪个地方有钵卖，或者说谁供养这个钵，谁又来供养这些饭菜，还要有人去洗菜，有人去煮饭，有人去打饭。如果我们只注重因，我要吃饭，你们要给我打饭，这个就成了问题了。那，今天五百个人吃饭，食堂必须要有20个人，寺庙或负责人，要找20个人，如果没有这20个人，没有怎么足够的人力，饭就做不出来。这些都是很重要的，都是因缘，因缘相互交错的，这都交错在一起。所以我们对佛法里边的这种缘起法的把握是很重要的。

　　佛法、佛教不同于其它宗教的地方就在于缘起法。它谈的这些因缘果报，所有果的出现都跟因缘有关。因而我们面对一件事情必须去推究这个事情的因是什么，这个事情的缘是什么。那我们现在怎么做，以后才会有这个果。整个佛法的理论都是要让我们建立一种对事情的一个正确的认识，就是正见。正确的认识就是确实是如此，所有一切善恶、轮回、解脱都是因为因缘，这个建立成为定解以后，成为决定的见解不动摇。

　　那么，第二步正思维，不是那么简单的事情。我们常常讲正思维，其实我们是思维不起来的，我们不要说，六凡四圣，甚深因果这种理论思维。简单至一件衣服一块地板一只电灯都未必能够思维起来。譬如衣服怎么做，这个衣服的材料叫什么，颜色叫什么，都很难讲清楚。比如我们穿的衣服是灰色，前面的灰色和后面的灰色都是灰色，你脑筋里头的两件不同的衣服灰色的颜色是不一样的。你的心里，你看到，你心里清楚，但你表达不清楚。你怎么来思维这几件物品不一样的东西，怎么来建立你的正思维呢，你思维不了的。人家说我们中国的文化是一种形象思维，很多的东西是靠形象的，我们很多东西的形象是模糊的，因为你模糊，所以思维也模糊，因为你的模糊，所以你的结果也模糊。因为模糊，所以是不可预测的，因为不可预测，所以你把握不住。因为把握不住，所以你害怕的；因为害怕，所以你就会产生忧虑；因为忧虑，所以你不能安住。这些都是因为缺乏正见正思维的原因。譬如厨师，他知道我怎么煮饭，脑筋里面的思维是非常清楚，那他煮出的饭就是好的，他可能不懂得怎么表达很深的理论，但是他，一定清楚几点钟备菜，几点洗菜，几点钟生火，他肯定讲的出来，要怎么才好，他肯定知道。多少人，锅有多大，瓢有多大，他都一清二楚。他有经验，他有办法去思维。他不需要几十本书，他有这些经验，他就有办法思维。如果我们没有去煮过菜的人，思维不起来。你思维全是纸张上面的，和去炒菜是两回事。所以理论和实践的结合，行持和我们的师友的重要性，不可分离，都是非常重要的。就是炒菜跟烧火，同一个道理，你要认为这个烧火很简单，你到那边去烧一烧就知道了，煮馒头的，炒菜的，炸豆腐的，所需要烧的火都是不同；你煮开水的，煮粥的，煮米饭的，要烧多久，火要多大，都是有区别的，要烧多少分钟都是有关系的，关系都是很大的。

　　那么我们要建立这些好的思维，都应该遵循广结善缘的原则。广结善缘就是自利利他，就是普度众生，就是清楚思维。成佛是为什么呢，就是要广度众生，要不怎么自利利他呢？要包括一切。广结善缘就是成佛的正因，就是发菩提心，而不是另外有一种什么大家都不懂的叫发菩提心。所以我们在一个道场当中，怎么来体会佛法？怎么用心、怎么建立自己生命的宗旨、工作的目标，建立很好的学修的态度、思维的模式，这些本身都要去学，只有你去学，你才有办法思维。如果我们没有去学，我们就思维不起来，我们就不知道怎么去思维，不知道怎么思考。社会上科学家、数学家的思维和一个文学家不一样。科学家看到一滴水，看到的是氢气、氧气；文学家看到一滴水，他可能写出很好的文章，作出很好的诗，对不对？那我们佛法也是看到水，每个人看到的不一样，因为你业不一样，他看水不一样，天人看到水是宫殿琉璃，人看到水就是水，鱼看到水，鬼看到水都不一样。业不一样，所以同样一个东西，同样一个境界，对不同的有情的作用力是不一样的。

　　在一个道场当中，为什么一样菜，一样东西，一个事情，会很多人不同的反应，就是业感。业感缘起。只有你真正了解到说这些人这么反应，这些人这么说法，这些人这些态度，它是正常的，那么你的心态才是正常的。你如果心态受到影响，那么就是对于广结善缘、对于佛法的缘起法的把握还不到家。所以广结善缘，能够跟业果联系在一起，跟我们的用功在一起的，因为你只有认识到所有的这都是众生的种种业的汇聚、汇和、展现，那么，我当下这个时候要解决是什么问题，解决到什么程度，解决几分？当下讲的这个话，可能在眼前没有真实的意义，但是可能过了一个礼拜，过了一个月，过了半年，过了一年，它有因，它能够产生作用。这个就是说我们今天讲的话就可能变成可能一个缘，可能不能直接解决很多的问题，但是种下这种因。那我们心里就要很清楚了，如果是说我们种的因，我们不知道什么时候会收成，那你就去种吗？所有的农夫去种庄稼的时候都是有预期的，白菜要多少天，土豆要多少天，苹果要几年，心里是知道的，他才会去做。那么如果我们学佛法认为说我所做的事情在无量劫以后会有果，那我们这话就没有意义的，那谁都知道无量劫以后会有果，那你能不能知道说十年以后会有怎么样的果，五年之后会有怎么样的果，一年以后会有怎么样的果，那才是关键。我这一生里会结什么果，这才是重要的。我们不能把已知的东西推到无量劫那样的未知领域去，而恰恰相反我们要把未知的领域转化到已知的领域。我们成佛是很远的，不知道何年何月，我要让它不知道的变成能知道的，要让做不到的变成做得到的，那么我们这个就叫广结善缘。

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