达照法师：永嘉禅法 第三章 呵斥五种欲

　　初步学习止观禅修的人，首先需要一个好的环境，比如衣食俱足、闲居静处等等，否则就很难进入止观禅定。什么叫止观？简单地说，止就是停止心念向外的攀缘追求，观就是心念停止以后，观察心的本来状态；从止到观，趣入正定正受的过程就是禅修。但是如果认为外境不理想就没办法修行，尽管追求的是一种安静的、有利于修行的环境，但过于执着外境，心念仍是没有止，仍是被外物充斥，那就与禅修的宗旨相违背，止不了念就观不到心，更谈不到禅定受用了。凡夫的心念基本都起源于内心的各种欲望，所以禅修除了要具五缘之外，我们还要呵斥内心的五种贪欲，以消除内心的向外攀缘。

　　扪心自问，我们在这个世界上生活了这么多年，是不是都在以各种享受为目标，一直在不停地追求外缘？凡是看到了、听到了、闻到了、尝到了、摸到了、甚至想到的好东西，我们就会起心动念地去追求，去获得？当然是这样的，因为这就是凡夫的认识层面和生活状态，好东西谁不想拥有？想去拥有就产生了欲望，我们的心呢，就被欲望牵制住了，就象大象的鼻子被铁钩钩住了一样。不知大家见过驯象没有？驯象员拿两个铁钩，钩住大象的两个鼻孔，这边钩钩那边钩钩，威猛的大象就只能随着铁钩转，听话就给它点甜头尝尝，香蕉、树叶等等，好像吃得很开心，但总也吃不饱；不听话就给它点颜色看看，什么都没有，让大象很痛苦，最后就只能乖乖地服从铁钩的支配，完全失去自由。

　　铁钩就如同我们渴望拥有的财富、名声、地位等等欲望，我们这颗心就被这些欲望之钩给钩住了。从小到大，眼睛要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好尝的，身体要好感触的，心情要舒服的，一直对外在的物质条件拼命追逐，其实欲望是满足不了的，永远没有厌足是欲望的特点，你想满足它恰好就是被它牵制住了，从此你的一生就是欲望的奴隶。我们每一个人本来都拥有的极为自由、幸福的生命状态，就这样被自己剥夺了。

　　我们可以用一个简单的数学公式来比喻：欲望＋满足感＝1，1就代表我们人生百分之百完美的生活状态，一般人的生命状态都是有定数的，古大德说：“一饮一啄，莫非前定”，俗话也说：“是你的别人抢不走，不是你的求也求不到”，都是一个意思。其实每个人的生命定数都是百分之百，可我们是否能非常满足、自由地感受到这个百分百，就要看欲望、也就是对外界的贪求这个参数我们能不能很好地控制了，满足感和对外界的贪求是成反比的，因为内心对外界的贪求，使生命的自由和丰富受到限制、甚至会完全消失，满足感也可以称为自由感，一个生命越自由就越满足，这点我们都有体会。

　　按这个公式来看，如果我们的欲望是百分之百，自由的力量就会削弱到零；要求降低到百分之五十，生命的自由就增加百分之五十；欲望降低到零，生命将会呈现绝对的自由，绝对的满足。

　　打个比方说，如果丈夫对妻子要求是百分之百，那天下没有一个好妻子，妻子做到百分之九十九他还不满意，还会痛苦，这何苦来哉？如果丈夫对妻子的要求只有60分，那好妻子就多了，快乐幸福的丈夫也就多了。如果丈夫对妻子没有要求，那无论妻子为丈夫做了什么，丈夫都能体会到有妻子的幸福，都能很满足、很高兴。

　　那么大家想一想，当我们对外界——同事、朋友、亲属、家庭、财富、地位、名誉等等都没有任何要求时，这个时候我们是什么心态？清凉、宁静、满足、喜悦、感恩，不可能有负面的状态，这就是闲，就是对外界的要求降低到零、完全享受自由生命的状态。那这是不是很消极呢？在只懂得去追求欲望的人看来，或许是很消极的，因为他们不懂得体会生命本身的自由和完美，但我们却能完整地体会到生命深层次的内涵，能完全把握和丰富心灵的感受，因此这是一种极其充实、智慧、客观的处世态度，这种心灵的满足无法用物质来衡量、来表述、来炫耀，却能让我们的生命充满自由、平稳和力量。

　　所以智者大师告诉我们要呵五欲，也就是说，如果生命想获得自由，就必须认识到过分的贪求对我们身心所造成的伤害，呵斥它，不让心灵再被它牵制，进而放下对外界的一切欲望。能做多少就做多少，有多少就用多少，不攀比、不希求，变“天地万物为我所有”至“为我所用”，生命完全自然、无所求、无所住，这就是禅修的目的。

　　欲望是无止境的，我们无法满足它，却能用智慧很好地调控它。我们现在刚开始修行禅定，还没有学会调控它的能力，就先要去了解它、呵责它、放下它。佛经里告诉我们，欲望是根植于色身而产生的需求，比如财色名食睡，本身没有什么错误，都是一个人生活所必需的，但凡夫错就错在一定会对这些需求贪心四起，抢夺占有，唯恐不足，因此造种种恶业，所以佛陀说：财色名食睡，地狱五条根。其实只有把贪得的心放下，我们才能真正地体会到欲望满足的快乐。

　　佛陀告诉我们，人的五种欲望来自于身体的六种感觉器官，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，在佛教里称为六根。六根分别与六种外境色、声、香、味、触、法相对，这称为六尘。六根对六尘就会产生六种认识，眼对色产生眼识、耳对声产生声识、鼻对香产生鼻识、舌对味产生舌识、身对触产生触识、意对法就产生意识，这里的法是指各种思想和概念。

　　前五根与前五尘相对时，只有合并意根才能产生一系列分别认识，如果不合并意根，五根与五尘相对就产生不了任何认识，意根可以单独对法尘产生进行分析、演绎、推理和总结，产生思想、欲望和愿望等等。意根可以理解为就是我们的大脑，当然佛经里还有更深层的解释，我们暂时不讲。学过生理学的人都知道，大脑就是产生意识的器官，有语言中枢、视觉中枢、听觉中枢等等，如果这些中枢被破坏了，根尘相对时就没有任何认识或感觉生起来。

　　六根与六尘相对产生六识，本来是人身非常完美的功能，是生命的妙用，可惜因为凡夫都有无明，贪嗔痴潜伏在意根里，六识生起来的时候，贪欲就随之而起。本来清净的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识就变成了污浊的色欲、声欲、香欲、味欲和触欲了。眼睛就盯着喜欢的色尘，看也看不够；耳朵就去追逐好听的声尘，听也听不厌……意根就起心动念地产生各种意识，想办法去占有，这样一来，本来清净的六根、六尘和六识就纠结在了一起形成六结。欲望将六根与六尘拴得紧紧的，六个结解也解不开，这就叫根尘勾结，得不到就难过，得到了又怕失去，还会产生新的欲望，又开始不满足，结果每天生活在痛苦中，把大好生命全都束缚住了。我们就从主人变成了奴隶，只能听六结的使唤，被欲望逼得四处哀求、追逐，感觉很累，又解脱不了，于是人生非常黑暗、忙碌、痛苦。

　　诃五欲就是要呵斥对外境的欲望和要求，只有把这些欲望都清零了，六根、六尘、六识清净了，生命才能回归本来面目，才能进入禅定，因此智者大师告诉我们，五欲会妨碍禅定，一定要予以呵斥。

　　所言诃欲者，谓五欲也。凡欲坐禅修习止观，必须诃责。五欲者，是世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫令生爱着，若能深知过罪，即不亲近是名诃欲。

　　五欲能令凡夫贪着不舍，毫无厌足，世间的杀盗YIN妄也多因此而起，对我们产生的负面影响太多了！使我们心意烦乱，无法安心修行止观，所以必须呵责它，只要能不受五欲的影响，就能显现自心功德。

　　一诃色欲者，所谓男女形貌端严，修目长眉朱唇素齿，及世间宝物青黄赤白红紫缥绿，种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王，以色欲故身入敌国，在YIN女阿梵波罗房中，优填王以色染故截五百仙人手足，如此等种种过罪。

　　第一是要呵斥色欲。色欲是指眼根对色尘而起的贪欲，对好看的人、物而起的贪着，也就是我们的眼睛所能看到的一切，哪怕产生一个好的感觉，你去追求它，恋恋不舍，心就会被它所困了。比如贪爱男女之色，包括长相、气质等；还有贪爱世间美丽的东西，翡翠、衣物、色彩等等。对这些美色的贪欲都容易使我们造作恶业，智者大师用了佛经里面的几个故事，告诉我们贪色之过。

　　频婆娑罗王在没有当国王之前，认识了一个很漂亮的女孩阿梵波罗，后来阿梵波罗到敌国去作了妓女，频婆娑罗成了国王后，因为非常怀念她，竟把国家扔下不管，微服跑到敌国去找这个女孩，结果差点送命。

　　另外一个故事是说有五百仙人从虚空飞过时，看到优填王的一班漂亮的宫女在跳舞，贪心一动，可能是想再看清楚些，五百仙人就都飞下去了，国王是不允许外人观看宫女跳舞的，就全把他们抓起来了，本来仙人是可以飞的，可是一动贪念就失去了神通，想飞也飞不起来，结果手足都被优填王砍掉了。因为贪色的缘故，五通仙人也惨遭祸报。所以有一个偈颂说：

　　二八佳人体似酥，

　　腰间仗剑斩凡夫。

　　虽然不见人头落，

　　暗里催魂骨髓枯。

　　所谓英雄难过美人关，现实生活中因贪图女色造作的罪业就更不用说了，很多离婚、家庭不和、甚至犯罪，都是源自对色法的贪着。

　　从禅修的角度来说，只要对眼睛所见的东西动心，就进不了禅定，因此诃色欲要从三个方面入手：第一，呵斥对美好外境的贪心，因为贪心一起，心已随境所转，心动则不能入禅定。

　　第二，呵斥对难看外境的厌烦心，难看的色相也会欺骗人。比如坑坑洼洼的路面，地上到处都是痰，或者我们讨厌的人等等，都会让我们恶心、厌烦，这也偏离了明明白白的禅定状态，真禅定的人，只是很清楚事相的好坏美丑，心却不随它转，非常安闲。

　　第三，呵斥迷迷糊糊的状态，比如面对不好也不坏的外境，心念不动了，却糊里糊涂地睡着了，没有去清清楚楚地观心，这样也入不了禅定。所以呵色欲，就是一切色相清清楚楚却不再执着，眼睛不随外物转，心念不受干扰，这样才叫止观禅定。

　　二诃声欲者，所谓箜篌筝笛，丝竹金石音乐之声，及男女歌咏赞诵等声，能令凡夫闻即染着起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘，知声过罪。

　　声欲是对声音的一种执着，箜篌筝笛，丝竹金石这些乐器的音声非常美妙，世间的一些男女艺人的声音也非常好听，这些声音会使我们心起贪念，造诸恶业，所以如果心不清净，美好的声音也会带给我们的灾难。比如甄陀罗女是八部护法神里的乐神，声音极其美妙，过去有五百个仙人在雪山里住，听到甄陀罗女的歌声后，这五百仙人全部动心了，心醉狂乱，禅定就没有了，那肯定无法在雪山修行了，没吃没喝的，那么寒冷，没有禅定力谁能受得了呢？所以在禅定中，对声音产生执着，肯定会有大问题。

　　和诃色欲一样，在正修止观的时候，诃声欲也要放弃所有的声音，包括喜欢的声音，讨厌的声音，普通的声音，不能对声音起心动念，把声音之相完全消除掉，那就是耳根清净，入流亡所，这就是观音菩萨反闻闻自性的耳根圆通法门。声音进入耳朵叫入流，耳朵是能听，声音是所听，对声音没有欲望，才能对声音了了分明的同时把声音这个“所”忘记掉、消除掉，只保持能听的这个，这叫入流忘所，于此咬定，久而久之，自性现前，就是反闻闻自性。所以只有放弃声欲，任何声音都不会干扰我们了，才能安然入定。

　　三诃香欲者，所谓男女身香，世间饮食馨香及一切熏香等，愚人不了香相，闻即爱着开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气心生爱乐，池神即大诃责：何故偷我香气？以着香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘，知香过罪。

　　呵香欲是指对鼻根所能闻到的味道，都不要贪着，如果我们对味道有欲望和要求就要进行呵斥，鼻根和一切味道不再勾结，不受干扰，就是鼻根清净。

　　比如一般凡夫贪着的男女身香，饮食、各种花香、熏香等等，闻到这种香，鼻根就总想再闻，闻也闻不够，这就是鼻根和香味勾结了，就不清净了。以前有个比丘在莲花池边打坐，闻到花香后，就定不住了，还想再去闻闻，结果被池神谴责说，你为何偷盗我的香？佛经里讲，有种鬼叫寻香有情，贪香气，鬼闻香就象我们人吃饭一样，寺庙里放焰口做佛事时，师父念咒一加持，水就变作香水海，非常香，所以寻香有情就跑过来闻香，可以解鬼道的饥饿之苦，也能种下善根。

　　如果我们被香味所转，也就跟鬼差不多了，所以我们要诃香欲，诃香欲不是把香扔掉或者弄成臭的，对臭产生讨厌也不行，要呵斥的是内心的贪嗔痴。不能对香生贪心，对臭生嗔心，对不香不臭的生糊里糊涂的愚痴心，在任何香气面前，要清清楚楚，但心不随它转，没有贪嗔痴。佛典里面有一句话：“譬如蜂采花，但取其味去，不坏色与香”。蜂蜜采花时，把花香的味道取走，但不破坏花的颜色和香气。修行人对一切万法，也要象蜜蜂采花一样，只摄取有利于身心健康的东西，不要生起贪嗔痴的念头，就不会危害我们的身心健康。

　　四诃味欲者，所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染着起不善业。如一沙弥染着酪味，命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘，知味过罪。

　　诃味欲。味欲是针对我们的舌根而言的，酸甜苦辣咸等等各种滋味，也就是口腹之欲，能令凡夫心起贪念，遭受恶报，比如佛经里的一个故事说，有一个小沙弥因为非常喜欢奶酪的味道，来生就变作了奶酪中的虫子，这就是贪味的恶报。

　　病从口入，祸从口出，问题都出在舌头上。味欲，实际上就是舌根对口味产生的贪着。凡夫往往执着口腹之欲，比如肉类食品，说的好听是营养丰富，说的不好听就是残忍，天上飞的，水里游的，陆上走的，地里爬的，都想弄来尝尝，结果杀生很多，恶报也很频繁。甚至有的人，对坐禅时的口齿清凉、甜润的感觉也很贪着，总希望口水能再多一点，能再甜一点，只要对味道产生贪心就错了，清净的舌根就是要放下对一切味道的执着，否则就会干扰禅定。

　　五诃触欲者，男女身分柔软细滑，寒时体温热时体凉，及诸好触，愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙，因触欲故遂失神通，为YIN女骑颈。如是等种种因缘，知触过罪。

　　第五诃触欲。触是身体对外界的感触，比如我们买衣服时，用手摸摸布料，就有滑涩、粗细、软硬的感触，以此来分辨布料的好坏，这个手感就是触；异性身体接触时的感觉，也是触，因为感触起自身根，能周遍全身，所以凡夫很容易对感触非常贪着。触欲生起来后，就会痛苦无尽，比如有一角仙，就因为受触欲的诱惑而失去神通，所以我们也要呵斥触欲。

　　佛陀早就告诉我们，六根六尘是虚妄不实的，凡夫迷惑，不解真理实相，不了解万法毕竟空的道理，才会对它们生起贪婪的欲望。我们现在想修学禅定，对生命进行深层次的探索，虽然暂时摆脱不了五欲的纠缠和烦恼，但首先要相信、要明白这五欲是烦恼的罪魁祸首，所以首先要呵斥它们，不让五欲成为修行的障碍。

　　从上面的讲述我们应该明确，呵斥五欲不是否定根尘识，而是要有一种舍弃的心态，不受影响的心态，也就是六根和六尘相对时，既不否定根，也不否定尘，但不让欲望起来，保持六根的清净，不受六尘的干扰，打开根尘纠缠的这个“结”，甚至让根尘脱落，也就是眼根与色尘脱离，耳根与声尘脱离，鼻根与香尘脱离，舌根与味尘脱离，身根与触尘脱离，所有对生命以外的要求全都停下来，就是彻底把五欲放下了，内心世界完全清静，这是一种智慧的、积极的、没有副作用的心态，如果能做到这里，不但禅定三昧受用无穷，开悟见性也是指日可待。

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