慈法法师：安乐集讲记 第四十四集

　　录音记录：明忻

　　《安乐集》的学习我们继续进行。

　　是故《正法念经》(卷六○意)云：「菩萨化生，告诸天众云：凡人经此百千生，著乐放逸不修道；不觉往福侵已尽，还堕三途受众苦。」

　　是故《涅槃经》(北本卷二、南本卷二)云：「此身苦所集，一切皆不净。扼缚痈疮等，根本无义利。上至诸天身，皆亦复如是。」

　　是故又彼《经》(北本卷二四、南本卷二二意)云：「劝修不放逸，何以故？夫放逸者，是众恶之本；不放逸者，乃是众善之源。如日月光，诸明中最；不放逸法，亦复如是，于诸善法，为最为上。亦如须弥山王，于诸山中，为最为上；不放逸法，亦复如是，于诸善法中，为最为上。何以故？一切恶法，由放逸而生；一切善法，不放逸为本。」

　　昨天讲到小劫、中劫、大劫和三界的生死轮回，道绰禅师引用《大智度论》的文字给我们作一个提示，希望我们有个如实的观察。无始以来在六道轮回中，苦乐二报是无量无边的。若不能深刻地观察轮回之苦，人出离轮回这种愿望不能真正地生起，所以就多诸放逸。象这段文字就提示了：

　　一切恶法，由放逸而生；一切善法，不放逸为本。

　　不放逸实际是我们这个时代的学佛人极为关键的一个殊要的问题。佛在《梵网经》上讲，一切诸佛如来皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，有情凡夫之类习于放逸。放逸的种类表现是很多的，实际就是于法的不相续性，意识纷纷扬扬，在不可捉摸的妄想中去浪费自己珍贵的生命与道业，不得真正的成就。

　　虽然看似现在学佛的人很多，大家看到学佛的景象很繁荣，三乘教言都在延续，像我走的地方多一些，接触的修行人(比较多)，实际现在内心于法的爱乐与守护这样的人十分地稀有，多在外面寻求高低。

　　刚才一个居士跟我说虹化什么的，我希望他离开放光寺。为什么呢？你不喜欢放光寺显教的教言，天天说虹化之类的话。不是不允许说，而是现前的东西你学不上，你在这个地方念佛也好，什么也好，最基本的东西你做不到，你要虹化有什么呢？!没有用!这种放逸、不相应的心智在我们佛教中广泛地恶性传播，就是比高低的心学习佛法。一说虹化似乎是很伟大，我感觉到它跟六道轮回是一样的东西，它不过是个缘罢了，其形表现这个缘罢了。但为什么这些东西令人心智很晃动？所谓的晃动就是没有法则的守护，今天遇到一个大法，明天遇到一个大人物，后天遇到一个大名声，你心里永远在这个地方徘徊，然后就去吹牛，学了一大堆吹牛的东西。吹，看谁吹得大，到最后自己的烦恼没有消除，妄想没有消除，没有得到法益、安乐，反而给自己制造很多混乱，给别人制造很多不相应的惑乱。我希望常住给这类人迁单，不要留住，搁这儿天天说一些不相应的话，没有意思，迁单就对了。因为喜欢什么就修什么法，这是比较相应的。

　　放逸的种类很多的，所谓放逸就是不于现前因缘作为真实守护。你在哪一个次第，老老实实把你现下的事情做好，那是最真实的，功德是最殊胜的。现下事情要是做不好，而期盼一个伟大的、高尚的(东西)，那你一定丢失了你最珍贵的法益，就是你心地的宁静与真实的安乐。还在哪儿鼓吹什么呢？然后对显教教言就生起轻慢与诋毁，对自己的心与现缘生起了伤害，没有意义。我劝这样的菩萨自己走掉最好。一个是自己不安心，再一个于常住做事也不安心。轻蔑学习，一轻蔑你不是烦恼吗，对不对？于法不生喜乐，于自心不生喜乐，这样就会生烦恼。

　　以前来放光寺出家师父、初发心的居士这样的也都有，最后会生烦恼。什么样的烦恼？就是不相应。什么不相应？心智中这种平等真性没有诱发出来的时候，是没有学佛的机遇的。在底下鼓吹，吹得心也乱、意也烦，法益不得现前，然后就落疑，心中会生怨恨，起烦恼。我劝这样的菩萨到自己最乐意的道场或者最乐意的法则上去修持，一个是踏实，再一个不会生心里的浮躁。我说这样的人没有根，就是放逸，喜欢把自己飘浮不定的心智在自己现前的生命中运用，象墨鱼的须子一样，在外边乱攀，就不在自己心智的宁静与真实功德上去守护。这样很不好的，对学佛没有意义的。

　　以前有一些菩萨在这儿住一年两年，(最后)还是生烦恼，就是那种高尚伟大的心一直都歇不下来，总感觉到常住对不住自己，自己干得太多，有更好的教言、更高大的东西。实际这也是一种最不相应的放逸。

　　放逸，丢失了现下的修持、现下的清净的守护，根本上是无益无力。如文字上所说，于诸善法，不放逸为最为上。所谓不放逸就是当下修，就是尊重每一个当下的因缘，在每一个当下不丢念，不丢失自己最珍贵的法益的守护。要不然就会多诸恶业，所谓的恶业就是心智生烦恼、不相应。

　　他们居士走般舟，昨天走了一宿，今天早晨十点就要求结束,(没到出关时间，)护法说怎么办呢？我说：“行啊，愿意结束就结束吧。”“那没有二十四小时呢？”“没二十四小时愿意结束就结束，这是自己的心愿嘛。”(行法)下来了，感觉到太苦了太累了。——说法容易行法难啊，这还是难啊。为什么说法容易行法难？心高尚的人都很容易，真正要踏踏实实做到与高尚心智相应，就需要在每一个时节因缘上如实地守护自心了。你要自心守护不住，你的业力怎么能守护得住呢？若是我们学的佛法是离开了现前的心智的认识，我们怎么来运用我们未来的因果、未来的生命、未来的愿望、未来的清净呢？所以当下修是最清晰的照见。要不然我们心就没有根了，就是说失念了。

　　我见的最多的是参学十个、二十个大德，拜二十个、三十个师父的这些出家人或者居士，最后一塌糊涂。这样的人出家了还俗的最多，为啥呢？他越比心越烦，越比越烦，越比越高越大，最后就失心了。怎么失心了？佛法大到无穷尽了，找不到边际，心就开始苦了。

　　我希望这样的人，你要是这么高大无穷尽的，去吃摇头丸比你在这佛教里吹牛强得多。因为啥呢？你摇头摆脑的，你摇得晕头转向的，你感觉到你最高最大，因为这不是学佛的心，学佛的心是踏踏实实的，是一步一刻在自己的心智中守护着这个我们所说的法性也好，佛性也好，所谓的念佛也好，一个法则也好、持真言也行……都是行的，关键是不要搁在这个地方搞自己的糊涂事情。

　　为什么讲这个事情呢？因为听这些菩萨吹这些东西吹得厉害，云天雾地的。我希望，再要去吹，到喇嘛寺院去吹，这个地方不是吹喇嘛的地方，我们是念佛的道场，现在起码大家是在这儿学习念佛的。你感觉到你有够高尚的东西，你要买点高尚的东西我给你送去，没有路费我给你路费，不要紧。但是不要失念于当下，不要轻贱于自心。实际说我们现在的依报就是我们自心。好比我们在这个道场里了，现在的因缘就是我们最珍贵的依正二报的相应。你认为你有比这高尚的，你一定要找高尚的，要不然就落下怨言，怨什么呢？你感到你这么高大的人与心智搁在这儿不高尚了。我再听到这样的人(说这样的话)，迁单。我不跟你说其它的，我请求常住迁单。在这儿吹云天雾地的事情，你吹佛法，你感觉到人不知道你是老几了，也不知道你是个什么人物了，有的人还教人这个真言、那个真言的。我说你自己的心你能不能守护呢？关键是一定不要惑乱自己的心。修持很重要，佛法的交流很重要，但不要失心，不要惑乱自己。

　　当下修，佛法的确是不离我们现前当下因缘。若离开了，你要找更高贵的因缘，那你一定没有发菩提心，你一定没有智慧心的认知，你一定要审视自己的业缘，是不是个学佛者？要是象世间的攀比高低、说是说非的人，那我们就不要说自己是个学佛人。你说我在寺院里混饭吃的，行的，那倒无所谓的。我在寺院里混几天，混个什么，那我们倒不太在意了。要真是个学佛的人，当下一定不要放逸。

　　一切恶法，由放逸而生；

　　这是我们这个时代的人一定要尊重的。你看下面的女居士们走了九十天(般舟)以后，她们的感触是很大的。有一天我下去，她们要我跟他们坐一坐、说一说。我说我可不能给你们开示什么，你们这些菩萨，道德也好，心智也好，比我都高尚得多，因为你们是一天一天走出来的。起码她们把自己未来的身障、业障处理了很多。象我这一身身障，我经常处理不掉。你说三业中，有时候意识是无碍的，但你身体就有碍了，有时候想做点什么就没有力量的，有时候想挣扎挣扎就没有力量。那你这个身障就不如她，人家这个身障就没有了。有些人很年轻，但在浪费自己宝贵的生命和意识。意识与身体的道德，运用在智慧、慈悲上，就可以广利人天，自他二利。那要是我们真正地守护着法性的真实，我们就可以作世间的眼目、金刚乘的守护者。什么守护？就是守护法性的无动无转，安乐世间，不假造作地净化着世间。你这个色身与你的作为相应不相应？不相应那你开始生疑了。所以，一切恶法，由放逸生。

　　我感觉到每一个在这个寺院住的出家师父也好，居士也好，菩萨们，都应该审视尊重自己，尤其是这九十天的(安居)机遇。因为大家各人有各人的业相，现在你看着相对的稳定，以前安过居的人都知道，实际安居结束以后，没人给你讲了，也没人组织给你讲了，大家各人慢慢自己行法。他们拜了很多都拜不下去，干了一段不行了，这九十天安居为什么行呢？实际有佛菩萨特殊的加持。业报的差别你信不信都是有的。我们现在阎浮提，安居的人、地方越来越少，那你安居时，一切菩萨、贤圣、诸佛如来都会分出白毫相在照着这个地方。你信不信不干我的事，但我是信的。为什么？业报差别故，心愿所表有异故。

　　我听他们鼓吹这个，我说这些孩子还真不知道天高地厚，真想给他们撵出去。因为修法、安居是很难得的机遇，实实在在是这样子的。我们可以到其他寺院去对比对比，我不敢说其他寺院好坏，我只能说他不能有这样条理的功课。有人在恶缘中修法，得大成就；有人在善缘中得大成就；但普通人来说，象我们凡夫来说，在安定的环境中比较好，比较容易深刻地审视自己的心与业，比较容易表达自己学法的愿望。

　　今天，有几个昆明居士跟我说：“怎么了生死啊？我们天天照顾孩子，我们要工作，我们要应酬，我们了什么生死啊？”我说：“是啊，大家结个佛缘，但你实在是很可怜很可怜的，那跟没佛缘的人比起来是了不起了，跟自己真正的机遇来说，不愿意在了生死处下手，不愿意在出离三界上下手，不愿意在自己的事情上下手，不愿意在成就菩提上下手，真是很可怜。”但他们可怜不是说要这样子，是没有办法，他认为没有办法。一说，就是家庭啊、社会啊，这么热恼啊，想诵个经都诵不下去。你在这儿诵不下去，大家带你就带过去了；你在下面你诵过去，业力也把你带下去。是不是这样的，我们可以审视。你想在工作单位你说我念个佛什么的，你动动嘴巴，人说你咕咕囔囔干什么啊？你都不好意思念了；你拿个念珠，搁在这儿可以记数，你到单位去拿个东西记数？或者不是全家学佛的家庭，都不好搞。

　　我感觉到集体修法功德是不可思议的，增上提携是不可思议的，相互的加持与爱乐是不可思议的。我还是鼓励大家尊重自己的现前因缘，这九十天结束了，今后可能你让别人跟你说，也没有机遇了，真是这样子的。安居时间，诸佛菩萨的加持是特定的，因为佛菩萨有这样的愿望啊。你说佛菩萨的愿望是周遍的，是无时不在、无处不在的，那莲花生大师还知道每月初十来回顾娑婆世界。(编注：据记载莲华生大士后与藏土缘尽，前往罗刹国度众。在藏王弟子面前，腾空而去，在众前曰：“我无来去，惟信我者，即现前而为说法，每月初十，我自来探视诸弟子”。因此后世弟子每月藏历十号聚集，修“上师相应法”及“会供”。)他给你定这个干什么呢？他激励我们有这个特殊的回顾的机遇，这九十天也是个特殊回顾的机遇。那你能不能这样看？你不能这样看，那是你的因缘了。

　　一切善法，不放逸为本。

　　我们知道恶法是放逸，放逸自己的心，快自己的口，快自己的意。我们真正作一个行持者，没有那么多时间去说闲话，做闲事、无聊的事情。所谓无聊，就是失心、吹牛、搞名堂。搞名堂是很苦的，就是所谓的失心、放逸。无量劫以来，我们都是放逸的有情，不放逸我们早成佛了。就是放逸，没有遇到好的法则。

　　我们看下面的这一段文字：

　　第二问曰，虽云无始劫来，六道轮回无际。而未知一劫之中，受几身数，而言流转？

　　答曰：如《涅槃经》(北本卷二二、南本卷二○意)说：「取三千大千世界草木，截为四寸筹，以数一劫之中所受身父母头数，犹自不澌。」或云：「一劫之中所饮母乳，多于四大海水。」或云：「一劫之中所积身骨，如毗富罗山。」如是远劫已来，徒受生死，至于今日，犹作凡夫之身。何曾思量，伤叹不已。

　　善哉!

　　前面讲大劫、中劫、小劫，讲六道轮回，再来看放逸、精进二法，这段来提示我们受身问题，受身是我们应该思维观察的，不观察，对无际的轮回我们没有正面的感知。

　　第二问曰，虽云无始劫来，六道轮回无际。而未知一劫之中

　　它是指大劫、小劫，还是中劫呢？这里没有说，是个平白说吧。

　　受几身数，而言流转？

　　你一定要去观察，不观察人就会失心，就不知道自己该干什么，一天一天就浪费掉了。因为我们一天之中真正能专注一个法则，专注一个自心清净，爱乐守护的机遇并不多。我们在这课堂上念南无阿弥陀佛，或者诵经，或者礼拜，你是不是专注呢？难说。因为什么呢？你下面三心二意，你到这个地方你不见得能专注的，因为我们已经养成了放逸失念的习惯了，就是高低取舍矛盾的心理已经在我们的生命中充满了过去、现在、未来了，所以没有正思维、正观察，没有这个机会。这个地方来引起我们的正思维，我们真正思维就不会浪费自己的生命，你不愿意浪费自己的生命，每一个时刻你不会愿意浪费它的，你会尊重它，运用它来了生死，来观察生死之苦。

　　答曰：如《涅槃经》(北本卷二二、南本卷二○意)说：「取三千大千世界

　　三千大千世界，这个名词很简单，就是一佛国，一佛所摄，过去说一报身佛所摄之国土。一个佛的世界称为三千大千世界。

　　我们都知道，欲界、色界、无色界、人类世界、畜生世界、天人世界，他们都有自己生活的空间，他认识感知这个世界的方法都不一样的。那佛陀的报德、感知，在一个三千大千世界中是清晰明了的，每一个生命意识状态，他都是了解的，不管是胎生、卵生、湿生、化生，不管是凡圣善恶，他能了如指掌的。

　　三千大千世界草木，截为四寸筹，

　　我们行过筹的，就是一个小棍棍，象我们安居之前都要行筹。过去就是计算人数的一个方法，就是筹码。僧法中、比丘法中，筹的作用比较多，有时候要表决，有二批比丘的意见不一样，行黑白筹。筹，现在在我们汉地肯定是不用了，因为现在科技这么发达，根本用不着筹了。过去用筹，好比大的僧团几千人，没法数，就一人拿一个筹，往那儿一放，一数就知道有多少人了，要不然点人都不好点，点筹，筹是不动的，人是晃动的，点筹就比较方便。过去的僧团是这样子的。

　　截为四寸筹，

　　一般我们行筹都是四寸筹。

　　以数一劫之中所受身父母头数，犹自不澌。」

　　就是你轮回的次数。我们很少想过我们的轮回，我们一般并没把这个人生看得珍贵。我基本上每一天都有小孩子打电话过来说要自杀，我最大的感觉是什么呢？他们不知道生命的珍贵，但是都有这个过程，被逼——被苦、被迷茫所逼迫，被家庭所逼迫，被社会所逼迫，被成绩所逼迫，种种的逼迫，很多自杀的，实际有的也不是自杀，他就是迷茫了。那要真正知道自己的生命，根本不会这样说的，我们的生命难得难遇啊。

　　虽然难得难遇，在一劫中轮回有多少？这怎么来算呢？三千大千世界的草木，我们就是把鸡足山的草木截成四寸筹有多少呢？这些数目有多少呢？能不能算呢？我们把一个云南省、把一个中国、把一个地球上的草木截(成四寸筹)有多少?一个小世界，一个地球算什么呢？我们知道不知道呢？

　　现在用天文望远镜(认识的世界)跟用通力所认识的世界(不一样)。好比说忉利天知道什么叫一个小世界，我们不知道什么叫一个小世界，我们只看经典上写，一个须弥山，有日月围绕，上面有忉利天，周边有四大天王，乃至有香水海，有铁围山，这么个地方就是一个小世界。实际我们没法安立这个小世界。有人就推说喜玛拉雅山就是须弥山，说法很多很多的。实际不是一回事情，我们没法了解，你证到须陀洹了，能了解一个小世界。现在我们所有对一个小世界的了解都是听别人说的，不相应，一点都不相应。那别人可能有比较近似的推测，说一个小世界是什么样的，大概就是我们一个银河系象一个小世界。这种说法有点太草率，银河系有多少日月呢？我们都知道银河系是由多少恒星组成的，有多少卫星组成的，有多少行星组成的，怎么能说是小世界？那我们这个地球上有一个日月围绕，这个日月是不是我们现在看到的日月呢？这真是个大问题，我希望大家真是去诱发自己的通力，证个圣果，你真知道了，要不然所有的说法都是比拟的，就是比喻说，实在是没有办法。

　　佛在经典上讲这个世界，一个小世界，一个中世界，一个大世界，一个三千大千世界，给我们比拟，都只能比拟，因为什么呢？因为你通力不够。有人说我用天文望远镜——不相应，不一回事，根本不一回事!它是不相应的法则。就象我们跟饿鬼说：水啊，是可以喝的。饿鬼一看是脓血，饿鬼拿个显微镜说：“我化验化验看它是脓还是水呢？”它一化验还是脓。但人再打比喻，再告诉它说水象什么什么。它怎么看都是脓血。我们要是给鱼讲水，鱼对我们人讲说这(水)是房子，你说怎么能是房子呢？人拱进去就淹死掉了，对不对？不能强行雷同的说，是没法说的。对这一个世界的观察，的的确确是千差万别，没法相应的，除非有通力。好比说，你要真正有通力了，你能到忉利天去，你能到兜率内院去，你再来看这个世界，肯定不会这样说话了，没有用了。这段是说一个世界到底是什么样子的。

　　或云：「一劫之中所饮母乳，多于四大海水。」

　　我们不要说大海水、香水海，就是一个太平洋的水有多少呢？我们一劫中饮的母乳要比四大海水都要多。菩萨啊，你用你的思维怎么去思维呢？你说我们无量劫以来的轮回有多少呢？我们遇到佛法的机遇又有几生呢？又有几世呢？你现在的意识中你能记忆到你有几世遇到佛法？有过佛法的交流、佛法的实践呢？这个地方真希望大家要审视。

　　或云：「一劫之中所积身骨，如毗富罗山。」

　　毗富罗山我不知道是什么山。但过去有讲八大山，四大香水海。这个山就象须弥山一样，我感觉到人真是不好去比拟，用通常的意识很难去面对了解它。须弥山我们看那画上是那样画的：山腰是细的，上面是大的，下面是大的，就那样一个山，忉利天在须弥山顶。我们怎么思维呢？我们怎么想象呢？我感觉不来。(编注：毗富罗山，为中印度摩揭陀国王舍城五山之一。杂阿含经卷四十九谓，王舍城之诸山以毗布罗山为第一。又名毗婆罗山、毗布罗山，广普山。系王舍城周围五山之一，位于王舍城东部，此山即为七叶窟之所在。关于毗富罗山的演变，请见《杂阿含经·九五六》和《南传相应部·毗富罗山》佛经中常以形容广大无际。)

　　释迦佛在一个经典上这样举例子比较好懂一些，释迦佛说他过去生在因地中做纯白狗，就是不带一根杂毛的狗，有杂毛的狗先不说，一劫中做纯白狗的狗骨，堆如须弥山，堆得象须弥山一样高。一劫中，作其它身份的轮回中就不用说了。到底一劫有多长呢？谁知道呀，我也没法算，前面《大智度论》给我们计算过的。这样我们去比拟。

　　如是远劫已来，徒受生死，

　　这一句话是我们最应该观察的。我们到底做了多少狗、多少人，无量无边的生命，饮了多少母乳，投了多少次父母的胎，积了多少尸骨，但你都是徒受生死啊!要不然你现在早明白了，早把你生死问题处理掉了，早作一个大菩萨在无量无边的世界去游化自在了，不受这些生死的磨难了。

　　至于今日，犹作凡夫之身。何曾思量，伤叹不已。

　　我们是不是应该精进，是不是应该在一生中珍惜自己学佛的机会呢？这是我们每一个在座的善知识应思维、应观察的事情。

　　明天继续学习，谢谢大家。

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