法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第二十九章 去奢去泰

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。

　　天下神器，不可为也，不可执也。

　　为者败之，执者失之。

　　是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

　　夫物或行或随；或嘘（xū）或吹；或强或羸（léi衰弱）；或载或隳（huī毁坏；崩毁）。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰（tài过甚，极）。

　　【将欲取天下而为之，吾见其不得已】从文学上讲，想用私欲取得天下来治理它，我们很难预料到将来会怎么样。

　　从修行上讲，如果我们的后天思维占据了主导地位的时候，我们可以预料他将一事无成，会见他不得力、不得法。后天思维想带领我们修行，后天思维为什么想带领我们修行，说往那里一打坐看到菩萨来了，高兴的很，再一定神魔头来了，这叫有为法。

　　想让自己顺利，必须把后天思维关闭，六门关闭六贼不入的时候，心才能清净下来，就可以入定。

　　【天下神器，不可为也，不可执也】只有中脉才能称为神器，就像老君的八卦炉一样，把孙悟空炼的火眼金睛。那孙悟空就是我们的无位真人（圣人）。天是天轮，下是海轮。

　　不可为也，只有这个时候你明白了自个的先天的东西之后，不去做那些有为的过分的事情，更不能去执著有为的东西了，要潜心不息修行了。只有你在潜心不息修行的时候，你的神器就越来越好越来越大，大到无边的时候，叫大器晚成。所以说自己一旦走上修行的道路之后，明白了神器明白了道之后，不去做那些有为的事情了，更不去去执著有为的东西。

　　【为者败之，执者失之】如果顺着后天的头绪执著的时候，我们就会遭到失败，就会失去自个的无位真人。

　　【是以圣人无为，故无败；无执，故无失】所以真正的无位真人和宇宙都是融为一体的，做的都是清净无为的事情，它就不会败，也不会去执著，更不会有得失的心念。没有得失的心态，就没有失啊。

　　大家把《金刚经》、《心经》、《道德经》都明白之后，《道德经》讲的每一句话都能对应上。

　　【夫物或行或随；或嘘（xū）或吹；或强或羸（léi衰弱）；或载或隳。】物是指万有万类包括人在内，或者行走或者跟随，或吐或吹，或强或弱，或增加或毁掉是万物的自然表现状态，都是我们心外的物的状态。

　　【是以圣人去甚，去奢，去泰（tài过甚，极）】所以圣人跟万物融为一体的时候，就不会去强迫自己做过分、过头、极端的事情，让自己的心归于中正，时时处于平和。虽然有为，也等于无为，有无相生。

　　我们把自己不好的、过分的、不实在、奢侈的、极端的思想统统的去掉，心态平和，以天合天，第一个天是人心中的天，第二个天是外面的宇宙。我们的修行达到一定地步的时候，我们的心性又比以前豁达了，如果按四圣谛法门，这个时候已经进入二禅三禅之间了，还没有达到无漏，还没有达到四果阿罗汉的地步。

　　大家要用心读《道德经》，然后看《金刚经》，《心经》，《妙法莲华经》，《楞严经》，没有那么多时间就把《金刚经》《心经》《药师经》《地藏经》先看完，然后把《道德经》里的很多话和佛经对一下，完全就是一样的，而且《道德经》里头也有功法，是暗藏在里面了，老子把《易经》里面的功法暗藏在《道德经》里面了。

　　《金刚经》一定要看，因为有的话写的非常精辟。我们平时见闻转诵是小乘。悟法解意是中乘。以法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，是名最上乘。这是六祖慧能的话。《金刚经》不光是定心，也是开你心的。所以我们一定要把自己的性定住，性不定则无向，量不足有方向也去不了，为什么？就像火箭不给它足够的能量去燃烧，它飞不上天的。

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