出离心之思生死过患
 
                                             净界法师

       第二点思维生死的过患，我们应该对轮回要有所了解，我们不能一厢情愿的活在自己的妄想，其实轮回以佛陀的意识来观察生死是没有快乐的，如果以佛陀的标准，就是说第一个痛苦的本质是苦，这个大家可以理解。你这个身心在逼迫的时候你感到痛苦这个可以理解。

　　坏苦这个一般人不容易理解，这快乐为什么是痛苦呢？这个我们一般人不容易理解。因为它不安稳，因为它欺骗你，佛陀说世间的快乐是欺诳性，变来变去。我们每一个人追求的是一个安稳的生活，这是基本的诉求，这就是为什么你要买一套房子呢？你为什么不在外面流浪多好呢？因为违背人性。每一只蚂蚁，每一只动物都会想找一个洞穴，这是动物的本能，追求安稳的生活。但是不幸的是生命就没有一个东西是安稳的，所以让大家很紧张，因为你不知道你拥有的东西什么时候要破坏，你不知道呗。所以福报越大的人压力越大，因为你拥有越多你就越怕失去，而关键是你一定要失去。所以这个坏苦就是说快乐的东西其实它是不安稳的，所以它欺骗你，所以这个是坏苦。

　　第三个行苦，就是生灭迁流的痛苦。那么总而言之，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，从这个经文来看，三界是一文不值。当然我们从人天乘的角度看，我们也赞叹一个人修善来生创造安乐的果报，规划美好的快乐人生，这个是人天乘。但是如果你水准再高一点，从往生净土的角度，从人天乘提升到菩萨乘的时候，人生没有意义，轮回没有意义。你看佛陀讲得多好，一个房子燃烧了，你善业强，你就是离着这个火的地方稍微远一点，暂时烧不到而已，但是总有一天烧到你嘛，因为这个火燃烧是不能改变的，这个火已经燃烧了你能改变吗？只是烧的比较近，烧的比较远如此而已，但是燃烧的本质是不能改变的。

　　所以我们从死殁无常跟思维生死的过患我们得到的三个结论。第一个生命是无常败坏的，不得安稳，如果你愿意在三界里面流转下去，你要做好心理准备，佛陀说这个业力是飘的，飘来飘去。你今生在这里，来生到非洲，后天飘到三恶道，变成了一只狗，然后继续飘来飘去。就是说你永远没有安全感，三界没有安全感，诸位，你不是你说了算，你说我来生要去哪里，除非你是乘愿再来的大菩萨，来生你没有办法规划的，因为你无量劫来造的业，你有那么多的抽屉，你知道你会打开哪个抽屉吗？你不知道。所以业力凡夫是做不了主，你这个业力要把你飘到哪里去你做不了主，这个种子要飘到哪里去你不知道。所以你只要没有离开三界一天，你的生命永远充满了不安稳，弟子心不安，这第一个，无常败坏，不得安稳。

　　第二个生死轮回无有止尽，它没有停止的一天，除非你做出改变，它不会自动停止的。所以佛陀喜欢用大海，你看这个大海一看没有边际呀，看不到陆地呀，关键在这里，你死了以后又得一个果报，死了又得一个果报，你不是说你不想面对它就没事，你不想面对它你的结果只有一个就是继续轮回下去，直到你哪一天你真的是怕到了，踢到铁板了，你还是要处理这个问题，迟早要处理的，因为你不处理它，它就继续的下去，它不跟你客气的，所以生死轮回是没有止境的。

　　第三个是这个轮回是毫无意义的。

    诸位，我们修行也很痛苦，我们要减少我们的休闲时间来听课，我们要减少我们的休闲时间来拜佛，参加佛七、佛一，但是你这个痛苦是有意义呀，你这个痛苦可以换取来生的解脱。

    修行的痛苦是有意义的，但是你在轮回当中你到三恶道去受了刀山油锅，你白受，你不会因为这样而增上。只要你还没有觉悟之前，你受的痛苦全部没有意义，因为你不会增上，你不会吸取教训的。轮回毫无意义，因为它就像宗喀巴大师讲的一句话说我们每一生都随顺我们的妄想，我们都想追求很多东西，而结果呢？结果就是你现在这副德性呗，什么都没有！那么佛陀他选择放弃他的妄想，结果他万德庄严，这是很清楚的两个事实。就是我们不断地去攀缘去追求，结果我们每一生死亡的时候都是万般带不去，只有业随身，又开始失望，那么弄到现在我们什么都没有，弄得满身是业障，为什么呢？因为我们不愿意放弃我们的妄想，我们不愿意从妄想走出来呗。佛陀选择了出离心中的妄想，结果他清净庄严，一切法佛为法王，于法自在！所以轮回毫无意义。

    你看我们生生世世在轮回当中我们得到什么教训了？没有，我们只有在看经典才得到了启示。诸位，日常生活不会给你任何启示。很多人说我不看经典，你不看经典那你在日常生活你怎么得到智慧呢？这智慧从哪里来呢？

佛法修学概要——63

------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多净界法师佛学内容推荐

------------------------------------------------------------------------------------------------------