律宗文集：从戒律看原始僧团的教育制度(济群法师)

 　　中国佛协已故会长赵朴初生前曾经说过：“当前佛教界重要任务，第一是培养人才，第二是培养人才，第三还培养人才。”台湾佛教界的大德圣严法师也提出：“今天不办教育，明天就没有佛教。”发展教育的重要性，已成为当今佛教界的共识。本次研讨会也正是在这一理念的推动下开展的。

　　虽然教界已认识到办教育重要性，但如何才能办好教育？受上世纪初庙产兴学风潮的影响，教界开始引进社会的办学模式，至今已有百年历史。这种学院式的教育虽也培养了不少人才，但离教界所需要的理想僧才还有相当距离。

　　我觉得，纯粹走学院式的办学道路是有问题的。原因在于，社会办学和佛教教育的目的就不同。社会院校是以传授知识和生存技能为主，而佛教教育则是完善人格的教育，是改造生命的教育，是解脱烦恼生死的教育，也是成佛做祖的教育。两者的目标相差甚远，方法也迥然不同，照搬社会的教育方式，怎能达到佛教办学的要求呢？

　　所以，佛教教育还得回到佛教的传统教育中。佛陀既是究竟的觉悟者，也是伟大的教育家。佛法在古今中外的弘扬过程中，祖师大德在继承传统的前提下，契合时代并扎根本土，形成三大语系及各个宗派。使佛法推广到世界各地，令无量众生走向解脱之路、成佛之路。同时，也为我们总结出许多行之有效的教育经验，这都是佛教特有的教育传统。

　　试问，在佛教教育的问题上，难道还有人比佛陀更权威、比历代祖师大德更权威吗？我们今天要做的，首先就是立足于自身传统，在向佛陀和历代祖师学习的前提下，在以传统佛教教育为根本的基础上，吸收学院教育的优点，以此建构当代的佛教教育。舍此一途，只能是南辕北辙。

　　本文将从戒律的角度探讨原始僧团的教育问题，希望对确立佛教教育未来的发展方向，提供一些借鉴和参考。

　　一、依戒律建构教育次序

　　社会教育一般是依年龄或文化程度，分小学、中学、大学或初级、中级、高级。佛教教育则以契理契机为原则，重视对机设教，同时也依据戒律建立教育次第。

　　佛教有声闻乘和菩萨乘两大修学体系。依出离心受声闻戒，成为声闻行者，接受声闻乘的教育；发菩提心受菩萨戒，成为菩萨行者，接受菩萨乘的教育。

　　声闻乘有七众之分，包括在家二众和出家五众。其中，出家众又是从在家众而来。一般来说，学佛都是从在家众开始，由三皈五戒取得优婆塞、优婆夷的资格，也就是亲近三宝学习佛法的近事男和近事女。下士道的教育体系，就是依三皈五戒而建立，通过深信因果、持戒布施、止恶行善，从而成就人天善果。

　　出家众中，剃度并受沙弥十戒后，就成为沙弥众。沙弥还不能在僧团独立生活，必须依止和尚接受沙弥阶段的教育，遵行十戒并学习种种威仪。然后，还需要进一步受比丘戒，正式取得僧伽的资格，学习二部律及三千威仪、八万细行。中士道的教育体系，就是依出家声闻众的律仪而建立，通过发出离心，依戒定慧修行，了知苦空、无常、无我，从而成就解脱。

　　菩萨众也包括在家及出家两类。发菩提心、受菩萨戒后，成为菩萨行者。《善戒经》说：“要有受声闻少分戒的基础，然后才能受菩萨戒。”可见，菩萨众的教育是建立在声闻教育的基础上。上士道的修学体系，就是依菩提心和菩萨戒而建立，誓度一切众生，誓学一切法门，通过修习六度万行，成就无上佛果。

　　下士道、中士道、上士道和人天乘、声闻乘、菩萨乘区别，显示了佛教教育的不同层次。其中，人天乘为下士道，是初级教育；声闻乘为中士道，是中级教育；菩萨乘为上士道，是高级教育。

　　二、受戒——教育资格的获得

　　在社会教育中，除最基础的教育外，通常需要经过入学考试，考核通过才能获得接受教育的资格。进入佛门也是同样，受三皈而成为佛弟子，并没什么资格限定，只要对三宝生起信心即可。而要进一步受五戒，就有相应的条件要求。受过三皈五戒后，才能深入修学佛法，接受在家众的教育。

　　佛弟子虽有在家与出家七众，但根据声闻戒的精神，佛陀是鼓励弟子们出家修行，受持出家律仪，从而趣向解脱。剃度出家需要问遮难，即相应的考核条件，必须没有十三难和十六遮，才能如法出家。进而是受持沙弥戒、比丘戒，其要求和仪式也远比在家戒复杂。

　　受了沙弥戒，才有资格在僧团生活并接受教育，同时，享受僧团部分待遇，参加僧团部分活动。受了比丘戒，才能成为合格的僧伽，接受作为僧伽的全部教育，享受僧团全部待遇，参加僧团所有活动。

　　但受戒只是资格的取得，持戒才是身份的完成。受三皈五戒，是取得在家优婆塞和优婆夷的资格。而亲近三宝、如法持戒，才能成为合格的优婆塞和优婆夷。受沙弥戒，是取得沙弥的资格，能如法行持沙弥十戒，才能成为合格的沙弥。受比丘戒，是取得比丘的资格，能如法行持具足戒，才能成为合格的比丘。

　　就像社会教育中，进入中学或大学，不等于就是合格的中学生或大学生。只有通过几年的教育，各科成绩都通过考核，才能成为合格的中学生或大学生。

　　三、五年学戒、不离依止

　　受了出家戒，就成为僧团的一员。在僧团教育中，取得沙弥、比丘资格者，先要经历“五年学戒、不离依止”的教育阶段。

　　戒律是出家众的行为准则和生活规范。五年学戒，就是了解作为沙门释子应有的行为准则——“此应做，此不应做”。由于无始以来的贪嗔痴串习，人们往往有这样那样的不良习气，仅仅依赖戒律条文进行改变，是非常困难的。在现实僧团中，懂得戒律者不是没有，但又有几人能如法持戒呢？

　　戒律非常重视依止的作用，尤其在培养僧格的阶段。通常，沙弥和新戒比丘应当依止剃度和尚或受戒和尚。在没有因缘依止和尚的情况下，当选择依止阿阇梨，从而在师父的监督和言传身教下如法生活。

　　关于依止的意义，道宣律祖在《四分律行事钞·师资相摄篇》中说到：“依止意者，新受戒者，创入佛法，万事无知，动便违教，若不假师示导，进诱心神，法身慧命，将何所讬。故律中制未满五岁及満五岁愚痴者，令依止有德，使咨承法训，匠成已益。”

　　就像婴儿必须在父母关照下成长一般，初出家者在僧团也没有独立生活能力，必须依止和尚、阿阇梨生活。婴儿不可一日离开父母，初出家或新戒比丘也不可一日离开依止师。《十诵》云：“无好师，听二、三夜；有好师，乃至一夜不依止，得罪。”《五百问》云：“若不依止，饮水食饭坐卧床席，日日犯盗。”

　　出家僧格的养成，法身慧命的成长，也端赖依止师的教化。《僧祇》云：“日别三时，教三藏教法不能广者，下至略知戒经轻重，阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云不放逸。”弟子有了过错，当师父的要给予惩罚。《善戒经》云：“不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗。”

　　师父有教育弟子的责任，而弟子则有恭敬、侍奉依止师的义务。《四分律》云：“清旦入房，除小便器，白时到等。应日别早中日暮三时问讯和尚，执作二事，劳苦不得辞设。”这种恭敬有三种意义：“一则自调我慢，二则报恩供养，三则护法住持，正法久住也。”

　　僧伽教育是树立僧格的教育，是改造生命的教育。这种教育是建立在弟子发心自觉的前提下，是建立在依止师人格力量的感召下，是建立在师资感情的交流下，是建立在弟子对依止师的恭敬下，也是建立在依法依律的准则下。五年学戒，不只是对戒律知识的掌握，更是僧格的全面养成。

　　四、布萨——清洗自己的人格

　　僧伽每半月半月要过组织生活，戒律中称为布萨。

　　布萨，此云净住。《善见》云：“云何得知正法久住。若说戒法不坏是。”《摩得伽》云：“布萨者，舍诸恶性不善法，及烦恼有受，证得白法，究竟梵行事，故名也。”又云：“半月半月自观身，从前半月至今半月中间，不犯戒耶。若有犯者，于同学所忏悔。”《毗尼母》云：“清净者，名布萨义。”

　　布萨是僧团极为重要的大众会议。通常情况下，每半月要举行一次，《戒经》中称为半月半月说。布萨会议的举行，同一界内的所有出家众都要参加。在布萨羯磨中，维那师说戒前会问：僧集否？和合否？未参加的比丘说欲及清净否？僧集否，是问在同一界内生活的比丘是否都来参加？和合否，是说参加者行为和目的是否一致？此外，若有人因特殊情况没来参加，是否请假，并对僧团做出的所有决定表示无条件的认同？

　　布萨，汉译为净住。内容主要有二：一是说戒，二是忏悔。说戒，是由上座比丘或上座指定善于诵戒的比丘诵读《戒经》，大众以虔诚心恭敬聆听，并以《戒经》内容对照半月来的行为。《戒经》由五篇七聚组成，上座比丘每诵完一篇后，会有一个提示：诸大德是中清净否？连续问三次。若有人发现自己犯了哪条戒，就应出来发露忏悔。若犯戒却有意隐藏，其他人也可以根据见、闻、疑，以慈悲心帮他检举出来。通过僧团大众的威力及布萨的庄严气氛，达到教育效果。

　　众生因为无明，无始以来都生活贪嗔痴烦恼中，造作杀盗淫妄种种罪业，为烦恼所杂染，为业所杂染，为生所杂染。通常，我们只是随自己的情绪、好恶在生活，根本不知道究竟什么该做，什么不该做。所以，出家人必须半月半月参加说戒，以此强化对戒律的学习。让《戒经》的每条戒相，深深印在自己的思惟中。每当我们起心动念时，戒律自然会起到约束作用。这样也就不容易犯戒了。

　　在持戒过程中，因为串习力强大，难免会犯戒。这就会使戒体受到染污，必须通过发露、忏悔进行弥补。如果任意放纵烦恼，而不懂得以忏悔来清除尘垢，内心就会成为一个垃圾场。所以，在培养僧格的阶段，忏悔非常重要。因为忏悔是人格的清洗剂，也是完善人格必不可缺少的方式。

　　依律而制的忏悔法门，是根据罪行的轻重不同进行处理。有些只须自责就能忏已还净，有些需要对一两位比丘发露方可，还有些要4位比丘通过羯磨作法来忏罪，更有些需要有20位比丘作法，才能达到忏悔效果。总之，是通过批评和自我批评来净化僧格、净化人格。

　　五、云游——淡泊人际关系

　　在家人总是对家充满着执著，可以说，家就是执著的堡垒。正是由于对家的执著，远离家乡的人总是有份难以摆脱的牵挂。一旦回到家中，心也就安然了。而从另一方面来说，心安便是家。

　　为了摆脱对家的执著，于是便有出家这种生活方式。

　　出家是对家的超越，对私欲及占有的勘破。出家人还有没有家呢？严格地说，出家人是没有家的。出家人不仅要出世俗家，更要出五蕴家、出烦恼家、出三界家，只有超越一切执著和牵挂，才是真正意义上的出家。

　　在家人长期生活在一个地方，这就需要购买住房。为了居住舒适，还要进行装修，添置物品。进而是娶妻生子，建立庞大的交际圈。为了使之正常运转，就得努力赚钱。对来之不易的这一切，一旦拥有就会执著不舍，一旦失去则会痛苦不堪。

　　出家要超越对环境和人际关系的牵挂，自然不能像在家人那样生活。为了避免这种对家的执著，佛制比丘不能长年居住在固定地点。在戒律中，头陀行者不能在同一棵树下住三个晚上，而比丘也应每三个月更换住处。这主要是为了避免对住处产生贪著，若长期居于一地，就会对此地产生眷恋。此外，对于长期居住者来说，会觉得东西多是方便。而对云游在外者来说，会觉得东西多是累赘。从这一点来看，处处无家处处家的云游生活，本身就能帮助修行人克服对拥有的执著。

　　佛陀在49年的教化中，足迹遍布各地，常随弟子达一千多人。他们追随佛陀，游行于各地，所到之处随缘弘法，把佛法种子洒遍各地。所以，佛弟子的云游，既是为了寻师访道，亲近善知识闻法，也是为了在弘法中度化众生，使正法传遍四方，代代相续。

　　六、安居——定时潜修

　　比丘每年要有三个月的定期潜修，以便专心学习、精进道业，戒律中称为结夏安居。

　　安居是相对云游而言。当时，有些比丘终年在外云游，但印度夏季多雨，云游在外多有不便。且夏季昆虫很多，行路很容易损伤生命。鉴于这些过失，佛教也制定了结夏安居。安居并非佛教特有的修行传统，佛世时，其它宗教早已有之。佛陀只是将这种修行传统为我所用而已。

　　对于凡夫而言，长期居住一地，内心容易贪著；而总是漂泊不定，身心又不易安住。佛陀是大智慧者，善知众生种种习性。为避免比丘对贪著住处，规定不得长期固定一处；为使比丘有相对稳定的学修环境，又制定结夏安居。

　　道宣律师撰写的《四分律行事钞》时，将这部分内容名之为“安居策修篇”。元照律师在《资持记》中解释道：“形心摄静曰安，要期在住曰居，随时警励曰策，三业运善曰修。”夏安居为时三月，在此期间，比丘们摈绝外缘，收摄身心，全力以赴地精进学修。

　　从现实僧团来看，安居这一制度极为重要。在科技和经济高度发达的今天，许多寺院都成了闹市。出家人整天忙于应酬，既要管理寺院，还要从事弘法、教育、慈善等利生事业。尤其是寺院管理者，几乎和在家人一样忙碌。而长期从事各项事务，难免沾染世俗习气，增长烦恼妄想。久而久之，便会忘失正念，失去自我观照能力。为期三月的安居，能使长期处于劳作中的身心得到缓解，并通过闻思经教来培养正念，通过修习禅定来增长定力。经过这番充电，再面对事务性工作时，就能保有良好心态，至少不容易沉溺其中，为八风所动。

　　七、简朴的物质条件——避免拥有的贪著

　　人生存在世间，需要有相应的物质资源。所以，世人往往常年忙于生计。他们人生目的，无非是为了改善生存条件，此外就别无他求。

　　而出家人是以追求解脱、成就菩提为人生目标，生计问题自然不是最重要的。佛世时，印度宗教师多以乞食获得生活资粮。在印度传统中，沙门乞食是受人尊重的。因为他们放弃对五欲的占有，为追求真理而生活，理应接受大众礼敬。

　　通过乞食获得生存资粮，注定出家人必须奉行简朴的生活。佛教僧团成立之初，佛制比丘依四依生活，也就是着粪扫衣、常乞食、树下坐和吃腐烂药。粪扫衣，是将人们丢弃的破衣烂布缝制为袈裟。常乞食，是只以乞食为生，不接受信众供斋。树下坐，是住在树下而不是房舍中。吃腐烂药，是生病后吃人们煎煮过的草药。

　　其后，佛陀又以四依为基础施设头陀法门，并时常赞叹头陀行。《增一阿含经》说：“其有毁赞十二头陀行者，则为毁赞于我，我常赞此法，由此住世故，我法久住于世。”《杂阿含经》也记载：如来移身分座给迦叶，又手授僧伽黎易迦叶所著大衣，于大众中称赞头陀行。这都说明了佛陀对头陀行的重视和提倡。

　　无论是四依还是头陀行，从教育意义上说，都是为了减少我们的妄想、烦恼和执著。因为拥有越多，妄想就会越多，烦恼就会越多，执著也会越多。倘能奉行简朴的生活原则，妄想执著也会随之减少。

　　当然，每个出家人的根机不同，身体素质不同，能适应四依或头陀行的比丘毕竟是少数，所以佛教的教育并非千篇一律，对比丘的生活问题还有许多不同规定。比如衣服，除粪扫衣外，又制三衣、百一乃至长衣。三衣，是比丘只能拥有三衣，如果多一件便是犯戒。百一，是在三衣外的生活用品，为生活方便，各种允许拥有一件。长衣，是三衣、百一外多出的生活用品，需要说净后才能合法使用。佛弟子可根据自身具体情况，或依粪扫衣生活，或依三衣生活，或依百一物生活，或依长衣生活。佛陀制定的这些戒律，既使弟子们减少对物质的贪著，又考虑到生活方便，开中有制，制中有开，可谓用心良苦！

　　八、总结

　　综上所述，可见佛陀的教育的确不同于世间教育。其主要特点有四：一、佛教自身有着非常完整的教育体系，也有非常优秀的教育思想。二、佛教教育和世间教育的目的完全不同，世间教育着重知识和生存技能的培养，而佛教教育则是转凡成圣、断惑证真、成佛做祖的教育。三、两种教育目的不同，采取的教育方法自然也有区别。四、戒律教育虽以相应的律学知识为基础，但主要是通过如法的实践来完成。由律仪生活养成高尚僧格，由律仪生活为人天树立德行典范。

　　佛教有八万四八法门之说，虽然只是一个笼统的数字，却反映了佛教教育的多样化。佛教有三大语系及各个宗派，各自都有完整的教育体系，这些丰富的宝藏需要我们去继承和发扬。我们今天来研讨佛教教育，还是要本着契理契机的原则，在继承传统的前提下，积极适应当代。唯有做到这两点，才能更好地弘扬佛法。

　　发表于《戒幢佛学》第二卷