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海云继梦法师:遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 十三 身众神众—心为根本,身为依


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 8:38:52    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

海云继梦法师:遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 十三 身众神众—心为根本,身为依

  复次,凈喜境界身众神,得忆佛往昔誓愿海解脱门;光照十方身众神,得光明普照无边世界解脱门;海音调伏身众神,得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门;凈华严髻身众神,得身如虚空周遍住解脱门;无量威仪身众神,得示一切众生诸佛境界解脱门;最胜光严身众神,得令一切饥乏众生色力满足解脱门;凈光香云身众神,得除一切众生烦恼垢解脱门;守护摄持身众神,得转一切众生愚痴魔业解脱门;普现摄化身众神,得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门;不动光明身众神,得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。

  这里以十个身众神为代表,经文讲到此已有四百一十个行门。假如于这一切境界中,任何一个境界现前的话,你说我不会观,随便起一个妄念,马上就落因果了,你要赶快忏悔。我们说一念起一个因果,你可能不知道因果报应如此不可思议,因为你这一个念头是迷惑愚痴的,表示我们在处理事情时杂乱无章。虽说任何境界都可以起观,但由于不会观,就随便想一个,或根本没观,这都是在浪费我们的生命资源。

  刚开始时我们不知如何观,但是经过四百多个行门训练下来,应该懂得如何起观,要有心的准确去命中,不要无心。倘若看到任何境界都不知道或跑偏差,你在因地落了这样一个因,在果地就出现那种状况。现在社会已经有这种情况出来,这是所谓的「共业」。所谓「共业」,不是我们共同造业,然后受共同的果报,虽然这种解释比较容易了解,而是你在共同的世界造共同的因,那么果报要现前时,你会在同一个地方享受共同的依报。

  由此可看到解脱门是统一性的命题,种种解脱门,又是一种多样性,在多样性当中有统一性。多样性如何发挥多样的美丽、绚烂的光芒?在此光芒中,我们又如何寻求一个和谐的一致性?此即经文在这里带给我们的启示。

  是故抓住修行的精华与要领,这些经文念起来会特别有趣,就像看戏一样,每一个神、每一个王突然间跳出来,每一幕就有十名来为我们开示一番,走了以后又下一幕开始,轮流出来对我们开示,开示完了就走了。

  所以这个经文很活泼、容易抄写,写经的同修可将此四卷经文做个排列,将二、三、四卷与第一卷做个综合比较。由于前面是总说,后面是别说,总说、别说如何搭配?搭配的方法有几种,譬如第一卷经文总说的部份接解脱门的部分,然后接偈颂,三个部分倂在一起。当中常常会重复抄写或脱落,因为有的解脱门是十一个,你如何插进来,如何分开,一步一步训练自己,你的定力会在这里培养起来,你的智慧也会在此时增长出来,经过如此重新排列组合到臻于完整时,它就是一本可读性相当高的论文了,虽然都是经文,但它会显得很活泼。所以为何要从第一卷开始抄写,乃因前面五卷有相当特殊的意义,自己来写,才能体会到。

  「凈喜境界身众神,得忆佛往昔誓愿海解脱门。」「凈喜境界」指清净欢喜的境界,这是总说。

  我们学华严一定要具足这个信心,在道场里面一定有道场神,离开道场在外面走,就有身众神,只要你提着念珠开始念佛就有护法神,这些不是外来的,是你自性显现出来的,你要能肯定。

  身众神是我们的自身,假如以身体对应于我们的生活环境,身体是正报,环境是依报。但以我们的身相应于我们的心,身体是依报,我们的心才是正报,所以你的心如何,你的身就如何,所谓「心为根本,身为依」。

  那么以心和身来相对比,身为依报,「凈喜境界」就是净土,这个净土是「得忆佛往昔誓愿海」。「忆」解为思惟,也是念佛的「念」。玄装大师不翻译为念佛,他称「思惟」,思惟佛在往昔的誓愿海。换言之,净土来自于忆佛,念佛来自于思惟佛的往昔功德。在过去生以来佛如何,我们只能从圣言量来了解。

  现在先想想自己,这辈子以来遇到好的、坏的环境,你会怎么处理?过去我们没有学佛,受到环境的污染,贪、瞋、痴很严重,如今想想过去种种是在很不对,就会把它改过来,那么你有没有想过从今以后要是再遇到坏环境,我也不堕落了,这叫「思惟」。这样的思惟,将今生以来每一件错误的事提出检讨。忏悔、发愿修正,如此则能解脱了。

  「光照十方身众神,得光明普照无边世界解脱门。」每人都有光照十方的经验,理完髪、美过容,这时候感觉光照十方。另外,与人对谈时,你会展现智慧的光芒,令他人一再惊服。或者你影响别人,使他获得利益,此皆为「光照十方」。此外,劝人为善,若他人有错误的观念或采取不当的行为,你用方便善巧来开导,使他逐渐改过来,此时你就是「光照十方」。

  「海音调伏身众神,得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门。」「海音调伏」是指我们的思惟模式,每人都有其思惟模式。有些人做事杂乱无章,杂乱无章也是一法。你看他做人散散的,处事的要领都不清楚,这散散的也是一个要领。有人很精明,很精明也是个要领,胡里胡涂也是个章法,我们从这个地方来观。

  这种情形,得「大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门」。是故人不可貌相,你看那些人做事杂乱无章法,当他有成就以后,变成乱中有序,大智若愚,这就是「大音普觉」。每个人都有其一面,我们要平等观察,不以价值判断和个人的意识形态框住一切人。所以「大音」指的是我们自己本身没有意识形态,对于任何境界都能接纳、包容,那些被我们包容的众生则会欢喜而调伏。

  「凈华严髻身众神,得身如虚空周遍住解脱门。」「凈华严髻」就是我们的璎珞庄严之义,它只是形象上的表法,表「清净庄严」。在佛法中,「凈华严髻」是很具体的东西,比方说眼神很具体,从眼神可看出这个人有没有智慧,从面相上能看出此人是劳碌命还是有福报之人。同样地,一个很有智慧、很安详,内心清净无杂染的人,一看便知晓。有人虽然坐着不动,可是掩饰不住内心的焦躁不安,甚至还有坐立难安等等人生百态,平常可以多加留意。

  所以一个人内心有事,脸上会具体呈现出缩在一起,我们尽量放松自己,你在轻松的情况之下,别人对你没有防备,你与人之间的距离就会拉近。社会上所谓的女强人,这种精明能干的人与人之间就有距离,有一层隔阂在。还有一种所谓中根器的人,非常重视形象,以形象作为辅助,展现他的能力。真正上根器的人不要那些形象,甚至于锋芒内敛、大智若愚,由此可以看到人性的一面。

  然而一位真正能达到凈华严髻的人,他光坐在那儿,内心的安详和温馨自然会散发出来,他「身如虚空周遍住」。当他穷尽了,已经到达边缘,他就会似如意般地回头;倘若还没有穷尽,依然会往前探索他的边缘。

  「无量威仪身众神,得示一切众生诸佛境界解脱门。」自身上来讲有无量威仪,无量威仪不是特别创造出某一种形象给他人看,那特别创造出来的形象成为你的标志时,就只有一种形象。一个正常的人,行住坐卧中都可展现无量威仪,所以修行人把形象完全展现在无形中,如此方能示现给一切众生了然诸佛境界。诸佛境界是自在、不执着、多样性,且无所不在的境界。

  「最胜光严身众神,得令一切饥乏众生色力满足解脱门。」「最胜光严」是殊胜光,「得令一切饥乏众生色力满足」。从文字上看「饥乏」是食衣住行有所欠缺,尤以饥饿为甚。是故「最胜光严」指他的布施要非常强烈,才有可能令这些众生的形色力量都满足。

  「净光香云身众神,得除一切众生烦恼垢解脱门。」身众神用「凈」跟「香」、「光」和「云」除一切众生的烦恼。

  「守护摄持身众神,得转一切众生愚痴魔业解脱门。」我们只要心在道上,不放逸,到哪里都有守护摄持身众神,他永远在你身边。你要修法,凈喜境界身众神永远在。守护摄持身众神能转一切众生愚痴魔业,众生愚痴故会造业。即使你说不知道怎么转,也不知如何起观,但只要你心在道上,有心想转,有心要观,就可以转愚痴魔业。

  「普现摄化身众神,得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。」「普现摄化」是自己的示现,自己要有信心,但不表示自大;也不必自卑,不卑不亢,才是应有的人品风范,这叫「普现摄化」。「普于一切世主宫殿显示庄严相」,包括你在上班或从事其它任何活动,都称「世主宫殿」,你在其中是个会员或干部,皆是在「普现摄化」,尽你的一份责任,就是「显示庄严相」。

  「不动光明身众神,得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。」「不动光明」是自己本身的心性能够不动,它能够展现智慧,故「普摄一切众生皆令生清净善根」。这句是指我们自己本身具有纯净的善根,当中没有杂染,没有其它附带条件。

  尔时,凈喜境界身众神承佛威力普观一切身众神众,而说颂言:

  我忆须弥尘劫前   有佛妙光出兴世

  世尊于彼如来所   发心供养一切佛

  前二句是把须弥山磨为极小的微尘,一微尘为一劫,表示在那么久以前,有妙光佛出兴于世。「妙光」指我们自己,由法义上来了解,就是在我内心最深处所在,有个觉悟的灵体,跃跃欲动。把纵的时间观念变成横的空间观念,然后一直深入到内心最深处的地方,这是时空自动的变化。

  「世尊于彼如来所,发心供养一切佛」,「世尊」乃世间最尊贵,就是这个觉悟的灵体,在自性的地方,发心供养一切佛。换言之,「妙光」,此自性的灵体,在自性最深处的地方,对于一切的觉悟都要去触及,不回避。换言之,对于一切的觉悟,都要让它显现出来。

  如来身放大光明   其光法界靡不充

  众生遇者心调伏   此照放神之所见

  自性的本体展现大智慧,所有法界无不充满。亦即智慧展现出来,穷尽整个法界,情与无情同圆种智。你说有情众生会得到利益,石头无情,它会有什么利益呢?这是你在向外解释。佛视一切众生都是佛,那么佛视一切无情都依报殊胜庄严,故云「此是普贤境,此是普贤行」。「此是普贤行」,是我们的一举一动,心思所及都是普贤行愿 ;「此是普贤境」,乃一切六尘境界皆无二无别,没有意识形态,没有瓜葛,这时候我们就说「无情成佛」,亦即无情是进入一真法界、极乐世界的境界里面,故称「法界靡不充」。倘若只是有情,你就没有穷尽了。

  「众生遇者心调伏」,我们主要是调伏众生心,所以众生一遇到你的智慧光明,便都被调伏了。但是在此须了解到,我们一方面很乐意度众生,一方面也频频丢垃圾,你说垃圾是无情世界不要紧,可是你要明白,既然度众生,而众生要得度,必须庄严佛果,此乃无情之境界。是故一名修行者,在自在圆融的心境下,是不会破坏自然的。

  此环保观念,中国自古以来即有一个原则,道场建筑在深山里,盖得再高也不能比树高,并且用的是标准的绿瓦,不用皇宫所使用的黄色琉璃瓦。然而现在台湾的道场多用黄色的琉璃瓦,这是不对的。因此,我们在讲度众生的时候,也要圆满无情世间。

  如来声震十方国   一切言音悉圆满

  普觉群生无有余   调伏闻此心欢庆

  此为海音调伏身众神的解脱门,他说如来音声普震十方国,「震」指沟通之义。自性是生命的根源,像发电厂一样,里面储存了很多电,电源会输送出去与外面相应,我们能否与自性相应?

  对于生命,其实多数人有此感受力,然而由于教育的误导,扭曲了我们,为了适应升学,为了追求世间的经济数字生涯目标,结果反而把我们与生俱来的生命能量之敏感性忽略了,由于长期没去用它,它就一直枯竭了。现在我们能否对重视经济数字的物质生活淡然,规划一个心灵性的生涯,使生命的能量旺盛起来,使原来较偏低的部分成长,原来很高的部分则让它充分展现,此方为宗教的本质,宗教能助你展现生命的能量。

  现在我们把它展现出来,它能「声震十方国」。「一切言音悉圆满」,各种沟通皆能使众生得到应有的启示。「普觉群生无有余」,能够觉悟一切众生,无有一个遗漏,都能达到目的。

  佛身清净恒寂灭    普现众色无诸相

  如是遍住于世间    此凈华神之所入

  「清净」乃无杂染、无意识形态、无价值判断在这当中纠葛。「寂灭」为本来面目,是故觉悟的本体清净,永远都呈现出本来面目。

  「普现众色无诸相」,指因为他清净,所以一些状况会完完全全呈现出来。譬如水中月、镜中像很清楚,这叫「普现众色」,但是捞捞看,能否捞出月亮来?镜中的影子你也拿不来,这叫「无诸相」。所以镜中像、水中月,有现色,无诸相。它看似有,实际上没有,但是凡夫妄执,认为它有,此乃颠倒。一切万法本来如此,它就是这样而已,为何我们要执着呢?

  在水中看到月亮,它在那里就是这样而已,我们不要再有第二念,否则就错了。如同我们看到好东西一定要买回家,买不买回家都是那个东西,你一定要买回家就是不清净了。就像你一定要捞起水中月一样,没有那回事。而「佛」,觉悟的本体是清净的,永远如此,才能够「如是遍住于世间」,普遍存在于这个世间,我们需好好体会。所谓「愿解如来真实义」,这里面每一句都值得我们一再探索其真实义。此是凈华严髻身众神之解脱门。

  导师如是不思议   随众生心悉令见

  或坐或行或时住   无量威仪所悟门

  「导师」译为行者,也是一名宗教师,为人类精神的指导者,释迦牟尼佛或十方诸佛都是我们的导师。导师是这么不可思议,能随着众生心到处示现,在行、住、坐、卧中,随时随地这样地示现。

  佛百千劫难逢遇   出兴利益能自在

  令世悉离贫穷苦   最胜光严入斯处

  「佛百千劫难逢遇」,的确没错,但是自己要觉悟的这件事亦是百千万劫难遭遇。学佛是学者要觉悟,但有多少人体会到「觉悟」是什么?在日常生活中,我们有没有体验到觉悟这件事的重要?

  所谓「佛缘」和「善根」,不是指你在佛寺看到佛像会流泪,或是看到佛像就会拜,或是很小就喜欢持斋,这是很粗略、含糊笼统的。你是否曾经深思过「人生的意义为何?」「人生的目的是什么?」「我们应如何才能达到无有罣碍、不空虚的生活领域?」等等像这些有关觉悟的事情?

  人有苦的逼迫,所以会觉醒、不造业,但当他想到我要如何不再做错事,如何才是不造业?这时候就已经「见佛」了!这是百千劫难逢遇,不是真的见到什么形相的佛,而是你内心的一种启发,如前面讲的妙光佛,你内心深处开始在寻找了,然后须有逼迫自己的能量,时间到了,你就开悟了。

  能够有这种感受,要产生利益就很快有很多,它可以使你自在、解脱,故「出兴利益能自在」。

  「令世悉离贫穷苦」,生命本质、生命能量的那种感受,能令你的生命质量整个往上提升,此乃真正的离贫穷苦。

  我们现在没有这种感受,尽管修了很多世间福报,无非是有漏福田,因为世间福报对你生命力的感受毫无帮助,所以它会一直到用完为止。但是你要对生命力有所体验,你的生命能量一直充实,自己对生命的感染力,所散播出来的光芒、芬芳完全不同,所以生命质量一再提升,才是真富贵、离贫穷。生命情操不够,福报再大都无用,所以佛法在讲真正的富贵果报,就是指我们生命的富贵。

  如来一一齿相间   普放香灯光焰云

  灭除一切众生惑   离垢云神如是见

  「如来一一齿相间,普放香灯光焰云」,表示佛金口亲宣正法、真理之义。如来是「自性」,我们自性能展现出这些智能光芒,灭除一切众生惑。既然人人的自性都能放智慧光,而我们为何不相应呢?所以修行的定力在此能够发挥作用。当你定力培养到某一个程度以后,与自性所发放出来的生命能量、智慧光芒就会相应,这个叫「定能发慧」。

  众生染惑为重障   随逐魔径常流转

  如来开示解脱道   守护执持能悟入

  「众生染惑为重障」,众生被贪、瞋、痴这些杂染,以及向外求法的迷惑给障住,而且障得很厉害,此皆为教育的误导,使得我们的心性不向内,反向外之原由。几乎每个人都向外追逐,乃至于我们说成佛,一直以为有个佛可成;想要开智慧,一直认为另外有个智慧让我们开,这种观念完全不对,此即「染惑」,被外境影响了。因此「随逐魔径常流转」,一直在魔径里面转,不会跑到菩提道里来。如果跑到菩提道里,就不会流转而出离了。是故「如来开示解脱道」,即菩提道,告诉众生心要能转境,不要被境转。修行关键在这里产生的区别,让我们了解到真正修行的目标和方向何在。

  我观如来自在力   光布法界悉充满

  处王宫殿化众生   此普现神之境界

  「我观如来自在力,光布法界悉充满」,指我向内观,知道如来自在的能力,即自性的自在解脱力。光明遍布整个法界皆充满,即是自性的这种自在的能力都能穷尽。

  「处王宫殿化众生」,即在任何一个国王的宫殿,指现在任何的公共场所。例如这个讲经地方、由某位居士提供,几个同修组成一个类似委员会、护法会,这个会长就是王,我们处在这里面,就是王的宫殿,你要尽你的角色把它扮演好,这样就在化众生了。亦即我们自性的解脱自在力,无不充遍,能到处示现,在任何一个群体里,都能发挥教化众生的功能。

  众生迷妄具众苦  佛在其中常救摄

  皆令灭惑生喜心  不动光神所观见

  不动光明身众神,观「众生迷妄具众苦」,众生为什么迷妄?因他向外,向外是建立在互相依靠的基础上,而互相依靠即是对立,当此对立的缘很好,即在顺境,你的福报现前,会感觉温馨、美好。当处不顺境时,你会觉得痛苦,有挫折感。所以我们学佛不能依于外面,只要你多一份向外就多一份苦,你多一份向内就少一份苦,你完全向内则完全无苦,修行即是修这个地方。

  众生迷妄,因他向外追求,所以具众苦。「佛在其中常救护」,佛是觉悟,觉悟你那迷妄是不对的,即佛在你迷妄中出现救护你,使你免除迷妄所造成的痛苦。待你觉悟以后,佛就不见了,既然你觉悟了就是佛了,佛还来做什么?所以只要有苦难的地方一定有菩萨,菩萨大慈大悲,救苦救难。只要有迷惑的地方一定有佛,佛是觉悟你的迷惑。故「皆令灭惑生喜心」,都能消灭众生的迷惑而使他们产生欢喜心。

  由此可看到这些解脱的根本要领、根本方法,它所存在的那种殊胜义,不论从哪个角度进来,皆可感受到。

  在这么多境界和领域里面,我们应如何不迷惑?法门这么多,要从何处下手呢?你就把宏观的这个绝对性化成部分的相对性,一个一个去过滤,作为你的下手处,这个下手处成长以后,各方面都能具足、圆满。不要以为微细处不能成就,只要你「善用其心」,从很小的地方,或行住坐卧当中都可以下手,成为你的解脱门。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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