艾雅·凯玛：禅与自在解脱 第三章 禅坐对生活的影响

　　前面我已经谈论了如何清除心灵染污，以及净化心灵的方法。但是，你们也将会发现，还有一些碎片需要收拾。这些碎片是我们对外境所产生的心理反应，而渐渐在身体中积聚的种种习气。

　　想象一下，一个已经居住了二三十年的房子，从来都没有清理过，就会有很多残余的食物、肮脏的衣服、废弃物可能已经堆到天花板上了。如果生活在这样的环境中，一定是非常的不舒服。但是，在这房子住了那么久的屋主，可能不以为意。直到有一天，朋友来访时跟他说：“为什么你不打扫一下呢？”所以他们就一起打扫了一个小角落。然后屋主待在那个小角落里，觉得舒服多了也轻松多了。因此，他们就开始对整个房子大扫除，直到能从各个窗户看到户外，不仅有较好的视野，房子里面也宽敞了许多。同样地，因为毋须烦恼身体上的不舒适，人的心灵就能够无拘无束，而有非常舒服的感受。

　　身体就是我们居住的房子。无论我们从城镇到乡村来往多少次，从公寓到家里，从家里到房间，甚至于在国际间旅游，这身体一直跟着我们，直到它的健康恶化、死亡，然后剩下一堆白骨，最后化为尘土。除非到了那天，否则无论我们走到哪里，都带着身体一起走。因此我们需要对这房子作比较好的空间规划，而能住得更舒适些。

　　我们的情绪反应会累积种种心理障碍，而造成心理上的封闭。这些是心灵造成的，所以也只有心灵能除去它们。在我们禅坐过程中的做法是“知道有那感觉，而不产生反应，然后就看着它生灭”。

　　对感受不产生反应

　　其次，禅坐必须要同时学习对感受不产生反应的训练。这是我们内心真正达成平静和谐的关键，否则如潮水般涌来的反应将会淹没我们的心灵，而无法清楚地辨识禅修这条路，眼前只看见一片晦暗。我们或许可以听到路上的声音，或许稍微了解一些涵义，但是我们无法看到路上的一切风光，因为这只能用内心去看，也就是内在的心眼。然而这个内在心眼已经被种种反应--种种因情绪而产生的反应--阻挡了视线。

　　当我们在禅坐之中，观察由身心所产生的各种感受时，完全不需要也没有必要去产生反应。所以阻绝反应的产生是可能的，实际上刚才我们就已经在做了！我们可以在日常生活中，随时学习不因感受而产生反应。无论出现什么情绪，我们只当作是感受来观察，看着它的浮现和消失。如果我们在禅修时学习这项能力，那么就是在学习一门如何驾驭我们自己的最有价值的课程。

　　因为我们活着，所以本来就知道如何生活--这是一个普遍存在的错误观念。这也是我们人类所有荒谬的其中一项。生活本身就是一项技术，大多数人一生中至少会有一次或两次的大挫折。一般人会称之为悲剧或“我的”问题，事实上是没有将这项生活的技术学好所造成的。

　　第三点，同样是在禅坐中很重要的训练，就是对无常的真实体验。除非我们真的体会过，否则无常永远只是一个名词。单靠文字无法令人得到解脱，经验才是必须的。佛法的目标是解脱--完整而全面的解脱--而且这必须是一种个人的经验。在禅坐时，无常是一种相当直接的经验：当你专念于呼吸的时候，你清楚地知道一息入然后一息出，而它们并不是相同的气息。感受先浮现而后消失，后者的感受和前者也是不相同的。如果对一切身心感受都如此地检视，你将会发现没有任何感受是实在的。当腿伤的痛楚浮现，你就可以观察到痛楚时刻都在变化和消失。感受总是来来去去，变动不居。

　　若是对于禅坐有一些经验，就能轻易地观察到感受本身的无常。但是，对于身体本身无常的观照力，也是必须具有的。说到这个，似乎每个人都知道，只要懂得思考，全世界几乎没有人会不知道，自己和其他所有人的身体都是无常的。然而，我们全都觉得自己好像是永生的一样，对于我们的身体早已受到自然法则控制的悲哀，好像是意料之外的事情似的。

　　这显然是错误的思想，而且很不合理，不是吗？这是由于我们从来不肯面对现实，我们只在意令人愉悦的一切。事实上我们一直被迫去面对生活中的不愉快，使得我们因而学会彼此指责，有些人甚至于咒骂像在咒骂魔鬼一样。管他咒骂的是邻居还是魔鬼，这都不是重点，重点在于我们必须接受，而且真正体验人生无常的真理，才能因真理而生活。

　　当我们学习得比较深入的时候，即使对身体每个细胞持续的颤动都将了若指掌。在学校，我们都学过自然法则（那时候我大概是十一或十二岁）：每隔七年身体中所有的细胞都会更新一次。记得我那时候试着要去想象，是否在七年后我身上所有的细胞会全部一起掉落，然后有一个新的身体跑出来。不过后来根本没有这回事，我就不再去想了。那时候我完全不能够想象这件事，现在我们都能了解真有此事。那是表示在七年之中，所有的细胞将会死亡和再生--这是时时刻刻都在进行的。

　　显然一定有方法可以了解这种现象。只要我们的心沉静专注，就能够感觉到身体表面和里面的颤动。从此我们对自己以及世界，就会产生完全不同的观感，因为现在我们能够直接体验到，世界上没有任何事物是固定不变的，尤其是这个身体。

　　科学家已经证明，宇宙间一切物质最基本的结构粒子，并不是以有质量、体积的形式存在。每个存在的物质，都是由以能量形式存在的粒子所组成，这些粒子移动的速度极快--迅速地组合又随即分离--而造成了如同是固体的假象。佛陀在两千五百年以前就已经知道了这些粒子，而有相同的见解。然而，他并不需要一间实验室去测试和证明，他的结论是靠自己亲证得来的，他也因此而悟道。科学家们对这结论完全明了，但是我敢说他们还没有悟道，他们所缺少的就是亲身的体验。

　　我在哪里

　　无论在何处，我们都可以知道，没有任何事物是坚实不变的。即使只是普通的智力测验、逻辑推理，都能够证明--如果世界上存在有任何坚实不变的事物，那么就不会有人类存在，存在的只是一具躯壳。但是，只有逻辑性的推理是不够的，必须要能够亲自去体验才行。只有在禅修过程中亲自体验，才能够称得上是真正明了。如果能够亲自体验这现象，就没有人会反驳。即使世界上所有人都对你说：“不对，不是这样。你为什么不认为你是坚实的呢？你为什么不摸摸看自己的身体？它是实在的，不是吗？”你不会想去争论，更不可能被动摇。过去佛陀说法时，如果有人提出反驳，他不会去争论，不会去死守某一观点，佛陀只会提出自己的经验。

　　如果我们的心灵能够更加地专注并且更深入观察，就能够观照到我们内心不停地在变动。因此，心灵就能了悟到，如果内在不停地变动，外在也必定相同。所以，哪里能找得到坚实不变的事物呢？心灵可能会说：“如果一切都不停地在变动，那么‘我’在哪里？因为感受都已经改变了，连一刹那前的感受也留不住。身体在变动，没有任何事物是‘我’所能依附的；思想也在变动，那所谓的‘我’在哪里？”当然，人们接着会提出一些想象的可能解释，以供人们去找寻自我。比如说，是一个比较高层次的自我、本体或是灵魂等等。但是，再深入一点探讨那些解释就会发现，那也不过是另外的一种假象。由此可知，体验无常是必须的。

　　佛陀于《念处经》中提到我们修习禅坐时的另一观照层面，就是思惟四大：地、水、火、风。“地大”会令人产生身体坚实的感觉。禅坐时，我们也能感觉到坐垫是实在的。世界上到处都有“地大”。水中有“地大”，否则我们无法在水中游泳，或在水上行驶船只。“风大”中也有“地大”，否则鸟儿不能够在天上飞，飞机也不能。

　　“火大”--就是温度--也是存在于所有物质之中。只要我们留心一下，就能够在自己身体中直接地感觉到它。通常只有在我们全身冰冷、发热以及感冒发烧的时候，才能感觉到“火大”的存在。但是，温度总是在那里，它存在于所有生物体和物质之中。

　　“水大”存在于人体内的血液、唾液以及尿液中。“水大”也有聚合力，当你有面粉而且想要做面团的时候，你必须将面粉和水揉合均匀才可以。在很多事情上，都能发现到水是具有结合力的。没有了水，生物体中所有不停运动的细胞，将会分崩离析。如果没有了可将我们身体聚合成一个个体的结合力，就没有任何人能够坐在这里了。

　　这些都是非常有趣的，不是吗？但是除非能够亲自体验，不然，这将毫无用处，顶多是另一项可以和朋友玩脑筋急转弯的消遣娱乐罢了。然而，当我们有了体验，就能借此从深入的角度，如实了知万物存在的现象。对事物的知识和见解要“如实知”，这是佛陀时常用的字眼。

　　现在我们可以增加“空大”（space）成为第五大。到处都有“空大”--所有孔洞--包括我们体内，或是口鼻中。我们身体内部有很多空间，宇宙本身也是空间。如果了解到，我们体内的空间和外界各处的空间，事实上是相同而且相通的，我们就能够去除部分的人我偏执：“这是‘我’，我要好好照料‘我’，要尽可能用这世界最好的一切来照料。那些比‘我’长寿又幸福的人，我可不想太接近他们。”若是了解到，我们也只不过是一些能量粒子的聚集和离散，除了这五大之外什么也没有，那我们如此处心积虑保护的“我”究竟是什么？世界上还有什么事物能让我们感到威胁呢？

　　禅坐的最终目的在于觉察，觉察是佛教徒禅坐的目标。所有的方法只是工具，你要尽可能正确地运用这些工具。或许每个人使用的工具会有些许差异，我们运用得越熟练，就能够较为快速、容易地达成目标。我们必须全心投入学习工具的使用，而非在想着结果。只有如此，才能够熟练而又轻松地向前迈进。