艾雅·凯玛：正见

　　八正道即趋向涅槃的蓝图，是从正见开始。正见是什么意思呢？在《梵网经》（Brahmajala Sutta）中，佛陀提到有六十二种见，都是错误的见解，因为它们是由我执无明所产生出来的，有喜好或厌恶的倾向。记住这点是很重要的。种种的知见会让我们去和人争执，而感觉愤恨或是担心、恐惧，也会产生敌人。除非开悟，这些知见是很难绝对正确的。

　　可是这并不表示我们不能作决定。知见是看待事情的一种方式，我们的生活不能没有先人为主的观念，但是要了解到这些只是我们自己的想法，并不是真正的真理。如此我们便可以接受别人的观点，而不固守自己的立场。我们可以说：这是我的观点，而那是别人的观点。这两者可能恰好相反，可是这不表示我们一定要和对方争个你死我活，或是只相信我的观点是绝对正确的。

　　这里有个例子。有四个朋友走进森林，其中一个是植物学家。他带着笔记本和铅笔，记录植物的名字或是画下植物的形态，以便以后能够研究。另一个人是森林管理员，而他所想的就是如何烧出一条防火路，以减少森林大火的损害。第三个人是个保守派人士，他在想如何向政客呼吁为后代子孙保存这片森林。第四个人是个农夫，他心里在盘算着该砍下多少棵树来豢养更多的牛群。他们都有自己对森林的想法，假如每个人都坚持自己的想法是正确的话，那么他们就做不成朋友了，因为每个人都相信他的看法是最正确的。但是还有其他千百种看待这森林的不同方式，而且每一种看法也都有它自己的理由。这四个朋友的观点都有各自的立足点，但都不是绝对的。每个人都是根据自己的好恶和身份来决定自己的观点。

　　“正见”在巴利文是samma ditthi，有趣的是，ditthi这个字往往指的是错误的见解。正见是八正道的第一步，也是所有修行的累积成果。作为第一步，它让我们能步上解脱道，而作为最后一步，它让我们能内观到胜义谛。首先我们必须相信自我净化是可能，而且是可行的事，这不是外在的问题。这告诉我们透过正见而进入修行的路是可能的。一般而言，教法分为戒、定、慧（slia，samadhi，panna）。戒是指道德规范，定是一心专注，而慧就是指智慧。这是一般的次第，但是八正道是以智慧作为开端的。

　　正见的另一个层面是业。我们的身语意都会造成一些影响。这些影响可能是小的，温和的，也可能是巨大的。当我们有好的想法时，就会有好的言词，而有了好的言词，好的行为自然就会产生。这样的异熟业（vipaka）是善的、满足的，它将有助于禅修。虽然说要观心的无常和苦似乎与这相违背，但是禅修主要是心灵的平静与愉快，除非有些愉悦的感觉，否则我们是很难禅修的。因为只有喜悦和满足的心才能放掉妄念，放掉由业力所产生的种种念头，因为这些对我们的禅修有很大的影响。每当我们作一个决定，我们都是在造一种业，而且当我们醒的时候，我们常常在作决定。有些决定微不足道，有些决定比较重要。生命中有许多中间的环节。只有极少的部分是绝对的高潮或低潮，大部分则是由一大堆微不足道的决定所串联的：我要如何对这情况作反应？我要怎样回应别人的要求？我对这个人的观感如何？我要如何处理这些情况？我的脑子里到底在想些什么？它是有用的吗？它是有益的吗？它是善的吗？从早上到晚上，所有这些选择产生了我们的异熟业。或许并没有很严重的业报产生，但它会影响到我们的心是否能静下来禅修。我们必须知道，每个决定都是很重要的，那是我们的决定。我们不能成为情绪的奴隶，或者是受自己的反应牵制。选择就会造业。

　　就我们所造业的范围里，事实上只有几种选择。我们的决定作得愈好，就会有愈好的机会选择。但是假如要能够深入禅修，我们便必须时时保持警觉，不论在想什么或是在做什么。正见让我们承认我们是自己业的主人，承认自己的见解并不一定是绝对正确的。只要知道这一点，拥有自己的见解不见得不好。有了这样的观念，即使当别人在发表与我们不同的观点时，我们也能很容易跟别人和谐相处。这就是修行道的开始。

　　接着我们来观察一下是否有一个绝对的“我”，如我的问题、我的困难、我的喜悦、我的快乐、我的目标、我的希望、我的梦想和记忆。我们会了解这个“我”是由各种不同的想法和感觉所构成。因为在心灵和意识中有很多的冲突，我们很难知道我们所要满足的是哪一个“我”。所以心灵要能平静，恐怕要有另一种思维方式才行。要改变对“我”的理解，我们需要宁静、受过训练的心，把对“我”的观感从旧有的习惯模式中拉出来。

　　我们对于“我”总是有各种不同的想法：我们的能力、我们的魅力、我们的困难。这些都是知见，并不是基本和绝对的真理。在我们所生活的相对世界中，它们多多少少可以说是正确的。但是在绝对的层面上，这些都不具有任何意义。唯一有用的见解是了解在这有限的世界中，所有的一切都在改变。连我们自己也是由不断变化的身体和不断改变的心灵所构成。我们身上有四大元素，但是并没有一个最基本的实体。除非禅修已经能让我们产生平静和快乐，远离外在的环境，否则这样的见解很难用理智去了解，也很难让人去接受。只有快乐的心才能接受这种极为特殊的看法。满怀障碍的心是不可能去接受“无我”，了解到事实上并没有一个“我”在经验那些困难和苦楚。

　　要了解佛教有两种方式：世俗谛和胜义谛。在世俗谛上，我们每个人都应该努力学习心念专注。在胜义谛上，则没有任何一个“我”在努力。要了解胜义谛，我们必须从世俗谛开始。除非“我”去努力，否则就没有办法了解胜义谛。所以有两种思维和觉醒的层次。除非较低层次的意识能完全超越和净化，否则我们不可能融入较高层次的意识。

　　在刚开始的时候，正见只是在世俗的层面：我们知道可以改变自己，并且清楚了解业力及其果报；而且我们也知道自己的知见并不是绝对正确的。随着八正道的修行，我们最后会得到胜义的正见。

　　八正道的另一层面是正确的意向（正思惟），这也是智慧的一部分。拥有正确的意向对修行是非常重要的。或许刚开始的时候，我们是为了自己而修行的，基于错误的理由而修行的。但这都无所谓，因为在佛陀时代也有类似的情形。经过修行后，我们的意向会改变，而且我们会倾向于佛法。

　　佛陀有个表弟，叫阿难。那时他还在出家和结婚之间徘徊。虽然他也很羡慕他的表哥的出家生活，但是他自己是较倾向于结婚。最后他的父母受不了他的犹豫不决，就帮他找了一个女孩子，并帮他决定了婚期。佛陀也是婚礼上的贵宾。在午餐之后，婚礼尚未开始前，佛陀跟阿难说：“你跟着我走，帮我拿钵到寺庙里。”阿难实在难以拒绝，因为佛陀是个非常受尊敬的人，而且是婚礼上的贵宾。所以虽然阿难不是很情愿，但还是拿着钵跟在佛陀后面走。当他们到达寺院后，佛陀要求阿难坐一下。阿难回答说他不能坐，他要赶时间。佛陀问他要赶什么时间，阿难回答说：“我今天要结婚啊！你刚刚不是在我的婚礼上吗？”佛陀就问阿难说：“你为什么要结婚？结婚有什么重要的？”阿难回答说：“那个女孩长得实在很漂亮；我很喜欢她，我想娶她。所以我现在一定要走了。”佛陀说：“假如你留在这里跟着我的教法修行的话，你可以拥有五百个比那女孩子更漂亮的妇女。”“真的吗？”阿难问道。佛陀说：“这是真的。”结果阿难就留下来修行。但是阿难时常会问佛陀说：“你答应我的五百个美貌妇女在哪里呢？”佛陀说：“我说过只要你认真修行就可以知道了，现在再多去修行。”之后阿难继续修行，然后他开悟了，当然也就不会对那五百个妇女感兴趣了。其实佛陀所说的是，假如他的修行工夫够的话，他就能看到比一般女孩更漂亮的天人（devas）。这是个明显错误的修行意向，但是它却能够吸引阿难的想象力，因为他有那样的个性。经由持续的修行，他改变了他的个性。起初他并不需要有正确的意向，但是修行之后自然会有好的结果。

　　不论是在禅修或是在日常生活中，行为必须和正确的意向结合。正见和正思惟是正道的前导。

　　佛陀曾用四种坛子来做譬喻。第一种坛子的瓶底有洞，我们倒入多少水，就有多少水会流出来。这种人在听闻佛法时，是一个耳朵进来，另一个耳朵出去。第二种坛子有裂缝，虽然我们把佛法倒进去，但是它会慢慢地渗出来，直到坛子里没有水为止。第三种是坛子里已装了满满的水，装满了他自己的知见，没有办法再接受新的东西，所有的东西他都已经知道了。唯一有用的坛子是第四种坛子，既没有洞也没有裂缝，而且是空的。“空”并不是负面的性质，它是没有紧张、忧虑或恐惧的心灵，能接受佛法的熏陶。这样的心已舍弃掉所有对于世界和人类的成见。假如我们现有的见解并没有让自己获得完全的幸福和快乐，那么不妨考虑放弃它们，让自己成为一个空的容器，让佛法能够进来。当佛法灌注时，会改变我们的观念，而且会让我们拥有正见。

　　开悟有许多方式，其中之一是所谓“无相解脱”。这是说我们了解到事物并没有任何意义；没有什么事重要到必须留在心中；所有的事物都是没有自性的。当心没有先入为主的看法时，它就能以崭新的看法来观照事物。当我们用原有的习性来看一棵树时，我们所看到的是关于树的陈旧概念。我们从没有真正看到一棵活生生的树。我们对树的成见可能是树木对我们有益，因为它们能提供氧气。或者是我们认为它们没有什么益处，因为有蚂蚁会寄生在上面。或者是因为出产水果，所以我们会喜欢树。或者是我们会讨厌树，因为它会挡住阳光，让附近的蔬菜长不好。不论怎样，我们从没有真正看到树的本来面目。

　　当心空掉了原有的成见，我们会从新的角度来看这世界。它看起来会完全不同，所有的事物都不断地在变化。坐火车时，看起来是景物在移动，但事实上是火车在动，但是我们看不到火车在动，因为我们就坐在火车里。我们是坐在移动的火车里，但感觉上我们好像是不动的，这完全是错误的认知。但假如我们能放弃任何成见，观察周遭的世界，包括我们自己，便能比较接近真理，开展我们的正见，使其成为我们的人生经验。那也就是佛陀的教导：去实践，不要去相信。只有我们亲身的体验，才能更接近真理，不管是什么样的体验。只要是依赖思想，就永远只是口头上的想法和观点。拥有愈多的想法，就愈难静下心来禅修或正确看待这世界。

　　有趣的是，眼睛只能看到形状和颜色，耳朵只能听到声音，而其他都是心所造作的。我们所看见的和所听到的，和外在不一定有绝对的关系，但是对外境的反应却控制着我们。当我们听到鸟鸣或者是狗吠时，外境只是声音而已。但是我们的心会说：“狗在吠，我希望它能停下来。因为我要打坐。”或者是：“幸好我没有养狗。”或者是：“还好猫不会吠。”这些都是心中的反应。当眼睛看到形状和颜色时，它会与记忆相结合而产生认知。我们会执取那样的认知，认为那就是我们的经验，而且它是正确的。举例来说，我们看到时钟，小孩子可能认为那是砖头。这是从不同的理解程度所见的不同解释。这些只是认知而已，而且是导致误解的认知。不论是内在或外在的世界，并不一定是我们所认知的那个样子。要记得知见永远只是知见而已，因为在胜义的层次上，这整个世界，包括我们自己，并不是我们目前所见到的样子。