万行法师：学佛变成了本能才算入道

　　你们是否注意到，善于做事的人都很少讲话，都是拿实际行动，拿结果来说话。往往一开始讲得太多，过于表白的人，在执行时他的力量就减弱了。语言本来是在彼此不能理解的情况下，实在没办法了才讲的，若双方能够理解，就不需要再讲话了，有时我们甚至担心不能充分沟通，再加上肢体语言来辅助。想想也好笑，心灵都不能沟通了，却指望用语言来沟通。其实用语言和肢体沟通，还是心灵在沟通，因为语言和肢体也是心灵的再现。一个人的心灵美，其语言和肢体一定也美，如果心灵不够完善完美，那么在肢体和语言上肯定也会表现得不够完美。禅宗讲，见一个人的内心世界就在其为人处事上见，你的任何一个行为举止足以代表你的内心世界。

　　今天来了这么多信徒，有的来自遥远的新疆和东北，你们有什么疑惑都可以提出来。

　　问：开脉与开悟有关系吗？

　　师：有点关系，但没有直接关系。如果你的头脑把握的比较好，智商比较高，用功时可能更能捕捉到道。我们用功上不了路，就是没有协调好与头脑的关系，该用它时，你启用不了，该让它休息时，你把握不住，凡夫平时没事就爱胡思乱想，八字没一撇的事会想得活灵活现。我们说一个人疑心重，实际上是他的脑袋喜欢想问题，当真有问题时，他又不知道如何下手了。当我们在灵性方面修到一定程度时，头脑也会变成灵性的一部分，当你尚未进入灵性的层次，你可能使用的是头脑，都是我执。大家都熟悉“身心灵”这个词，这里的心还是指的头脑范围，即意识范畴。当你进入灵修阶段，你的头脑在这个时候产生的任何一种想法，就都是灵性的显现，因为此时你已经抓住了根，在根上起用了，就不属于头脑意识范畴了。在还没有抓住灵性时，头脑属于有为法，即意识层次。比如，我们平时用功时采用的任何一个方法，不外乎要把头恼先集中到法上，用这个法来系住你头脑的千念万念，当头脑能系于这一念上时，你即使不树立这一念，头脑也不会打妄想了。此时灵性的力量自然会显现，

　　师：请问首座，你这个禅七是怎么用功的啊？

　　首座：第一个七感冒用不上功，第二个七我稍微加强了一下，主要以观莲花为主，同时保证每支香都是双盘。刚开始腿还有点疼，到第三个七时就好多了。

　　师：第三个七怎么把握这个妄心呢，妄心在干什么呢？

　　首座：第三个七时腿就没那么疼了，这个妄念也。。。

　　师：怎么来安置这个心呢？

　　首座：我还是经常在练深呼吸，静坐时我就是观想莲花。

　　师：PX怎么在用功呢?

　　PX：第一个七妄念很多.第二个七主动生起个念，念住在上面，有几天保持得很好，就是一直把持这个念头，因为太紧了，每天头这个地方一直在跳，头有点疼，于是就把这一念放下了，这时所有的念头是主动生起一念，这一念完全是寺院的事情，然后在这一念上揣摩这些事情，是怎么做的，整个过程就是这样。

　　师：你这也是住在寺庙的事情上，参寺庙的事，也是参话头，不是参念佛是谁，谁在念佛，这也是一个方法。疑点、难点堵在你胸口上了，妄念自然就不会往下进行了，这就是参的作用。哪一个疑惑堵在你胸口上了，这个疑难疑点不解决掉，这个妄念就不会继续下去。参这个话题也是有为法，它是来拦截妄念的。DZ怎么在用功呢

　　DZ：刚开始腿有点痛，一天打坐十二个小时，腿子就痛痛痛，过后腿子就轻了，然后就看自己的妄念，作为一个旁观者，看他的身体，然后望着他，妄念怎么这么多，经常出来像看电影一样。当妄念非常多的时候，就会物极必反，最好的一个七里妄念非常少，腿子也不痛。

　　师：FX说一说，你参加这五个七有什么想法啊？

　　FX：没什么想法，反正就是念咒，念到外面下雨，心里不想念了，念着念着，看着身体的这一念。。。

　　师：这都称为主动法，即占领法，因为你一主动，就把妄念的空间占了，妄念就生不起来了。FX你怎么用功呢？

　　FX：我感觉很多时候也像是用占领法，就是有意识的猫捉老鼠，有时把握的不是很好，有时用的太大，就是始终没让它跑，感觉能量特别强，很快乐。

　　师：TG你说说，你是怎么用功的？

　　TG：头一个七感觉吃饭吃得挺饱，但第二个七就吃不下去了，打坐时身体在冒热气，不知道怎么回事

　　师：刚开始的时候离不开身心，修好了，修上去了，你就就离开身心了。但是你能吃，能消化，能睡，这也说明修得好，说明你的身体调得比较好。HK你说一说。

　　HK：腿子不太好，第一周腿部很疼。

　　师：HZ呢？

　　HZ：因为刚出家，第一次打禅七，怕自己腿功太差，熬不下来，有时心里很紧张，因为规定的比较严，所以就下定决心。第一个七的前十天，腿非常非常地疼痛，打坐时感觉像刀割挖肉一样，撕扯得非常厉害，不管怎样，开始的前十天都是坐在那里。

　　师：谁还愿意报告体会啊，TZ呢，报告一下。

　　TZ：这次打七，身心有几次变化，第一个七(录音不清)

　　师：你好像有点滋生妄念，不管什么境界，你都不需要理睬它，继续按你的方法去用功，不要分析判断你的境界是好是对。至于你刚才讲的脸上长疙瘩，疙疙瘩瘩的上火，是因为你刚开始打坐时呼吸没调好，气没有沉下来，热气反弹上来，上焦起火了。你沉不下去，就不要往下沉了，你就把它呼出去好了。一般来说，气一到心口窝这个地方，就很难再沉下去了，既然气停留在心口窝沉不下去，那就把它呼出去好了，就不会再胸闷、烦躁，继续泛滥了。头上脸上疙疙瘩瘩的，就是呼吸没有调好，多呼气就好了。

　　还有没有谁坐在那个地方不用功，也没有妄念的啊？用舍弃法用功的啊？——什么来了都放下，都不管了。刚才听你们大家说的，好像都是用主动法——占领的方法在用功。

　　心理不健康的人，有了境界，他首先想到，我这是坏的境界，就会出现高血压，甚至引起脑溢血。在你这儿为什么会出现这种现象——凡事都朝不好的方面去想呢？这就是金刚经上讲的，你在一佛、二佛乃至七佛面前没种过善根。一有境界，首先想到不是好事，而是坏事，这就是心理不健康，福报不够。为什么有一种人，任何反应他都会认为是好现象，正常现象，过了这个阶段就没有了，他不会想，这是不是会走火入魔呢？会不会血压升高出现脑溢血呢？这就是两种不同心态的反应，同样一种境界，会有两种心理状态。所以学佛要有大智慧大善根啊。如果你会用功，你不需要刻意抓住一个方法，一上来就噼里啪啦全部扔掉。

　　我一直持个观点，神秀与六祖，他们俩个人的话合在一起就是一个完整的法门——既有因，又有果。他们一个是讲因地上的方法，一个是讲果位上的境界，也就是果上的现象。即便六祖讲的是果上的现象，他还是在猎人队伍里面隐修了十多年。他的思想成为体系，成为坛经，是在他五十多岁时才形成的，而他悟到那句话时才二十四岁。在坐的很多人都知道，佛性不需要修正，她是圆满的、具足万法的，大家恐怕都认可这个观点。可是对我们自身来讲，你真的受益了吗？你并没有受益！这个观点佛在讲法时就告诉我们，众生皆具如来智慧德相(性)，只因妄想分别，而无法证得，我们一直都在妄想上面转来转去。

　　当然，五祖把衣钵交给六祖是有他的道理的。后来神秀也让他的弟子到南方向六祖请教，每逢场合他都赞叹六祖，说自己不如六祖。六祖是大彻大悟了，后来六祖的弟子中的确出了很多人才，但是到了六祖的孙子辈，禅宗就在他们的手里给荒废、葬送掉了，也即后来所谓的“口头禅”了，大家都不用真修了，似乎把六祖的坛经读一读，我们就都是六祖了。当然你有这个自信是很难得的，学佛首先必须认可自性具足万法，自性本身是不需要修的，如果这点你不认可，不根植于你的脑髓里、心灵中，如果你认为佛是修成的，那么无论你怎么用功，都将无法入道。

　　我们的佛性——自性，它的确是具足万法，不需要修。为什么我们没有办法拿出来使用呢？这就是佛在菩提树下证悟的那一刻说的，因为妄想太多了。你何时通过一种方法，把你的妄念减少到最小的范围内，你就能够启用你的佛性了。但现在的问题是，我们的妄想、妄念已经成片成势，你切不断它了，尽管我们的佛性具足万法，但它没有成片成势。所以你必须通过一种方法，让你的觉照提起来，看着这个妄念，妄念就会产生的越来越少。因为在我们的心田上，你不把正念树立起来，你的妄念就会越来越多，禅宗所谓的最后的用功，就是把所有的方法都抛弃，不再用方法了。他往这里一坐，说不想就不想了，一直保持着清醒、觉照的状态，即便产生一个妄念，也干扰不了他的觉照了。但是，这都有个漫长的用功过程。

　　大家能够在禅堂里安心办道，的确是依靠外面这些护法，包括女众出家人，如果她们不管理寺庙，我们男众就没有机会坐在禅堂里用功。还有禅堂里做饭的几个居士，能够让大家吃得那么开心，这个功德也是不可思议的。所以说菩萨成就以后还要回来度众生，她不回来度众生不行啊！因为她在因地用功办道时，很多众生给她提供了方便，她所成就的功德是靠大家成全的。为何说出家人，乃至修行人，要把自己修行的功德福报回向给这些护法居士，因为你能够用功办道完全得力于很多的外护，由于他们的功德做得到位，才给你提供了一个所谓的法财侣地。

　　伟岸说他没有用功，实际上他是在用大功，因为他在做维那，是他在操盘，大家的每个起心动念，禅堂里的每个角落，他的心都要投射过去，都要感受到。有一个人，他要考虑到一个人的感受，有十个人，他要考虑到十个人的感受，所以人越多，操盘人的心分出的就越多，如果只有他一个人时，他就是一个完整的人，有一千人，他要变成一千份，有一万人，他的心要分散成一万份。化身怎么来的啊？这也是修化身的方法之一。你能够坐在这个地方，眼睛一睁，就把这几百个人都收入你的眼睛里，整个会场任何一个角落有动静，有反应，你的眼睛马上看到了，心里马上收到了，这不就是菩萨的千百亿化身，千手千眼吗？如果你不能一心多用，你就不会有千手千眼的功夫，不会有千百亿化身的功夫。但前提条件是，你要把外面所有散乱的力量收回来，变成一个“一”。“一”你能持续一段时间，你一定会向外迸发，一变成百，百变成千，千变成万，所以会用功的人，他能瞬间由一变成万，由万又变成一。长期打坐的人都知道，到了某个阶段，妄念特别多，特别迅速，六根特别敏锐，外面一个微细的声音，一个小小的影子、图案，你都能看到、听到。还有某个阶段，外面的声音你听不到，种种形象、颜色你也看不到，那是因为你身心的力量收回来了。他有收回来的那一刻，必然就有往外发射的那一刻，当他发射的时候，虽然是一双眼睛，但他却有千千万万双眼睛的功能。只要是坐过禅的人，他的思维肯定非常敏捷，因为坐禅的人都是用收的办法，用集中的办法，当他需要考虑问题时，他会迅速迸发出去，变成千千万万个思路。

　　所以我们打坐都是为了收，收是为了你明天出去做事时更好地往外释放。如果你只是长期释放，不想着把它往回收，久而久之，你就没有力量释放了。所以一个会保护自己力量的人，一定是个掌握了收发自如的人，当不需要的时候，他可以瞬间一个念头都不保留，当他需要时，一个小火星瞬间可以形成燎原之火。所以我刚才问，有没有一上来就用功一路空下去的人，所有的妄念都不管，都放下、放下，能保持这种方法(全部放下)更好。

　　大家用主动的方法用功，这也是以妄治妄。以妄治妄对一个初学者来说是用功，如果用“空下来”之法，你盘腿一坐，眼睛一闭，腰杆子一挺，脖子一伸，肩膀一塌，就不管它了，什么念头都不管它，这是以真心来治妄，这样就可以做到十地顿超，不历僧祇。当然，前面的有为法是要经历的，至于经历的长短，这要看你的慧根了。如果你刚开始学打坐，一上来什么都不想，可能头十分钟很清净，过了十分钟后，头脑里肯定像开运动会一样。如果你用功一、二十年了，你还在死死地啃着一个有为的方法，那说明你还没有入道。

　　有时我们感到身体压力太大，比如说烦躁，虚火上升，牙痛，这时你可以尝试着用放松的方法，用舍弃之法把自己的身体忘掉，所有的方法都放掉，都不管它了，真的是空心静坐了。面对身体的疼痛，有时你感觉烦恼太多，成片成势，降伏不了，你就跳出来，抓住一件事情紧追猛打。比如说念佛的，一个念接一个念，中间没有间隙，妄念就产生不了了，念咒语或修止观的，都是一样的道理，你用功紧了，没有缝隙了，妄念就生不起来、钻不进来了，否则一有间断，妄念就多了。当你的心能保持清净，成片成势时，你就可以采用舍弃法——什么都舍弃，一路舍下去，这才是在一个相对高的层次上用功的方法。要在身体上起变化，必须落在舍弃法上用功。刚才有人说，念佛时，你不念他还在念，你不看他还在看，偶尔出现这种情况也很难得，那说明他里面自性力量的苗头已经出现，时有时无，这样下去很好。

　　实际上，我一直抱着让大家通过打禅七学规矩的想法。身为出家人，寺庙里的业务要学，本身在学规矩的过程中也是在修行，也是在磨练自己的心性。为什么我们不喜欢规矩，怕学规矩呢，就是你的心没有沉下来，不够清净，如果你的心放下来了，清净了，你学规矩就比较快。本身我们进禅堂就是来学规矩的，来学佛的。你昏沉，搞错了，就要挨香板，香板是为了提醒你是来学习的，没有任何恶意想要打谁。学佛，成佛是何等的气魄，要是我们还用凡夫的心来学佛，来共修，你就很难受益了。我们到一个地方，一个团体，不习惯是因为我们的我执太多，计划太多，准备太多，你的心灵被占得满满的。如果你心里是空的，来到某个地方，你就由这个地方来折腾你，塑造你，这个地方是什么我就接受什么，学什么，保证你很快乐的就融进来了，你会感觉这里什么规矩都没有。好多人之所以出家多年不习惯，就是因为内心的准备太多，抵触的太多了，所以我们到任何一个地方，你必须以一个空杯子的心态接人待物，看谁都顺眼，做什么事情都能接受，这样一来，好的规矩你很快就学会了。

　　我曾经跟你们讲过，出家不到一个礼拜，我就在斋堂里被罚跪香，给大众磕头求忏悔。当时我觉得很不习惯，好丢人啊，脸发红，因为从来没有在大众面前礼佛求忏悔过。后来发现斋堂里天天有人被罚磕头忏悔，大家都习惯了。境界高一点的，做错后不需要僧值、维那说，自觉到斋堂里跪香对大家礼佛求忏悔；境界低的，他要被僧值师父拧着耳朵到斋堂对大家礼佛求忏悔。我们能承认自己的错误，就已认识到自己的不足。

　　一个学佛的人不能产生一种本能的礼佛，本能的向对方合掌问讯，在你身上想有一点点道的影子，一点僧相是不可能的。出家人千万不要想我见了出家人才合掌、问讯，鞠躬，如果你持这种心态，当你有一天见到出家人了，你也不会合掌问讯。你必须形成见到社会上任何一个俗人，不管他信不信佛，你都会向他合掌弯腰打招呼，连你自己都不知道，我在向他合掌弯腰打招呼，这样在你的身上才能有一点点佛的影子，僧人的影子。至于你见到某个人很反感，你很傲慢，这是你里面的恶习，遇到你不喜欢的人的自动反应。但是，当你见到你喜欢的人，你会本能的鞠躬弯腰，乃至礼佛。但是我看有些出家人，进了大殿根本想不到要礼佛，比如说早晨到了大殿，第一件事就是主动地去礼佛，即便不礼佛，本能的反应就是要问讯。当初我们刚出家时，僧值教的规矩我们都记下来了，什么样的场合做什么动作，已形成一种本能，所以一直到现在，只要你到了大殿，不管有人没人，人多人少，都会自动合掌、弯腰。到了禅堂里被打板子，我们会觉得这是好事，会非常感恩，是自己身上的习气流露出来，没有意识到，别人发现了，给我们一板子，我们会欢喜接受。

　　有时我们不容易发现自己身上的优、缺点。往往你认为是缺点的，恰恰是优点，你认为是优点的，恰恰是缺点，而旁观者却比较清楚。所以我们到任何一个地方都应该敞开自己的心，拿心与人交往，你才能得到知心朋友。何谓知心朋友？你有缺点错误，他会给你指出来，你有好事，他会和你一起分享。人不仅在有困难时需要向人诉说，更需要在成功时有人与你分享。也许你们认为，有痛苦和烦恼时需要向人倾诉，可是大家恰恰搞错了，对于人，更重要的是你做了一件好事，做对了一件事，或者当你的理想、愿望实现的那一刻，你最需要的是知心朋友来与你分享。因为分享你的喜悦和成功，也是你的一种表现，人更渴望的是一种表现。为什么我们做了好事会按捺不住内心的喜悦和激动，就怕别人不知道呢？因为人需要表现，需要别人的认可。只有当你修炼到一个很高的层次，找到了内在的喜悦——明心见性了，无论碰到好事坏事，你都不愿意向别人诉说了，因为你没有分别心了，好也是这样，坏也是这样，好坏都是一种现象，既然是现象，它都是无常的，只要能显现，能表现出来的，都是无常的，因为是现象就会有生有灭。不仅表现出来的是无常，乃至在我们内心还没有表现出来的也是无常的。佛早就说过，万物皆是无常的！所以你今天看到这个人好，他明天未必好，你今天看他坏，他明天未必坏，因为前念和后念都不一样，你不可能内心堵住一个念头持续十年、二十年、三十年。如果说内心真的有个念头堵在那里一、二十年不转移，这也是一种禅定。

　　即便是佛门里说的禅定，它也是无常的，因为一切禅定都是建立在念头上，这里指的念头，已经不是头脑的念头了，真心也有念头，真心的念头是一种清醒的、警觉的念头，好与坏，它都以一种平等的眼光去看。所以，我那几本书的书名就是一个修行的次第，一开始要降伏这个心，降服了就要用这个心，用完这个心，你还不能把这个心住在事情上，如果你用完这个心，又让它住在某件事情上，那说明你还没有善用这个心。若真能善用这个心，用好了这个心，当这个心碰到任何一件事情时，会全身心地投入到事情中，做完了就马上忘掉了。遇见问题时他会全身心地去处理，处理完了就干干净净地放下了。可是在我们凡夫的内心，谁对我们的不好，会永远放在心里，谁对我们的好，可能记一段时间就忘掉了，也有人会记一辈子。究竟记住好和坏对不对呢？你记住是对的，但你不能让它总浮现出来干扰你。不要说一个有修行的人，你就是有一定修为的人，好事、坏事过去了就过去了，他不会总是回忆过去，因为我们每天都要面对眼前当下的事，你全身心地对待眼前当下的事，你的感受感悟就深一点，你用散乱心面对当下的事，你的感悟就浅一点。我们信佛，就要学佛，就要把学佛落到实处，体现在你的身上，即便我们做不到，或者说我们做不好，但你必须知道，学佛，做佛必须具备什么样的条件、心态和心量，以及什么样的付出方式。只有当你了解了这些，当你想做的时候，才能做到位。

　　既然我们学佛，就会有感受，有觉受，身体的反应叫受，心灵的反应叫觉。所谓的境界不外乎心理反应和生理反应，既然是一种反应，你怎么能说它是好是坏呢？你执着不放，好的会变成坏的。它既然是反应，那你就不要去管它，它反应完了，自然就没反应了。只不过当它在反应的时候，你懂得方法对治，这种现象的反应过去的就快一点，你没有方法对治它，这种反应就持续的长久一些，但它总会过去。

　　如果你的心态调整好了，你会发现来到你眼前的每一个人，无论是说好话还是坏话，乃至做得对与错，就你而言，都是来检验你的，真的都是来磨练你，成就你的。虽然当事情发生在我们眼前时，我们的确是觉得很烦恼，那是因为你的心还没有磨练好，没有清净，如果清净的话，不管什么事情让你听到，让你看到，你只是淡淡的笑一笑，根本不会放在心上。为什么我们一遇到这些好事、坏事的时候，一下子就和我们的心紧紧地融在了一起？那说明我们的心、我们的头脑、我们的恶习还很深，还具备浓浓的喜怒哀乐。为什么年龄稍微大一点的人，经历的事情多一点的人，会对世间上的好事、坏事都看得比较淡。可是为什么有些人经历的事情再多，他也不会淡化呢？同样一个问题发生在我们身上，有的人可能一遍、一次就过关了，就悟到很多道理，可有的人，同样一件事情，一个错误在我们身上几次三番地发生，他还是过不了关？那是因为一件事情在我们眼前发生的时候，我们没有用心去观察它，思考它，没有用心去感悟它，当它发生的时候，白白地发生了，没有体现出它的价值，结果下一次还会继续发生，一直重复、重复，使你有足够的感受，何时你感悟了，超越了，这件事就不会在你眼前发生了，即使再发生，就你而言，它也不是一件事情了。

　　为什么我们学佛的人，在寺庙里不守规矩，不上早晚殿罚跪香时，有的人觉得好丢面子，好失尊严，而有的人会觉得，我睡懒觉没上殿，向大家求忏悔是理所当然的，很自然的就去求忏悔了。这种心态本身就体现出他信仰的力度是否深厚，你说你有信仰，你做错了，让你向大众求忏悔，这对自己有好处，为什么还不愿意呢？我们做的任何一件事情都是内心的显现。你没有把事情做好，说明你没有智慧，你的修为和修养都还不到家。你没把事情做好，做错了，做砸了，你就是个“坏”人，你把事情做好了，让大家都欢喜了，都受益了，你就是个好人。你说你是个好人，为什么从来没做过一件好事，让大家受益，让大家欢喜呢？你说你是坏人，为什么每做一件事情都让大家欢喜，让大家受益呢？所以，好人、坏人不由你说了算，是由你做出来的事情决定的。

　　人要想彼此的心灵走到一起，必须通过交流，必须要在一起生活，双方只有在共事时才能真正了解对方，也只有在共事的时候，我们才能把自己的内心完全地展露给对方。人与人之间的沟通方式很多，对方不一定需要你给他多少东西，你能够坐下来听他诉说，帮他从心底里减压，他就很开心了。所以我们每个人并非一定要做一个施者，有时候你要做一个受者，受什么呢？——接受别人的发泄就行了，这是个很好的方式。

　　如果在我们出家人身上连孝心都体现不出来的话，我们就没有底气教别人行孝。出家人无论在心量上，还是在气节上，方方面面，本身就应该比俗人高一些，因为俗人是看我们，学我们出家人的。那我们出家人学谁呢？学祖师，学佛菩萨。俗人看不到佛菩萨，就会看我们僧人，就会做比较，如果我们僧人做的到位，他自然就会信佛。虽然家家都有一本难念的经，但是不管什么经，既然你碰上了，你就应该把心态学着放平，去接受它。父母亲只有一个，他不像我们出家拜师父，你可以拜好几个师父。无论你和父母有没有感情，这个事实你是否认不了的，让你碰上了，你就认了，即使父母不能令你欢喜接受，你也要用平静的心去面对、接受就好了。你不要希望你的师父，或者你的父母亲去改变，你改变了就好了，不要指望别人改，指望别人改是件很痛苦的事，不如你自己来改变。你改变之后，你也轻松，对方也轻松。你想说服对方改变，你烦恼痛苦，对方也烦恼痛苦。

　　护七居士：我有个问题想请教一下师父。我在禅堂行香，意念定在眉心轮的时候，眉心轮这个位置，跳得非常强烈，跳的时候，观想的非常清晰，而打坐时就没那么清晰了，但是在抄菜时，眉心轮就不在那里了，就定在菜上去了，而不会定在眉心轮上，为什么会这样子？

　　师：这很正常。你切菜时就把你的心放在刀上好了。你能够一个小时全心全意地把心放在菜刀上，那么当你切完菜，由于你有能力全心全意地把心放在刀上，你肯定能把你这个心一下子抽出来，集中到另外一个地方上。如果你连切菜时都不能全心全意地集中在这个菜刀上，你想集中在念佛或观想上，也是不可能的。你只要在一件事情上能够集中，你肯定在样样事情上都能集中。如果你说：“我只能开车集中，切菜不能集中。”那么你开车肯定也不能集中。只要你能够把心集中在任何一件事情上，样样事情你都能够把握得住。你说你打妄想很专心，打几个小时都出不来，我不相信，因为你根本没有全心全意地打妄想，你肯定是分散地打妄想，真正的打妄想是你住在一个妄想上，这个妄想堵在你的心口上，这个妄想的问题不解决，它是不会靠边的。只有这个妄想堵在你的心口上，你把这个问题解决了，这个妄想退了，才会接着又来一个，否则后面的妄想是上不来的，所以说，你那个妄想堵在这个地方，不跑掉，这也是一种禅定。这个禅定和念佛的禅定有什么区别呢？从本质上讲，是没有区别的，他都是定在一件事情上。你定在念佛上和定在一个疑难问题上，在初期是没有区别的，到了上面就有区别了。

　　我曾经和一个同学辩论过，他说念佛可以产生一心不乱，能够成佛；我说念苹果也能产生一心不乱，也能够成佛。他说念苹果成不了佛，只有念佛才能够成佛。我说，你光念佛念到一心不乱，但你不渴望佛，你心里没有佛，没有观想这个佛，没有发愿到极乐世界去，你也去不了的，不是说你念佛念到一心不乱就能去，你念到一心不乱，你有力量了，你想去才能够去，问题是你有没有想去的念头产生。如果你念苹果、苹果……，念到了一心不乱，你突然升起一个念头，我想去极乐世界，由于你有念苹果产生的定力——一心不乱的定力，你想去极乐世界就可以去极乐世界。这个道理就如同做生意的人，做五花八门的生意，但是都赚到了钱。做什么生意都可以赚钱，你赚到钱以后可以买别墅，买轿车。但是，如果你有了钱，你不买别墅，那你怎么会有别墅呢？就像你有了定力，你不想去极乐世界，你怎么会去极乐世界呢？这个定力就是本钱，就相当于我们做生意赚到了钱，你想买别墅就有别墅可买。所以说念佛念到一心不乱了，你还要转，不转你是去不了的。但是你有了这个一心不乱的定力，想去哪里就可以去哪里，我何必去西方呢，我去东方也一样啊。

　　至于你刚才说的眉间跳动，这是一件非常好的事情，说明你的力量上来了，因为这个地方是我们的慧眼、天眼所在地，是我们灵性的居住地。行香时跳动的特别明显是因为在行香时你比较放松，往往越是放松的时候，力量越容易上来。你在行香时的放松，是由于你在某个阶段绷得很紧，它才会上来。但是在你紧绷的那个阶段，它是不会有反应的，只有在你放松的时候，才会有反应。那么你会问，我何不如一上来就放松呢？你一上来就放松(一开始就放松)，那会是一种散乱、一种放纵，都是先有一个紧的阶段，这个过程结束后，在松的阶段才会有境界发生，有现象发生。如果一开始你就放松、放松，你是很难有境界的。当然，对于大根器的人来讲，他一用功就采用放松的方式——舍弃法，用舍弃的方式来用功，这个境界会来得更快。这个道理就如同我叫你们把手放松放松，你们都不知道怎么放松，越是让你们放松，越不会放松，干脆我耍个小聪明，设一个小技巧，就叫你们握拳头，握得越紧越好，你自然就知道何谓放松了，这是老祖师创立的方法，道理是一样的。如果说紧了一段时间，一放松出境界了，但是不能保持，那就继续用紧的方式，也就是用占领法。在这个层次，都是杂心在用功，但这个过程一定要有，超过这个层次，就是我刚才讲的空心静坐，空心用功，能够空心就真正的与道融为一体了。所以我刚才问有没有空心用功的，没有，说明都很正常，也符合你们现在这个阶段的用功方法。

　　我现在用功就是什么方法都不用了，过去一、二十年什么方法都用过，都是主动生起一个方法去用功，用的太久了，现在往那里一坐，什么方法都放下了，甚至来了个念头也不去看它了，也把它放下，扔掉了。越是用这个方式，眼前空的范围越大，光放射得越大，甚至有时候故意提起一个念头，用一个方法，用完之后会很累，因为这个时候用方法是从内心生起一个念头，就很累。但是在开始阶段，你不用刻意生起一个念头，念头本身就一直在往外冒，你抓住这个念头不放，其他念头就不会陆陆续续迸发得更多，你抓住一个念头让它有事干了，它就不会再产生十个、百个念头了。

　　问：还有一个问题想请教一下，就是在用功的时候，深呼吸，把气沉到中丹田时，经常会咕咕的响，是什么原因？

　　师：不是停到中丹田，是停到下丹田时肚子才会咕噜噜的响，那是下丹田在咕噜噜的响。这是一种很正常的现象，这说明你的体内很空虚，元气不足，它才会咕噜噜的响，元气足了就不会响了，这个响也是阶段性的。童子身打坐的人下面几乎是不响的，非童子身的人在静坐到某一个阶段时，他吸口气一沉下来，肚子就会叫，这个阶段大约会历时半个月。

　　问：我这个现象已很长时间了。

　　师：那说明你在这个水平上一直没有突破，你没有正正规规的好好修过，只是修一下子就不修了，所以一直停留在这个阶段没有突破。你如果能拿出一段时间，每天修它七、八个小时，我相信一个礼拜你就突破了，就不会再经常出现这种情况了。

　　问：好，谢谢师父！师父，跟我们一起共修的一个师兄，他在修行过程中经常会看到佛，而且还观想自己成了阿弥陀佛，他整个人就变成阿弥陀佛了，这种现象是好，还是有什么问题？

　　师：这个现象在学佛初期应该是好现象，他可以增加自己的信心。如果你学佛很多年了，还是这个样子，说明你没有进步啊。初期可以提高我们的信心，但也不要太在意，这说明你的虔诚心够了，专注力够了，你可以瞬间把佛菩萨在你的心里观想出来。如果你的散乱心太重的话，你是没办法瞬间把佛菩萨观想出来的，即便它是虚幻的，是你用心把它观想出来的，但也是在心能够专注的前提下才观想出来的。比如说我们观想释迦牟尼佛，你明知这是有为法，为什么我能观想出来，你观想不出来呢，因为你的心很散乱，力度不够，所以就观不出来。

　　用功的时候就全心全意的用功，必须在某个阶段，外面的声音都听不到了，六根才真正的收回来，关闭了，但这个阶段也不能太久。如果你多年用功，一打坐，所有的东西都听不到，感受不到了，那说明你的功夫只不过停留在某一个阶段。过了这个阶段，你坐在这里用功，旁边有声音，你又听得到，又干扰不了你内心的宁静画面，如果你一听到外面的动静，你里面的功夫就被干扰了，画面就给破坏掉了，就像一盆水，它本来很平静，一有动静，画面就开始起涟漪了，那说明你的功夫还不够扎实。

　　问：我打坐时，心跳加速，正常吗？

　　师：你这种情况是正常的，心跳得太快是因为你的意念用的太强，意念用的太强了，心就绷得紧紧的，它就会加速，如果这种情况持续久了，你的血压就会升高，而且你的脸会变的比较红。好了，今天就到这里，耽误大家的时间了。

　　释万行2012.12.13

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