万行法师：身体也是道的化现

　　出家久了总是犯这个禅病，每天无论多忙都想盘腿，让它闲下来。所谓“两足尊”，一个出家人如果连两条腿都降伏不了，想降伏自己的心那是妄谈。一个学佛者最基本的必须降伏两条腿，使盘腿成为一种享受。所谓身安则道隆，身体若静不下来，心必然会跟着一起挣扎。一个人的健康长寿与腿脚有着密切的关系，包括我们能否开智慧，开多大的智慧，以怎样的速度开智慧，都与盘腿有关系。

　　学过医的人都知道人体大约有八斤血分布于全身，靠心脏起搏泵血，离心脏近的地方供血就足，远的地方供血则少而缓慢，尤其是两脚和两条小腿。血下降之后很难反弹上去，反弹到最上面(头部)就更难了。由于盘腿使身体压缩，从而导致两腿气血充足，自然辅助心脏把血反弹上来，既缓解了心脏的压力，又使沉淀在下面的血更好地回流到上面来。长期盘腿的人到了老年很少会出现健忘、痴呆等现象。只有在头脑供血供氧不足的情况下才导致记忆力减退，反应迟钝。身体的氧是靠血的流速带动而产生，血的流速慢，产生的氧就少，而头在最高处，相对而言离心脏最远，所以到了晚上子时(23点至凌晨1点)人就会打哈欠，流眼泪，这便是脑袋缺氧，血流速减慢供血不足的原故，此时心脏就要超负荷运转，加大加快压缩的力量。如果这时把腿一盘，沉淀在腰部以下的血就被压上来了。人体8斤左右的血量仅腰部以下(两条腿和整个臀部)就占去了五分之三，要让血反流上来，最好的办法就是盘腿。

　　人开始衰老的重要标志就是两条腿不愿动，由于血液输送不上来致使腿部气血不足，人就不愿意动了。小孩子之所以喜欢跑来跑去坐不住，就是因为腿上气血太足。身体里的气血是前降后升形成了一个循环，所以只要牵扯到打坐功法，都在强调气沉丹田、放松、心平气和。前面的气血沉下去，背后的力量才能升上来进入脊柱到达头部，头得到充足的气血才能达到道家讲的“还精补脑”。一个激动而又心浮气躁的人，背后的力量不仅不往上升，盘腿打坐时还会往后仰。若盘腿的姿势稍微前倾，使前面的气(丹田的气)往下一沉，背后的那股力量会自动从后脊柱升到头顶，从而达到开启智慧，延年益寿的效果。

　　一般人开始打坐时都是心浮气躁：心好不容易有所沉伏，腿又开始痛，两只脚来回挣扎难以坐稳。进入第二个阶段又开始胸闷，严重的导致两边肋骨隐约胀痛，有的人还会不停地打嗝。这些还只是身体上的反应，更有甚的是头脑里就像开运动会一样万马奔腾。妄念之所以变得更多、更热闹，就是因为前面的气血沉不下去，堵在胸部令人难以忍受。气沉不下去、停不住就继续翻腾，使脑袋里的气血不断上涌，涌得越多，妄想杂念就越多。何时两条腿过关了，不痛了，气血沉下去后妄念便相对减少了。妄念一旦减少便会发现妄念不是一条线，而是一段一段的。再继续下去妄念会越来越少，慢慢变成一个点、一个点，就像下大雨时屋檐的雨水会形成一条线，雨小了，屋檐的水就会滴答、滴答、间断性地往下落。妄念减少的时候就像下小雨时的屋檐滴水——滴答、滴答…… 就在这两个雨点之间——空白之际，便是入道之时。

　　对于一般的人这个过程相当漫长。降伏两条腿后气住了，妄念少了，由一条线变成一段，一段变成一点，一点再变成整个过程——起点为一点，结束为一点，中间是空的，若能进入这个空里面，我们所渴望的一切，无论是入定还是出神通，无论是明心见性还是看见自己的过去与未来，都会在此时——在中间这个空挡中达成。到了一定的阶段，头脑里出现的全是不好的念头和负面的信息，不像开始打坐时带着愿力和菩提心——我要开智慧，要成佛，要弘扬佛法普度众生。开始打坐时一观想佛，佛立刻在我们的心灵画面上出现。可到了这个阶段，所产生的任何一个念头都抵不过自然涌现出来的贪嗔痴慢疑和杀盗YIN妄的画面。有相当一部分修禅的人(不管修哪个法门)都会有这么一个阶段——在心意识里不停地出现负面信息与念头，甚至出现负面的力量，此时不仅会抱怨佛法，抱怨自己的师父，甚至更抱怨自己业障深重、根基太差。于是负面的念头长期折磨着我们，导致菩提心减退，对修行失去信心，甚至想要放弃。当初的菩提心和雄心壮志到了这个阶段不起作用了，再也看不到了，在内心甚至会生起宁愿不学佛，宁愿再轮回，也不愿意让负面的信息再这样折磨自己下去了。

　　每个众生都是一个缩小的宇宙，每个众生都是全然的力量，就好比大海里的水含有一百种微量元素，即使取一滴水去化验，显示出的还是一百种微量元素。一滴海水和整个大海的水在属性和特征上完全是一样的，不多也不少。每个众生就像这一滴海水，都是一个缩小的宇宙，都是全然的力量。由于我们的头脑善于强加定义，一旦使用头脑，便有了善的力量、恶的力量、好的信息、不好的信息，是非对错全都出来了。如果处在禅定当中，超越头脑这个层面后就不再是脑袋在分析、判断、观看，而是心灵在观看，在分析。从上往下看时所有的念头和善恶是非都不存在，它只是一个念头而已，只是一个又一个的念头……此时你不需要赞叹这个念头，也不需要抱怨那个念头，只要高高在上的看着每个念头的起落来去即可。

　　写字需要不同颜色的背景来衬托不同颜色的字迹，黑白均匀、和谐才能彼此衬托。头脑所产生的念头也是一个道理，善念、恶念也需要彼此衬托。善的念头多了，善的行为就多，恶的念头少了，恶的行为就少。

　　一个禅修者首先要突破身体的障碍，再突破头脑的障碍，然后才能进入到灵性状态。灵性的力量靠什么来支撑并达成呢？既然每个人都是一个全然的力量，都是缩小的宇宙，那么每个人的身心里必然具备万有的力量，绝不像有些修行人所理解的，只允许拥有善，不允许具备恶，或者说只允许智慧存在，不允许无明存在。无明只是就头脑而言是无明，何时超越头脑进入到灵性世界，无明也是力量，而且比智慧的力量还要大。当我们越过头脑的世界进入灵性世界后才发现，烦恼的力量与喜悦的力量原本同属一种能量。因为喜悦的力量是上扬的，而烦恼的力量是深沉的。要想让智慧和喜悦完全生发上来就必须深深地往下潜，促使烦恼的力量反弹上来：深入得越多，反弹上来的喜悦和智慧就越大。但是有几个人愿意面对烦恼和无明呢？都喜欢寻找智慧、光明与喜悦。所以佛教讲烦恼即菩提，无明即智慧。转不过来烦恼还是烦恼，无明还是无明，因此必须深入下去再反弹上来。

　　一个修行人必须具备敢于下到万丈深渊，也能从万丈深渊里再冲出黑暗，重见光明的魄力。若一直停留在喜悦中，这种喜悦也是表面的、肤浅的，即使拥有智慧也是表面的智慧，只有潜下去再反弹上来才是圆满的大智慧、大力量。成道者，乃至入道者都是把慈悲与凶恶这两种力量合二为一，使之达到和谐统一，并不是把不好的、凶恶的力量摧毁消除。修行也不是每天去排除烦恼，而是如何使烦恼与智慧、善与恶的力量达到和谐均衡，统一不二。

　　在灵性的世界里绝对没有是非、善恶、可要可不要，这些都是头脑的产物。

　　凡是存在的都有其存在的道理与价值。就修道而言没有一样是多余的，没有一样是需要砍掉、扔掉、否认掉的。需要砍掉之说仍然是停留在头脑层面上、用我执修道的结果。若抛弃我执、超越头脑范畴进入灵性世界后就会发现，凡是存在的都是美好的，所谓的不好是因为不会欣赏，没有达到究竟的层面，未站在一个高度往下看时，你会发现贪嗔痴慢疑皆是佛性、皆是全然的力量以另外一种形式的展现，并在不同领域发挥着不同的作用，扮演着不同的角色。既然得道者得到的是全然的、万有的力量和信息，那它涵盖的一定是气象万千、多姿多彩，怎么可能是单一的形色状态呢？所以一个得道者，的确是喜怒无常，若停留在喜上或住在怒上都是一种我执的表现，所以圣人是无常心、无常态，外面需要什么样的心态与面孔，他就呈现出什么样的心态和面孔，在任何一个场合他都能适时地、瞬间地变换出不同的面孔，因为他得到的是全然的力量、万有的信息。只有凡夫要么常处无明，要么总是处在所谓的喜悦里，这种喜悦也是一种无明的喜悦，假象的喜悦。真正深沉的喜悦是含而不露的，旁人是无法通过眼睛见到的，但却有着强烈的感染力，只要贴近他就能感受到他身上所散发出来的某种氛围和力量，并深深地受到感染。

　　修行人身上所散发出来的磁场就是内在品质的显现。一个入道的人，不仅可以通过言语将某种力量传递给你，更希望你能闭着眼睛默然安静地去感受他所散发出来的磁场和信息。如果说眼睛是心灵的窗口，那修道者的八万四千个毛孔都是心灵的窗口，都是心灵的眼睛。

　　唐朝以前的文化叫“风水”，称“堪舆”。一千多年过去了，现在你再跟人讲“堪舆”，讲“风水”，人家会说你“迷信”，那我们就讲科学，讲环境学、讲地理。过三、五百年你再讲环境学，讲地理，可能又会说你迷信了。禅定功夫好的人到任何地方一坐，就能把好的磁场力量吸纳、招感过来，并释放出去，使身边的人都能感受到好风水、好磁场、好环境的作用力。外面的硬环境固然重要，但内心的软环境、软风水更重要。

　　明朝以前的堪舆先生、风水先生是没有罗盘定子午线的，明朝以后才有了罗盘。现在的风水先生到哪里都先拿出罗盘来对一对，离开罗盘就不会看风水了。罗盘是铁疙瘩做的，难道我们的身体还抵不上铁疙瘩灵敏吗？没错，现代人身心的灵敏度的确赶不上铁疙瘩了，甚至比铁疙瘩还要坚硬、迟钝，所以必须依赖现代工具——开车出门需要导航仪，野外活动需要指南针……但是对于一个禅修者，且不说得道成就之人，就是稍微有一点禅定功夫的人想测量这个地方的地气好不好？有没有灵气，是否位于能量主线上？他往这个地方一站，不需要任何仪器便晓得这个地方的能量指数高不高，是正能量还是负能量，适不适合修行，能不能在此修行悟道。就像高速公路，有主干侧支，大自然的能量也分主道、侧道、侧侧道。

　　生活中经常有种现象，一个人身体本来很健康或者很有道心，结果到一个地方后身体也不健康了，道心也丢失了。或者还有一种人本来没有道心，身体也不好，可是到一个地方后身体也健康了，道心也生起来了。可见处所不仅与人文环境有密切关系，和自然环境、以及自然界的能量更有关系。尤其对一个没有禅定功夫、尚未入道的人来说，更是举足轻重，有着绝对的关系。因为人人都是一个缩小的宇宙，而有禅定功夫的人就相当于一个可聚可发、收发自如的巨型发电机和能量场，只要他在这个地方打坐或者在另外一个地方打坐时心里想到这里，自然界的能量就过来了，这个地方的磁场和灵气指数就改变了，就会由负能量变成正能量。身体不好，缺乏道心，没有菩提心的人，或者一打坐脑袋经常产生贪嗔痴、杀盗YIN等负面念头的人，只要来到这个磁场，这个能量场就会把他充满负面信息的能量场慢慢给转换并融化掉，使负面信息变成正面信息，变成正能量。所以我们到了一个好地方，自然就被这个地方的自然环境、人文环境和风水环境改变了。

　　只有在高度放松、身心和谐的情况下，生理上的疼痛和思想上的负面信息才容易突破，才能尽快地进入到灵性层次。当我们明白了头脑里产生的任何一个念头都是全然力量的一部分，因此无论是好的念头，还是不好的念头，你只是很轻松自然地看着它即可，不要压制它、否认它，越否认它越说明你的心力越加重了放在它身上的砝码，反而给它注入了更强大的力量，要让自己从它的“环境”里超脱出来，高高在上。

　　带着觉照观看一切，哪个不是道呢？哪个不是智慧呢？哪个不是佛性的显现呢？我们的每一个念头，包括贪嗔痴慢疑都是佛性的显现。恐怕很多人接受不了贪嗔痴慢疑也是佛性的显现。你们有几个人能接受贪嗔痴慢疑就是佛性、就是佛的化身这个观点啊？呵呵，有一半人能接受。不错！有一半人能够成佛，我今天晚上就没有白讲。举手的人就能够成佛，不举手的不能成佛。这就是一种境界！一种格局！一种根器！在多数人心目中只有慈悲、善良、和蔼，智慧才是佛性，这才是佛的化身。你们要记住，佛是全然的力量、万有的力量，无论什么样的形象、什么样的角色、什么样的身份，佛都具备。如果佛不能以百千万亿个面孔、形式、方式、方法出现在大家面前，他就不配被称为“千百亿化身佛”，他只能被称为要么“万行”，要么“一行”，要么“三行”，因为不会变化嘛，当然也就是一个凡夫俗子了。既然是圣人，就是无常心、无常态。

　　所以祝愿大家在禅修时，或者在日常生活中，无论从你的头脑里，还是从你的内心乃至从你的灵魂里所产生的任何一种念头，不管是善的、恶的、无明的、智慧的、好的、丑的，你都淡淡地、轻松地看着它，它都是你的力量，只要到了一定的高度，你都会用上这些力量。因为这种万有的、全然的力量现在在上面，而你在下面，所以你用不上。如果颠倒过来，你在它的上面，你便会发现都是大能量，都是佛的力量，也都是自己的力量，都是你弘法度生和修行成佛所必须的。

　　今天来了很多新面孔，下面这个时间给你们提问题。可有可无的问题就不要问了，只要给它时间自己就会解答。如果是堵在你胸中令你无法入静，不是时间能够解决的问题就要当下解决。如果养成一有问题就问的习惯，就意味着在日常生活当中一有困难就请人帮助，一有压力就推给别人。平时的工作风格就是你修行的风格，修行的风格也是你工作的风格。

　　问：阿弥陀佛，我想请问上师在坐禅时应该怎么去观想？

　　师父：那要看你修的是什么法门，你的师父是怎么教你的，不同的法门要用不同的方法。通常有念佛的、修禅的、天台一心三观的、密宗的观想更是五花八门。每个法门都有它圆满的步骤和一系列的用功方法。在佛教里比较有代表性的、形成格局的有八大宗派，其中禅宗又分为五家。为什么要那么清晰地分门别类呢？也是因为不同的根器适合不同的方法，不同的人需要不同的手段才能触及到他的灵魂深处。

　　实际上就法门来讲是不分高低贵贱的，只要会用功。任何一个法门都是用来对治心灵、对治头脑、对治身体。一个法门你会用功了，所有的法门到你手里你都会用功。就像会开“宝马”，也会很快学会开“奔驰”，会开“奔驰”就很快会开“劳斯莱斯”。掌握了净土宗法门的用功方法，一旦想学禅宗的用功方法，也能很快掌握。所有的法门都是人为的，都是假名安立的把戏。无论人为地制造了多少方法，创立了多少法门，都是用来对治我们的身心，对治我们的烦恼和恶习以及我们的业障。一个方法掌握了，所有的方法就都掌握了，一法通，法法皆通。不存在某些人理解的念佛能进入状态，打坐进入不了状态。无论是念佛还是打坐，都是在心上念，在心上坐。并非盘腿才叫坐禅，而是心坐下来才是坐禅；念佛也不是嘴巴念，而是心念发动起来了才叫念佛(净土)法门。如果心未降伏、没抓住，所有的法门只是个死的工具。修法门，修道是心的力量发动起来了

　　居士：阿弥陀佛，从去年下半年看到上师的书后，我就开始学习莲花生静功，观想头是莲花苞放开，然后把呼吸也住在上面，大概每天坐一个小时，第二天早上起来就会流鼻血。

　　师父：你是用功时心提的太紧，绷的太紧了。为达到某种境界，渴望出现境界的心太急切，于是心火上升。对治的方法首先让身体放松，平静下来，往外呼几口气，把热气从嘴巴里泄出去后就不会出现这种情况了。呼气时小腹一定要随着呼气扁进去，把热气挤出去后，这个热气和热量才不会停留在上焦和头上，导致牙齿红肿、鼻孔干燥、耳鸣、眼睛充血丝。身体放松了，只需要稍微对治一下就过去了。

　　居士：阿弥陀佛，能问性与命吗？

　　师父：直截了当地讲就是从生理和心理上同时下手修炼，就是性命双修。所谓“大道不离身心”也是在讲离开生理和心理即无大道可言。身体是心灵的载体，如果仅仅执着于修心态(思想)，而忽略了身体，那心将于何处安立呢？如果太在意身体的反应而忽略了对起心动念的观察，整个心都放在了身体的觉受上，比如哪儿涨啊，哪里有股气在窜动啊…… 都是不对的。最终是以心态来衡量、鉴定功夫的深浅，绝不是以身体放了多少光，腿能盘多久，多少天不吃饭来衡量谁是高人。身心合一谓之道。

　　真正能在心态上超越——心态能稳定在一个层次上，那身体的功夫及其净化、转变的速度就会像顺风之船杨帆而上。

　　有时身体疲劳久久不能恢复，是因为我们的心没有收回来、没有沉淀下来，一直还处在思考状态或烦恼当中，尽管身体静下来了，但精神仍然处于疲劳状态。一个人要在身体上养成一种习惯，一个动作连续暗示三次便可以形成习惯，但要想在心灵上、思想上形成一个良好的习惯，需要重复三千次。一个思想懒惰的人必须暗示自己三千次——我很勤劳，我很勤劳，我很勤劳……然后其心灵才会真的变得勤劳：遇事不再怕烦恼，能深思熟虑心平气和地分析、判断、审视。可见越是微细的力量越难捕捉，要想改变更是困难。

　　居士：上师，怎么理解六识的本来面目是七识，七识本来面目是八识？

　　师父：正好这里有个套娃可以给你们做示范。发明这个道具的人一定是个开悟的人，真的是功德无量。用它来做道具表法、讲法太好了。(师父把套娃一个一个地打开、取出来)你们看，这第二个套娃就是第一个的本来面目(灵魂)，第三个就是第二个的本来面目。常听人说我做梦出去了，指的就是第二个(魂)，很少有第三个出去的，更不要说第四个出去了。所谓的开悟见到本来面目必须见到它(最后、最里面的一个套娃)才是最究竟圆满的本来面目。通常说的精灵鬼怪可能是第三个或第四个，能见到第五、第六个的人，真是少之又少。凡是认为看到本来面目的人，只是第二个就第一个而言是本来面目，第三个就第二个来讲也是本来面目。西游记里有很多变化多端的精灵鬼怪也是有禅定功夫、有修炼的，他们通常是第三个灵体，世间的水火已经拿它没办法了，除非是天上的水火才能降伏他们。有时我们做梦从房顶上掉下来或者和人打架被砍了一刀，砍的就是第二层的我，早晨醒来后身体也会痛。其实不管是哪一层的本来面目，他们彼此都有连带关系。

　　就佛性而言，头脑里出现的任何一个念头都是正常的、对的，都是圆满的、有用的。但是当我们处在头脑思维的状态中就总是喜欢分别善恶对错。

　　过去没见到套娃，我给大家讲第六识、第七识、第八识时，讲的很吃力，不知道怎么讲才能让大家明白。我曾经用墙来做比喻：突破第一层墙看到了第二层墙，突破了第二层墙才看到第三层墙，突破了第三层墙只是看到了第四层墙，所以看到的第四层墙和穿透第四层墙在论功夫时才能分的开。在理论上辩论时旁观者是无法分清的，会以为看到第四层墙和穿透第四层墙的两个人在功夫上不分上下。禅宗就形成了独有的方式来检测一个人的禅定功夫。两个禅者一见面会问话，一个问：“蓝天一柱”。外行一听，这俩人在打什么哑谜？牛头不对马嘴。行家一听便知道，于是答：“碧海深崖”。如果没到这个境界就会发呆，不知道对方在说什么。

　　2000年来了个和尚，往我面前一站便说：“万里无云”，我接着就说：“切莫执着”。因为他是修禅定的，在他的心灵画面上出现过万里无云的境界，我也经历过这个阶段，所以一听就知道，那是禅定功夫。只有身心慢慢净化、净化、净化……净化的很深沉，眼睛一闭就大放光明了。大放光明阶段结束后就如同中秋季节，天高气爽，晴空万里，没有一丝压迫感。但是多数禅修者到了这一步就不知道如何再进步了，都被卡在这种状态里，很难再往上突破了，即所谓的享受禅定境界。在这个阶段呆上一段时间也会枯燥，任何一个境界的出现、发生、存在都是阶段性的，不可能永远保持一种境界。如果你修行多年还是晴空万里或者还是万里无云，那说明你没有进步。

　　从一个鲜活的肉体上是根本看不到它的灵魂的。何时你的身心稍微有所放松，你在睡觉或打坐的时候就会感觉到并看到飘出去一个。这种境界一般人差不多都有发生过，但他是做不了主的，既不知道是怎么出去的，也不知道怎么回来了。看大家坐得很整齐，我想现在大家的心应该是整齐的，是不是啊？

　　众人：是。

　　师父：不然的话，外表没有理由这么整齐啊。外表整齐，内在才会整齐；内心井然有序，外表的行为举止也会井然有序；内在错乱无章，外面的为人处世、行为举止也是错乱无章。我们的房间能整理得干干净净、井井有条，是因为我们的内在也是井井有条、干干净净的。内在渴望干净的人所到之处都会收拾得干干净净，不管是厨房还是办公室。要想了解一个人的内心就看他的工作场所，他是厨师，你就看他的厨房；他是文职人员，你就看他的办公室；他是和尚，你就看他打坐的范围是否整齐。内外是一体的，你千万不要说我是无心的，我外表做的和内心想得并不一致。你有意做时也许会这样，但别人往往是看你在不经意间的语言和行为。因此，对于修行人慈悲心固然重要，但养成一个好习惯更重要，尤其在未入道之前更是如此。

　　人生一路走来，值得我们见异思迁、违背初衷的事太多太多。为何许多人一生都在追求，却一事无成？当初立的志向都被沿途风光，被所谓的见异思迁改变了。本来当和尚是想当法师、想成佛，突然某居士给了一笔款：“师父，咱俩做生意吧。”于是你就去做生意了，更可恶的是干脆还俗做生意，结果不仅没赚到钱，反而血本无归。这就是见异思迁，忘了初衷。这种情况在每个人身上都是屡见不鲜的。一个人精力有限，没有得道之前的智商也有限，所以孔子讲三十而立，四十不惑。这句话用在凡夫身上谈何容易，有的人一辈子都确立不了人生的方向和目标，也不知道该追求什么。你说想成佛，给你100万你马上就去做生意了，这就是没有确立人生的目标和方向。如果你真想成佛，别人给你创造再多的机会叫你升官、发财，你看都不会看的。本来你想做生意，想当亿万富翁，突然认识一个万行大师，他用三寸不烂之舌五分钟就说服你成佛比发财还要好，结果你生意不做了，工厂不开了，去想成仙成佛了。没想到十年下来佛也没成，工作也没了，家庭也没了，真成了孤家寡人一个。

　　学佛，个人因缘不同，有的是出家因缘，有的不是。所以在家人也不要羡慕出家人，出家人也不要羡慕在家人。如果你的人生刚刚开始，尚未立定目标，或者还不知道要确定什么目标和方向，找个明眼人看看你是个什么材料，适合放在哪里、雕琢成什么样的作品。明眼人一看就知道，他会告诉你这一生是当官，还是发财，是搞艺术，还是从事某个专业。每个人都有一个非常适合自己的位置，令自己开心的、轻松的职业，就看你能否找到。如果你至今尚未找到，还没有准确的定位，你仍然会一路见异思迁下去。

　　未见到自性之前，人受耳朵、眼睛的主宰。六根门头最活跃、捕捉信息最迅速、最锋利的是耳根，其次是眼根。昔日祖师讲修行要一门深入，不像现在某些人宣传的那样，只是打坐，或者只是念佛就叫一门深入，这叫邪见。一门深入是指通过六根的一根门头一门深入。我不否认专门念佛叫一门深入，专门打坐也叫一门深入，只能说不是正见。真正的一门深入是从你的六根中任何一个门深入都可以开悟成佛。在入门、入道之前是从一个门进来，当你通过一个门入道后，六个门你都可以随心所欲地使用，任何一个门都可以进进出出，都能直捣核心与自性融为一体。

　　天天吃馒头，吃一段时间会难受；天天吃米饭，吃一段时间也会厌倦。所以要经常改变饮食：早上吃馒头，中午吃米饭，晚上吃面条。无论吃什么都是为了满足、调和自己的口味，都是用来辅助身心健康的。无论学多少法门，拜多少师父，前提条件必须能帮助我们增长禅定，否则参访再多的名师，读诵再多的经论，方向本身就错了。所以才有人问：“师父，我是打坐的，能不能念佛？”碰上一个邪见的人，他会回答你，打坐是绝对不能掺杂念佛的，否则法门就错了。法门错了又怎样呢？它只要能对治你的散乱心就是对的。身体不舒服打不了坐，心又散乱，怎么办呢？通过念佛来统摄散乱心为何不可？任何一个法门都是为了都摄六根专注在一个点上。所以佛教才提倡“法门无量誓愿学”。为何说法门无量还誓愿学呢？就是指身心在不同的反应的阶段要用不同的方法来对治。任何一个方法都是为了把我们的身心往道里牵引。所以出去参学时听到一些师父回答问题不够圆满，站在他的水平上，这个问题回答的是圆满究竟的，他现在这个状态也许就是我们十年前的状态，他现在这个水平就是我们十年前的水平。今天我们又上了几个层次，回过头来看他时才觉得他不够究竟，不够圆满。这时没有必要去反对他，驳斥他。中小学老师带的学生比大学教授的学生更多，你不能说谁的学生多，谁的水平就高，当然，在某些时候，某些地方，学生多可以代表一个人的水平，但不是绝对的。

　　一个合格的明师有慧眼，什么样的人来到他面前，他都能不经过脑袋，不假思索地知道用什么方法可以把对方轻易地带入道里，对方跟哪个寺庙、哪个方位、哪个法门有缘，他将来在哪个方位可以大展宏图。任何人，尤其是没有成道的人都受五行的制约，既然受五行制约，我们就要学会利用五行来辅助我们的身心和修行，辅助我们的事业。如果你跳出三界外了，当然就不受五行制约了，就可以随心所欲地到任何一个领域去发展。同样，任何一个法门拿在你手里，放在你心上都会使用，尽管是工具，但是拿在不同的人手里，它能发挥不同的作用。工具固然重要，我们的心更重要，你虽然不会用功，但你只要真的渴望用功，通过时间的累积你的功夫还是能上道的。所谓的功夫不外乎方法加时间，正确的方法加上投入大量的时间就能出功夫。在家人有条件的话，每天最少要有一次静坐，不能低于四十分钟。要想成就，要想了生死必须要有禅定功夫做基础。这个禅定不一定要盘着腿，端身正坐也可以入禅定。所谓睡有睡相，坐有坐相，站有站相，在任何一个相上你都可以修出功夫来。出家人喜欢盘腿，在盘腿时容易捕捉到某种感觉；有些人喜欢架二郎腿或者喜欢靠在沙发上找到某种感觉。因此，修行的形式是不应该受局限的。

　　释万行2013.3.25

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