万行法师：法门不是道

　　头脑用习惯了，所以我们做任何事情都是用头脑想，结果修行也用头脑想。就修行而言，最忌讳用头脑，因为头脑是分裂的，一个分裂的力量，怎么可能进入到一个全然的力量里？比如我们开车，怎么能开到太空上去呢？要上太空，就必须坐太空飞船。

　　现在很多大师创立了法门，大家都围绕着法门在修，很少有人能修到某个阶段后，放弃法门直接修这个心。你不学会放弃，你就是被法门所转。比如说每天嗑几万个大头，或者背一百遍大悲咒，或者读诵十遍地藏经……这样你已经变成了工具，天天被法所转。好多人不懂这个道理，修法反被法缚。当一个法把我们的散乱心集中时，就要迅速把这个法门扔掉，否则你就被这个法门(工具)束缚了，被它转动了。

　　真正的静心，眼睛一闭，腿一盘，不需要、也不允许依赖并借助任何一个方法，如果你还在依赖一个方法，那你就是在练这个法，而不是在静心。静心是不需要任何拐杖的。起步时，的确需要借助一个法，把我们的散乱心收回来，专注在当下。一旦能专注在当下时，就要迅速把这个拐杖扔掉。好多人不敢扔掉这个拐杖，是因为他在学法时并未意识到，这个法只是个拐杖，一旦学会走路，就必须扔掉这个拐杖，否则拿着拐杖走路反而不协调。你习惯了，自以为协调，但在大家眼里，就很别扭了。

　　所以有人问祖师，如何入定？祖师只能说无可奉告。如果我告诉你有个方法可以入定，那说明你还在方法上打转，这个道理如同你问别人，怎么能够让我睡睡着觉？别人告诉你数呼吸，数数，你可能不明白就直接数数去了。也许你越数越精神，也许数着数着真的睡着了：睡着了是因为你把散乱心专注在了一件事儿上，在无意识的状况下，你就不“数”了，放弃这个方法就睡着了。还有一种情况，就是你很用心的在数数，结果越数越精神，这就是没把“拐杖”扔掉所致。

　　作为修行人，一上座就应该学着在头三十分钟内不用任何方法，眼睛一闭就进入一种空灵状态，如果没有妄念，不散乱，就不要再拿着“拐杖”。坐上半个小时后，头脑开始散乱时，你就拿起这个拐杖(法门)——给个东西让它玩，由于有事情做了，它就不会胡思乱想了。你长期不给头脑工作做，不给它件事儿做，它就会胡思乱想。所谓的法门，就是对治头脑的，我们的自性不需要任何法门，它本来宁静、和谐，本来就在当下，而任何一个法门无非是用来欺骗、麻痹头脑，当这个头脑被欺骗被麻痹后，它就暂时歇下来了，头脑暂时歇下来时，你才有机会启动灵性的力量。但是，灵性的力量往往是生的，还未成熟，尚未形成惯性，所以你偶尔启动了灵性的力量，但没过几分钟又被头脑占领了。

　　让头脑停止是不可能的，只能给它一件事儿做，或给它施加压力。当头脑的压力超负荷时，它就不会胡思乱想了，头脑胡思乱想是因为没有事情做，如果你给它的工作量很大，它哪有时间再胡思乱想呢？现在的人，任凭头脑胡思乱想，也不主动给它找件事儿做，你不主动给它找事情做，它自己就会主动找事儿做，一旦它主动找事做，它就会找千万件事做，即所谓的妄想纷飞。

　　大家可以尝试在每次用功的前三十分钟里，任何方法都不要用，试着直接进入空性，扔掉一切有为法，除非特别散乱，你可以给它找件事儿做，即使它有游丝杂念，你也不需要给它找事儿做。你必须尝试不给头脑事情做，因为我们用功多年，或者说多年在为人处事中都是让它忙忙碌碌的做事情，修法，出家人虽未做世间上的事，但拜佛、观想也是在做事，只是做事的形式不同而已，而世间人做事，诸如想升官发财，搞阴谋诡计，玩权术，吵架，乃至处理家庭、婚姻、感情等问题，都是在用头脑。

　　我们闻到佛法，用功的方法很多。今天讲的就是如何让头脑一上来就万缘放下，什么都不要想，有法也不需要修，只尝试着不给头脑事情做，让它歇下来。

　　过去讲了很多方法，如何让头脑忙个不停，让它超负荷运转，给它施加压力，现在我们就换个方法：一上座，姿势一端正，将胸中的闷气呼出去，呼上三口气左右(刚学打坐的人可能要多呼几口气)，呼数口气之后，胸中空旷了，舌头往回一卷就把口腔、咽喉都关闭了。你就守住一个空，今天不允许你念经，也不允许你观想、持咒，更不允许你结手印。

　　DZ在入定了，是不是开始要入定了？可能只是初定，就是感觉混混沌沌、似睡非睡，这时头脑慢慢地将要入定了：一百个念头、十个念头、一个念头，慢慢慢慢开始这样，如果一个念头都不要的话，你一下子就睡着了。快入定时要保持一个念头，并让这个清明的念头持续一段时间，清明的念头就是警觉的念头，警觉的念头就是觉照的念头，觉照的念头就能保持内心晴明。打坐容易嗑睡的人，就把眼睛稍微张开一点儿，如果你此时很精神，就可以把眼睛闭着。

　　内心必须保持清醒的状态，否则很容易昏沉，再下来就睡着了。在这种清醒的状态里，连杂念你也勿须看它是从哪里来的，到哪里去了，也不需要把你的心系在杂念上，如果做不到，你可以看这个念头从哪里来、到何处去，可以两步路三步完成，但长期坐禅的人，必须学会这个方法。要想深入禅定，必须经过这个阶段，不能总是拿着一个方法不放，必须学会进入空性，就什么方法都不用了。这一讲空啊，脑袋里的念头真不出来了，这咋办呢？连我讲啥也不知道了，脑袋真的空了，无话讲了。

　　打坐的姿势非常重要。若丹田的气沉不下去，稳不住，气反弹上来，杂念就很多。只有当丹田的气形成一个混元的整体，沉下去不动了，沉淀了，就像杯子里的茶叶落下去了，杂念就会减少。如果杯子不停地摇晃，渣子就无法沉淀，就会浮在表面，渣子就相当于妄念，气不沉下去，念头一定会往上涌。一个长期静坐的人，如果连身上的气都未降服，你想直接进入空性，那真的是痴心妄想，只有当身体的气血和能量不再往上涌时，念头才升不起来。

　　问： 请问师父，这口气沉到丹田后，比如说我摒住呼吸，就感觉不到呼吸了，这种情况正常吗？。

　　师：气沉丹田并非没有呼吸了，你的鼻孔和肺照样在呼吸，但它下面有股力量是沉淀不动的，就像大海，虽然表面也有波浪，但海底是深沉不动的。而我们正相反，表面看上去很清净、很好，但内心就像海底下面的火山在爆发，我们的身体也会像海底的火山爆发，比如说膀胱炎及各种炎症。

　　我怎么把我这个空性的状态复制给你们呢？没有办法复制啊！若是有为法，还真的好复制，但它是无为法，这个意境和状态是无法复制给你们的，似乎越是用语言描绘，越感觉不是那个东西，他是身心上的一种觉受，而不是感悟。所以我告诉电脑室的工作人员，无论再忙，每天都要有不低于两个小时的静坐。禅定功夫的确需要大量的时间，需要数十年如一日雷打不动，你看我尽管每天那么忙，可以说我每天的工作量比你们任何一个人都要大，但我每天都保持5个小时打坐，即使建寺期间也是如此，所以到现在，只要把眼睛一闭，腿一盘，内心就能迅速地宁静下来，即便有时有一些游丝杂念，也干扰不了我的核心。功夫没有诀窍可言，只需要天天坐，不知在坐的有几个人的身体已经打坐上瘾了？每天必须静坐，否则就像鸦片瘾上来一样，没精神，打哈欠，只有盘腿才有精神。

　　身体都进入不到状态，怎么能生喜欢心呢，又怎么能发生禅定呢？我始终持一种观点，要降服心，先要降服身。下半身不通透，坐上四十分钟后，腿会痛得你烦燥不安；中部不通透，坐禅一段时间后，会感觉胸闷得令人心烦意乱，经常会打嗝；头不通透，打坐时不是昏沉就是强烈的散乱。每天并不需要坐十几个小时，就身体而言，出家人能保持5个小时打坐，就足够使自身的能量场不散失、不间断了。就如同烧开的一壶水，盖好盖子后，水温足以保持24小时，在24小时之内你不需要烧火加温，但过了这个时间，你就要马上烧火加温了，因为身体也有记忆功能，你每天重复一件事，重复久了，它会自动进入一种程序，即一种状态，偶尔你想偷一下懒，身体就会提醒你，就像报警器，你必须满足它的需要，否则它会准时提醒你，令你不舒服。

　　当处在一种很空的状态里，你故意生起一个念头，就感受到“拔”得很辛苦：生起一个念头就如同劳动了几个小时，因为这个力量已经沉淀下去，当你故意要拔起它时，就会感觉身体很辛苦。而一个气未沉下去、一直浮在胸腔(中焦、上焦)的人，不说话，他的身体就会难受，所以他要不停地宣泄，说完后他才会感觉胸不闷了、头脑不涨了、心也不烦了。正因为他身体的能量浮在中间没有沉下去，所以要通过说话把这个能量耗光，能量不在身体里作怪了，身心就安静下来了，也可以说功力就这样丢失掉了。如果把能量沉下去了，自然就不愿意说话了。

　　因此，在第一个阶段我们首先要把能量沉下去，但沉下去后，到第二阶段时，它会反弹上来：它从前面沉淀下去，从背后反弹上来，当它从背后反弹上来上升的时侯，可以说灵性的力量开始苏醒，身体的潜伏功能也开始苏醒，当你不需要睡眠时，你完全可以控制它。当你没事做想睡眠了，给它一个指令，头脑就迅速地睡着了。

　　手机和电脑有很多按键，按错一个则无法正常运转，可身体这个“电脑”，很多功能就一个按钮，无论多少个功能与需求，你只要给它一个指令：我要睡觉了，我要入定了，明早六点必须起床去机场，只要给它一个指令，它一定能接受到。对于头脑比较迟钝，妄念比较多，经常处于分裂状态的人，可能一、两次接收不到指令，所以要重复数次给它指令，习惯后，只对它说一句：明天早上六点钟要起床，赶八点的飞机，动个念头就行了。

　　现在，在很多人身上出现了一种普遍的弊端：总说自己没智慧、业障重。经常重复这句话，就是在自我暗示，接受这个指令后，本来有智慧，本来没有业障，结果真的没有智慧了，业障真的多了。修行人非常注重口德，无论谁来到我们面前，我们都赞叹他、祝福他，不会轻易用嘴巴诅咒别人，或者对谁愤怒地恶言恶语。修行人的嘴巴是很有力量的，所以好多信众千里迢迢来到我们面前，就想讨个口封，比如说，明年会不会发财？那么作为师父，你有口德，你就必须肯定的告诉他:“明年会发财！”由于你给他肯定的力量，他接收到的是肯定的力量，他内在肯定的力量就会苏醒，并与你相应。如果他不相信你的口封，你说他明年会发财，他不停地摇头说：“发不了财、发不了财。”那真的说明他业障深重，接不到你这个信息。人的心灵是非常微妙的，有时无法启动自己心灵的力量，就需要借助外力来启动自身的力量。由于我们对别人信心不够，所以自身的力量难以启动。因此，作为一个学佛的人，自身的信心和对师父虔诚的信心是非常重要的。

　　不管这个人修行的功夫深浅如何，只要是曾经用功过，他内在的程序相对来讲就比较整齐、单纯，从他嘴巴里说出来的话就代表着宇宙的一种大力量。在日常生活中有种现象，有时小孩子说话特别灵验，因为他们很单纯，说话不经过头脑，修行人到了某个阶段也是这样，说话也不经过头脑。但必须是修行一个阶段结束后，再说话办事，才不是头脑的力量。如果没有经过第一个阶段的训练，你说话办事就是头脑的胡思乱想。所谓方法，无非是为了满足头脑，过了这个阶段就应该直接归到心灵上，直接归到当下，就应该把方法放弃。如果你始终停留在方法上，不能随心所欲，你怎么能够超脱，又怎么能够见到自性的大力量呢？

　　从没有方法到有方法，再到第三步不需要方法，过程就像一个小孩子：刚开始未经家教，不懂礼貌，见人也不知道问叔叔好，阿姨好。通过学习，和方法融为一体后，就必须学会超越方法、放弃方法，没有任何方法形成一种本能了，就会那么自然、真实。所以刚才我问出家人，出家这么久了，对每天的静心和所修的法，是否出于一种本能的喜爱，宁可饭不吃、觉少睡，每天也要修行。但是修行时，你并没有死死抓住一个法不放，只有当你进入不了状态时，你才会修这个方法，能进入状态就不需要再修方法了，法门不是道，它只是迈入道的途径上的一个工具而已。

　　经常听到、看到一种现象，很多人说自己嗑大头磕了十几年，某部经诵了很多年，有几百万遍了，乍一听令人好佩服，好羡慕，我都没有嗑过那么多大头，也没诵过那么多万遍经，听说有的人已经将四加行、五加行、六加行修了好几遍，可我连一遍都没修，跟他一比，我们感到很自卑。而这种人一听我五加行一遍都没修，就特别高兴，特别神采奕奕，结果修得越多，我执越大。因为大家一遍都没有修完，你却修了3遍，自然你的我执就大了。你就是修了十遍，如果你没有捕捉到那种状态，也没用！让你修有为法的目的，是让你捕捉那个状态。小孩子不会走路，就会扒着桌沿走，结果扒习惯了，只要走路就得扒着桌沿才会走，现在不让你扒，就不会走路了。

　　过去，只要进了禅堂，班首师父就会告诉你：万缘放下，连用功的方法也要放下，如果你还在禅堂里吐故纳新、结手印、念咒、观想，就会用香板打你，禅堂里绝不允许你这样，禅堂里就抱着一个“空”字，一空到底。但是这个“空”必须带着警觉，并非叫你放下，你就什么都不管，打嗑睡去了，你必须保持清醒、灵明的状态。长期坐禅的人就知道何谓清明，何谓一丝不挂，何谓晴空万里。

　　但是，现在有很多人，连前面的有为法尚不娴熟，还修得嗑嗑巴巴的，所以禅定的状态根本就不可能在他身上出现，更何况我们的头脑长期使用惯了，突然间你不使用它了，它就会乱蹦乱跳，自己去乱抓，那么当我们用功要放弃这个方法时，也是慢慢的放下，如果放得太快，就如同突然间把拐杖扔掉，无依无靠了，妄想就会漫无边际地升起来。作为一个出家人，必须学会任何一个方法你都能运用自如，随时都能进入状态。如果在我们出家人身上还存在打坐可以入静，念佛不能入静，或者说持咒能够入静，观想不能入静，那说明我们还没学会让这个方法在自己身上圆融运用。任何一个方法都是死的，要靠人来支配，靠我们用心来修。

　　作为出家人，当来到你面前的人说自己是念佛的，你就要告诉他怎么念佛；他说自己是坐禅的，你就要告诉他怎么坐禅；他说自己是修密的，你就要告诉他如何修密。禅、净、密都是人为的鬼把戏，哪一个方法离开了人、离开了我们的头脑和我们的心，它都是死的，都无法起用。虽然过去的祖师们讲，久坐必生禅，即长期静坐必然会出现禅定功夫，必然能捕捉到禅，但现在的人都追求速成，你给他一个方法，他修上几个月、一年半载的，没感觉，他就放弃了。

　　所以在这个时代，很多大师创立了很多有为法，因为有为法拿在手上一修，就有感应，但这个感应并非心灵的感应，而且是生理上的感应。本来修行就应该让生理空掉，但由于现在的众生苦于修行没有感应，好多大师为了让众生有感应，就创立了相应的法门，导致都转移到身体上来。身体本来就是我们修行的最大障碍，本来就要让它空掉的，可是我们的法门不仅没让身体空掉，反而让身体抓得更紧，很多人坐上一、二十分钟，或坐上几个月后，就感觉到身体这里动那里跳，身体里面在旋转，都是因为把心放在了身体上，你把心放在身体的某个局部，身体就一定会有反应。

　　开始为了摄心，可以把心放在身体的局部，当你的心渐渐收回来，能够安住在当下时，你可以尝试着慢慢的放下方法，你不能坐在这里两个小时不停地吐故纳新，不停地观想气脉怎么运转。比如我教大家静坐时观想头上莲花开，在开始静坐的头几秒钟观想一下莲花开就行了，你不需要在整个过程中都把意念都放在头上，一直想着莲花开。你一上来给它这个指令，它已经得到这个指令并和这个信息接通了，就不需要不停的观想，否则就会由于用意念过猛而导致眩晕，甚至头痛，用功必须学会能紧会松：当你的妄念过多时，你可以用功猛一点、紧一点，多给头脑施加点压力，如果妄念比较少，你就可以松一些。用功紧了身体会上火、头痛，用功松妄念又特别多，所以每个人用功的力度要靠自己审视。比如我们的惯性，如果饭后半小时你上坐，肯定会昏沉，这时用功可以紧一点，或者刻意一点，昏沉阶段过去了，头脑清醒了，就应该放松一点。用功只要过于用头脑，头脑就会编制游戏、编织幻想、编织境界，这就是为什么些人在用功时境界特别多。其实所有的境界都来自于头脑，头脑需要蒙骗自己，所以，你只要是用头脑用功，它就会自编自演，因为任何时候头脑都处于渴望、需求的状态，一旦当它得不到外面的消息时，它就会自编自导，只有当你用心时，这些幻象才会消失。但是在用心的时候，心的境界也会出现，那么你们会问，心的境界是什么样的呢——就是清醒、灵明，任何时候都不乱、不动，这种状态是随看随在，无论遇到任何事情，它都不会受外界干扰，不会被外界破坏。如果这种状态在我们修行人身上还没有发生过，说明你还停留在头脑的状态，甚至连头脑的过程尚未结束，有些人甚至连头脑还未进入。只有经过头脑的过程，再结束这个过程，才能归到不被外界干扰的心上。

　　人有两大系统：一个是头脑，一个是灵性。头脑系统千变万化、反复无常、四分五裂、各自为政；心灵系统则是一个全然的整体，你想让它四分五裂都不可能，能四分五裂的就不是心了。一旦启动了心灵系统，它到任何地方都是全然的，你想让它一分为二，一分为三，一分为四是不可能的，所以佛菩萨说这个“如来”是没有来，没有去。我们也许会问，那为什么又说“如来”是千百亿化身呢？既然是千百亿化身，就是分裂的，有来又有去的，那是我们理解错了，她的确是千百亿化身，但她没有来没有去，她的力量就如同阳光与空气，无处不在，无处不照，你说它是分裂的吗？谁说空气是分裂的？谁说阳光是分裂的？你说它不是分裂的吗？山河大地、树木房屋、高的矮的低的、胖的瘦的，它全部普照。它无分别，全然、完整，只要有空间，它就会弥漫到每个角落。

　　明师是不会被任何现象动摇、污染的，尽管他表现的形式跟俗人一样：吃饭、喜笑怒骂，但他是个整体，他不是分裂的，他即使愤怒也是慈悲的，即使恨你，也会明确告诉你：“我恨你”，但他这种恨就是爱，就是慈悲。因为他已经学会用心，心的力量全是正面的，绝对没有负面的力量，即使你看他的表现形式是负面的，比如打你，骂你，但他用的还是心灵的力量，而心灵上的力量是不夹杂丝毫负面力量的，这就是为什么一个明师打骂一个人时，对方不会恨他，因为对方能感受到明师冲击到他身上的那股力量，是慈悲与爱的力量，而非嗔恨与报复的力量，尽管他表现的形式是愤怒的，但他传递给对方的信息、令对方感受到的却不是嗔恨、贪婪与报复。如果我们用头脑和对方交流，无论你表现的多么有修为，有教养，对方总会觉得你虚伪、别有用心。他为什么感受到你对他不真实呢？因为你是用头脑在和他沟通，而不是用心灵在沟通。就像母亲管教孩子，无论用多么不好的手法，小孩当时接受不了，但过一段时间后，小孩会忘得干干净净。只要我们用心灵去面对任何一个人，对方绝不会误解并留下怨恨，除非你是用头脑。

　　我们身心的这两大系统，你如何不用头脑系统，而用心灵系统呢？前提条件首先必须无我，你和对方之间的事情绝对不是有我而为，而是无我在做——就是说没有私心，没有任何目的，是为了信仰、为了理想在做这件事，或者说是出于一种负责任心而做，你个人并不想从这件事上得到任何好处。只有头脑这套系统才是自私的、贪婪的、阴暗的，头脑所散发出来的任何力量，尽管在形式和技巧上是那么的完美、完善，但散发出来的全是负面的力量。

　　一个修行人，如果在为人处事中处处把我考虑进来，他就不是个修行人。为什么在我们身上体现得那么的庸俗和市侩，都是因为处处把我先考虑进来。本来我们的心灵具足万法、极其富有，由于你没有学会启动心灵这套系统，任何时候所启动的都是头脑这套系统。头脑在任何时候都感觉到贫穷，所以它表现出来的就是十足的贪婪与自私。头脑这股习惯势力已经风行几十年了，你突然想改头换面启动心灵，对常人来讲，是根本做不到的，所以这时有为法就显得格外重要了。我们常说这个人很清醒，其实指的不是他的头脑很清醒，头脑是没有办法很清醒的，因为它本身就是四分五裂的，它的力量只能处于局部，不能处于全然和整体的状态，所以，它所谓的清醒也是很有限的。真正的清醒是指我们的心灵，心灵从来没有沉睡过，任何时候都是清醒的、灵明的、觉知的，任何时候都是一丝不挂的，你想把外在的事物住在上面也是不可能的，任何东西都沾不上它，因为它是一个全然的、整体的力量，就像阳光，永远是普照的，不会住在任何局部上。

　　日常生活中有种人，做任何事情总是考虑局部，不能全盘考虑，统筹安排，因为他使用的是头脑，所以只能看到局部。如果是用心灵，就会把整个事情装在心中，任何时候看到的都是全盘，绝不会顾此失彼。这种人眼中有活，心里明亮，所以他摸得到，拿得到。一个修行人，如果你的六根还处在一种迟钝的状态下，那说明你尚未超越头脑这副系统，还没有放下，或者说你至今用的还是头脑这副系统。如果你能放下头脑这副系统，启动心灵系统，任何时候你的六根都会处于一种工作状态——六根可以互用的状态，即古代祖师说的：无眼能看，无耳能闻。可是我们现在过多地用了外面的眼睛和耳朵，就把内心的眼睛和耳朵遗忘了。所以，当有人告诉你，闭起眼睛去看、关起耳朵去听时，你百思不得其解，眼睛闭着怎么会看，耳朵闭着怎么能够去听呢？实际上，眼睛闭住你看得更清楚，耳朵闭住你听得更远，因为头脑这副系统是孤立的，无论你怎么修炼，它都无法和万物融为一体，只有心灵这副系统是和万物随时随地融为一体的。

　　当你和别人无法沟通时，你就不要和他沟通了，转身慢慢地在内心和他说话，用心和他讲条件，你讲上数次后再找他面谈，莫名其妙地就沟通了，你们便达成协议了，因为你用心灵这副系统和他先沟通过了。实际上人与人之间真正能沟通的，不是用头脑，而是两个人的心灵在私下已经沟通好了，所以见面时才会不约而同。在彼此心灵能够沟通的情况下，事先不需要商量，不需要语言，甚至见面都不需要。由于我们过多地依赖头脑，所以文字才显得对我们很重要了，殊不知我们所做的一切都是被头脑所转，都是为了满足头脑，从来没有在心灵上启用过。所谓的静心、修道，都是针对头脑，心灵这副系统什么方法都不需要，就是直接启用。

　　问：师父，是不是心灵说过的话很容易忘记啊？

　　师：不存在忘记，因为全然的力量不需要重复，它永远在往前走，只有头脑才不停地重复，因为用头脑就有记忆，记忆就会重复。全然的力量是没有记忆的，也不需要记忆，它是对境生心，境无心无。唯有头脑对经历过的事情，要么未储存进去，要么储存进去却难以洗掉，只有人死了头脑的记忆才被洗掉。而心灵是不能用“记忆”来表达的，心灵的功能，只要需要，它是应有尽有，因为它是全然的，一步到位的，它不需要循序渐进，只有头脑才存在设置和次第。

　　我们读书，就心灵而言，是不需要的，而头脑作为了解知识，扩大知识面，是需要的，因为知识给了头脑，它就有了，你不给它，它就是一片空白，知识不学就没有。而智慧属于心灵这副系统，它本来具足，不需要学习。知识属于头脑这幅系统，不学不知、不知不识，而心灵这副系统你再怎么问它，它都不知道，你必须问头脑这副系统，比如，头脑如果不学习，你就不知道中国的鸦片战争是哪一年爆发的，必须通过学习才能了解。请问鸦片战争是哪一年？

　　众：1841年。。。

　　上师：看来大家都学过。对于头脑，知识不学永远不知道，只要学过就知道。所以我一再强调，出家人不学知识，就永远无法获取知识。它不像智慧，不用学，通过静心、冥想即可取得。知识就相当于世间的一个工具，为了适应世间，为了在世间立足，就要不停地翻书、学习，知识就是为了应付头脑这副系统，为了适应世间规则的。

　　问：师父！您刚才讲的是无上心法，像我们这样的凡夫如何一下子进入真心世界呢？

　　师：我刚说的有为法，在第一个阶段是非常有必要的，但不应该从始至终一直抓住有为法修下去。我刚才作了个比喻，有人修四加行修了四遍、五遍，一说起来洋洋得意：“我修了五遍，你一遍都没有修完。”他甚至一辈子都在修这个加行，一辈子都在诵地藏经、华严经、嗑大头，他这是在修法，而不是在修道。修有为法是为了统筹我们散乱的头脑，让他尽量集中、有事干，一有事干，它就会靠边站，就不捣乱了。当它不捣乱的时候，心的力量才会冉冉升起，心这副系统是不需要你修任何法门的。

　　以后用功，你们学着一上坐什么方法都不用，这种清明的状态最好能保持一、二十分钟，何时你的头脑开始散乱、开始妄想时，你就抓住有为法不放：无论是念经、持咒、观想还是结手印，你要让头脑忙个不停，让它有事做。你主动让它有事做，它就没机会主动出去乱抓，你不主动给它事情做，它就要主动出去乱抓——胡思乱想。因此，当头脑还没有主动出去乱抓时，我们要给它一件事情做——把它忙活住，当头脑慢慢静下来、自性系统开始启动了，你就把这个法拿掉——把拐杖扔掉。本来你一上座已经很舒服了，也没有妄想，干嘛还要持咒、结手印，干嘛还要故意生起好几个念头呢？等过了四十分钟、一个小时，你发现念头越来越多、开始散乱，你就马上给它加砝码：二十斤、三十斤、一百斤……给它施加压力。它忙得不得了——又在诵经，又在结手印，又在观想……圧力大了，它就跑不动了，妄念就升不起来了。

　　所以过去的祖师有种截流法：“啪！”一香板打在你的肩膀上，这个“流”马上给截住了——头脑当下顿时空掉了，我们说呆了、空了、不会考虑问题了，就像我骂NM，骂GR一样，吓得他俩啥都不知道了，头脑这副系统让我给截断了。我不在时他们的头脑活跃得很，啥都会，我一在，他们马上警觉了，实际上好多人在我面前都是这样，所以我经常说：“我就是你们的觉照，我不在你的觉照就丢了，我一在你的觉照提起来了。”因为头脑“酷怕”你，念头就生不起来了，所以，在你畏惧的人面前妄念生不起来，在你敬重的人面前妄念也生不起来。我们的德行不够，没有办法让你敬我，只有让你畏我。何时修炼好了，你是敬我了，我往那一站你的妄念也没有了，我也不需要表现狮子吼了。

　　我经常跟徒弟们开玩笑，人家大师都想尽一切办法表现自己有修为，在众人面前不失自己面子，而我在你们面前，任何时候都表现的像阿修罗一样，为了徒弟们进步一点点、改变一点点，不惜失去我的形象。只要他能进步一点点，改变一点点，我的形象不算什么！不会看的看我的形象，我也不需要争取你；会看的不会看我的形象，会看我的内心，我也不需要在你面前造作什么。所以说知音不需要你争取，不是知音也不值得你争取。有时候在徒弟面前，你怎么挖苦、讽刺、打击他，他仍然是如如不动，这种状态也非常难得，但你无论用什么手法，他也不改变，这种恶习在他以后的工作中还会不停的出现。

　　问：师父，您的大作《降伏其心》上说，日常生活中能够专注就是修道，那打猎的人专注算不算修道呢？

　　师：也算修道。

　　问：打猎的人专注地打下活物，那不是在杀生么？这个也算修道？

　　师：算修道。

　　因为专注打猎和专注走钢丝，专注修禅定，其专注的状态是一样的，他们的心灵意境是一样的——都是高度专注，而且在那一刻都是六根互用的。能够专注打猎的人转过来专注禅定，就是禅定；能够专注走钢丝的人来修禅定，当下即是禅定。我指的是他们的意境——内在状态，是一样的。

　　问：他如果没有专注就打不下来了，如果专注就变成杀生啦？

　　上师：我现在不是谈杀生，我现在是谈内在的那种状态，就像达摩在破相论上讲的：“只言见性，不言YIN欲。”同样，我们现在讲的是，打坐禅定那种状态和他打猎那种高度专注的状态是一样的，我并非主张他打猎，仅仅是指心灵的那种状态。

　　就像一个人，在恐惧时头脑停止和在入定时头脑停止本质是一样的，都是那种状态，我们现在抛开现象不论，只论他的本质，那一刻是一样的。若论现象，打猎杀生当然是不允许的。就像一个走钢丝的人，论功夫他比我们任何人

　　都要深，他之所以能够顺利地走完钢丝，首先是高度专注，不散乱，他的身心是和谐统一的，呼吸是匀称的，他内在的能量散发、弥漫出去，和宇宙、大自然全然的力量融为一体，所以他才能保持平衡。我们的身体出问题，也是由于身心不平衡所导致，才会生病。吃药是为了使身体平衡，静心也是为了让身心平衡，当你的身心保持平衡时，你内在全然的力量才会升起，你的免疫系统才会强大，那么拿到我们修道上，你的智慧才会开，否则你永远是一个孤立的个体，力量是非常限的，既然是个体，你怎么能和全然的大力量碰撞呢？

　　释万行2013.04.23

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