万行法师：行到才得到

　　和尚不是要成佛吗？为什么不修福报呢？为何单单叫居士修福报呢？

　　出家前我认识了一个叫妙寂的禅师，现已往生。他经常凭借禅定力直升兜率天，他说兜率天里百分之八、九十都是居士，很少有高僧大德往生到那里。我问他极乐世界呢？他说那里居士更多，几乎没有和尚道士的份儿。我问，佛法不都是和尚在讲在传播在修吗？他说和尚传法不修法，传给居士让居士修，所以去极乐世界、兜率天的大多数是居士，和尚反而去得少。我问，那和尚去哪里呢？他说和尚来世还在人道，因为他欠人道的太多，所以来世还在人道。

　　你对三界那么贪婪留恋，财色名食睡样样放不下，你凭什么超越三界呢？你想超三界，就不能用三界的东西太多，你用三界的东西越多，就越难超越三界。

　　今天有人问我，受五戒是不是一定要能守住才能受。通常是先受三皈依，你如果能守住五戒中任何一戒，就可以受其中的一戒，并非等到你五戒都能守了才能受。做人本来就应该遵守五戒十善，不是学佛了才要去守五戒，只不过学佛后更加强调了五戒十善。难道只有学佛的人才应该诚信不杀生，不学佛的人就不应该遵守吗？

　　学佛不是喊口号。看一个人的行为就能知道他是不是在修道，能不能成佛。不学佛还好，打份工养活自己。学佛后就变成了索取者，还美其名曰：“让人种福田”。你学佛，你怎么不种福田，为什么叫人家种福田呢？与其说我们每天都在虔诚地修行，不如说我们的欲望每天都在膨胀。以这种心态和方法，我们都不是学佛的，不过是在增长自己的欲望而已，这种所谓的虔诚都是我执和贪欲。

　　我常想，佛道真的离我们很近，而人道却离我们很远。佛道真的不需要修，六祖不是说“本自具足、本自清净、本自圆满”吗？那我们还修这个佛道干什么呢？既然一切都是清净的、圆满的、现成的，还要那么多戒律干什么？“道”需要这些戒律吗？戒律是来戒人的，不是来戒道的。这就是为什么在我的佛学思想里面特别强调“要修人道，以人为本”。因为佛道的起用是在人道的基础上，人道不修好是无法启用佛道的，即使你大彻大悟了，也无法在人道中启用。

　　历史上有些成就了的神通广大的高僧，为什么在世间不被大家认可呢？因为他不遵守并违背了人道的游戏规则，所以大家不认可他，甚至要把他杀掉。这种事例很多，不仅在佛教里，道教、基督教、伊斯兰教都有。即使你有了神通，但是你在人间，你如果不按人间的规则办事，而是以神通力在人间做事，最后的下场都不会好。所以，五戒十善是戒人的，是以人为本的，它和自性没有一点关系，难道我们的佛性还需要五戒十善吗？可是你想启用自性的力量，五戒十善必须过关。

　　今天我们之所以活得很累，不能解脱，是因为我们人道的习气太浓太重了。佛教称之为“业障”。我曾说，与其说是业障，不如说是恶习。为此还有和尚说我是邪道——怎么能把恶习当做业障呢？试问大家，业障难道不是我们的恶习造就的？难道不是你的恶习累积起来的吗？如果你没有世俗的恶习，怎么会有人的业障呢？自性里面是没有业障的，只有人才会有业障。人的业障就是来自于人的恶习。因此，迄今为止，我仍然坚持：“与其说是业障，不如说是我们人身上的恶习”。

　　你看，每天晚上最早进堂来打坐的都是居士，然后是女众出家人，再下来是男众出家人。男众出家人都是掐着点来，一分钟都不愿意早到，好像来早了人格就降低了。你们都坐好了我再来，自己就像老大一样。在我们身上哪有一点体现出了我们对道的渴望！我看在我们身上体现出的都是想做人，对人道的渴望，并没有体现出对佛道的渴望。

　　上客房三层楼住的都是居士，经常有居士离寺时会把被单撤下来洗洗再走。FX，你看挂单寮的和尚有没有这种现象？(答：没有)这就是出家人的品质。他才不吃这个亏呢，他洗床单就好像丢人似的。不仅被单他不会洗，房间里的垃圾袋满满的他都不会拎着出去扔掉。你们再去上客房一二三层的房间看看，楼长们搞得那么干净，再看看你们出家人的房间。一个连外在都不愿意整理的人，他会整理自己的内心吗？面子的清净都不要的人，会要内心的清净吗？当然，真正的大修行人的确不会在乎外在的清净，因为他已经能够时刻把握自己内在的清净。而一个凡夫俗子，他连外面的清净都不在乎，他对内在的清净就更不会在意。从我们身上取个单细胞即可反映出一个人的全部信息。通过一个人的首饰、穿着、房间摆设，就能知道此人身心内外的全部信息。

　　我们都会背诵神秀和慧能的那两首偈子。慧能的那首偈子放在你们身上，你们会受益吗？慧能当时就达到了那个境界，他还要隐藏在猎人队里修行十多年，他还要吃肉边菜，适时放生。可是在座的又有几个人承认并愿意采用神秀的偈子呢？神秀是个大学士，又是首座，满腹经纶，当时圆觉经、般若经早已风靡，难道他就没有读过《金刚经》 《楞伽经》 《圆觉经》 《楞严经》 《华严经》等般若经典吗？难道他不知道《般若无知论》吗？既然他读过以上经典，他难道不知道自性是清净的，佛性不需要修正吗？他为何还要来一个“时时勤拂拭”呢？所以我说，就是这部《坛经》才使得禅宗从六祖的孙子开始逐渐走向衰败，乃至衰灭，成了如今的口头禅。当然，也正是这部《坛经》将禅宗推到了顶峰，六祖本人及其《坛经》成为了禅宗史上前无古人，后无来者的不朽的丰碑，再也无人能超出其上。因为后来者都认为自己是属于慧能的根器，不愿意把自己列为神秀的根器，如果认可神秀的观点就好像丢人似的，还是把自己列为慧能这一派光彩。所以我说这首偈子毁了佛教，把今天的学佛人害惨了。

　　你见到你的自性是清净的吗？你见到你的自性是圆满的吗？你见到你的自性具足万法吗？你没有！你在你内心看到的都是贪嗔痴。你能够看到自己内心的贪嗔痴，已经可以算个比较好的修行人了，很多人根本看不到自己内心的贪、嗔、痴。在坐的各位，可以闭起眼睛来假设一下，你现在已经找到了自性，见到了本来面目，你已经开悟成佛了。现在让你出去弘法，你能做什么呢？你到社会上又能做什么呢？你说你是开悟的圣人祖师，你见到了自性，人家问你自性是什么样的，你说自性是圆满的、清净的、亮晶晶的。你除了通达内明，前四明你什么都不会，那有什么用呢？你吃不吃饭？干不干活？为不为人？处不处事？在世间哪有多少次、多少地方能用到你内心的大智慧？即使你有大智慧，你的身份和你的环境也决定了你不可能有用到大智慧的地方。而用的最多的——就是为人处事。

　　整天想开大智慧，想成佛，世间真的需要那么多佛吗？当初的耶稣基督的确是明心见性、悟道成就了，为何30岁就被钉在了十字架上？就是因为他不懂世间法，不懂为人处事。他逢人便说他得道了成就了，可以和天父 ——上帝对话了，那有什么用呢？即便你得到了根本智，你的世间法不能起用，你的根本智必将无法启用。

　　一些信徒经常跑到我这里说要开大智慧。我问，你是干什么的呀？他说我是种地的，我知道他是个普通人。我问，你现在的智慧不够你种地吗？你的地种得不好吗？他说种得好，种得好。我说，你种得好就不能开智慧了，开了智慧你就不能安分守己了。你是一个农民，你的身份限制了你，你还想开大智慧。你开了智慧还是种田犁地，那时你就会痛苦，就想改变身份，就要造反了。

　　真正开了智慧的人，给人的感觉更平凡，更谦虚，更渺小，更真实，更现实。很多人把“现实”理解成贬义词，自从我学佛后就把“现实”理解成褒义词。因为开了智慧的人就是最现实的人，即活在当下的人——过去的已经过去，勿管它；未来的尚未来到，渴望它干什么？他只会把握现前的、真实的东西，不会去渴望未来的、虚无缥缈的东西。而现在的学佛人却总是渴望未来，悔恨过去，空过虚度现在。如果你是个“现实”而又真实的人，过去的，好坏都已经过去了，你不会把心放在过去，更不会把心放在对未来的渴望，你只会把握好现在，把握好当下。

　　如果我们真的渴望修道，就会对自己的恶习痛下功夫。不是痛恨恶习，而是坦然地面对恶习。恶习是人性中累世遗留下来与生俱来的，今生我们带着它而来，如果不在这一世转化它，还会带到来世。佛教讲种子的力量不可思议，你起善念就播种善的种子，起恶念、不好的念头，同样是一粒种子，都会种在我们的心田里。一旦机缘成熟，善恶种子都会现形。为什么有些人的内心时刻会生出那么多不好的念头呢？就是因为他过去动的恶念和坏念头太多了，他没意识到，即便有时他注意到了，也没马上忏悔。

　　一个修行人，如果随时能发现自己内心生起的恶念，随时忏悔，那么这个恶的念头就如同种子被拔除了，你千万不要小看了我们忏悔文中的四句话。你甚至动一个“我忏悔，我很惭愧”的念头，那么刚才生起的一些恶念种子就不会种进你的心田，这个坏念头就被你清除了。如果你意识不到，或者你没有生起惭愧忏悔的念头，之前的那些恶念就会种下去。今天我们有没有智慧，身体是否健康，有没有财富，是否有人缘，都与我们无量劫前的起心动念和发心有密切关系。学佛的人总想在自己身上能出现放光动地的境界，但是在我们的心灵深处有那么多的欲望和嗜好，我们身上所流露出来的尽是一些恶习——贪嗔痴慢疑，这一切都使得我们的美好自性根本没有机会流露出来。

　　HK晚上来了没有？下来这段时间有什么感受啊？(弟子在想如何回答)不用想啊，一想就已经错了，那说明你根本没有感受。如果我们对一件事物有深刻的感受，就不会用脑筋去想，因为它占据了你的整个头脑和灵魂，怎么还需要去想呢？很简单，当人问你，你最爱的人是谁，你只要一想，肯定就不是你最爱的人了。哪里还需要你去想呢。你读了很多书，非常有思想，你的素质和基本功比其他和尚都好，包括HZ，如果在为人处事方面你们好好加加工，改造改造，会比他们都要强。

　　我们这辈子再怎么努力读书都比不过你们。你们这也是童子功——受到过正规的高等教育。尽管我们出家后读了很多书，但都不是系统的学习，没有受过良好的教育，只是某个方面很突出，比较极端。论基础材料、综合素质，我们赶不上受过正规高等教育的人。就像你们现在打坐练盘腿一样，你怎么搞都比不过我们，我们都是从十几岁就开始练习了。如果你们在做人方面多下点功夫，好好改一改，再熟读几本经书，马上就能在你们身上起大妙用。童子功决定了一个人在某个领域里会不会有大的成就。即便你十年二十年不用，一旦捡起来，半年时间就能恢复。当一个人在身心发育阶段，尤其是在思想上尚未定型时，你给他输入什么会直接影响他的一生。

　　打坐不是我们的目的，读书也不是我们的目的，所做的一切都是为了向“道”靠拢，都是为了在我们身上更完美地体验道，体验道的“用”。我一直持个观点：你对一件事情可以不做，但是一旦想做，一旦出手，就必须达到最精最美，成为顶级。“顶级”就是靠我们平时的仔细观察和在内心反复地模拟，一旦轮到我们出手，那就是精品中的精品。

　　造化让我们长了两只眼睛两个耳朵一张嘴，就是让我们多看多听少说。一件事情让你听到了，看到了，就与你有关。若与你无缘，就不会让你听见，也不会让你看到。当你听见看到后该如何处理呢？应该持什么样的心态呢？就像我们看电影，有时会随着电影的情节而紧张兴奋，还会骂影片中的演员怎么这么笨！要是我会怎么样、怎么样......这就说明你已经进入了状态，正在观摩、比较，并把自己当做角色来假设了。这不仅是个学习的方法，也是修行必须经过的一个阶段。

　　现在很多学佛的人，你看他眼睛长得那么大，可是不管用，耳朵也不管用，整个六根都迟钝到极点无法起用了，所以你喊他，他听不见，你从他面前走过，他也看不见。有些外行人还说他是处在禅定中。我们内在自性力量的起用必须借助六根这个工具，就好比一把宝剑，只有凭借人的双手才能体现它的锋利，否则它再锋利也没有用。因此，与其说宝剑在起用，不如说是持宝剑的人在起用。

　　我时常感到“讲法”不好讲：讲自性，越讲越虚，越讲越玄，越讲越浮，不仅把我讲浮了，听众也听浮了；讲怎么做人，怎么做事，大家又都不愿意听，好像做人做事和我没关系，我是要做佛的，我可不做这些俗事。就像水陆法会，我已经连续四年主法，因此今年就叫我们的首座和尚替我去主法。他给我回短信说：“我没有这么大的功德福报替别人消灾祈福”。我回复：你去做吧，所有的因果我来承担。他又回了一句：“我也上不了高僧册，我去主什么法啊”。我说，你就假设方丈和尚死了，你是首座和尚，你该不该去主法？我又说，你要是不主法，我马上再请个首座和尚来主法。他马上说：“我不会”。我说，你不会，今年去学。他一听要请个首座和尚来，就说：“我学，我学”。今年的水陆法会我什么都没有管，完全交给了几个执事，期间无论他们问我什么，我一概不作回答。今年办得也挺好，甚至比我搞得还好。

　　为什么今年你们问什么我都不回答？包括前一段时间XM说要去哪里住一段时间，我也没回答，还有很多人问我出家事，我都没回答。即便回答，也是模棱两可。我所谓的回答，不会给你任何承诺，也不会兑现。很多事情你们不通过当家师和客堂直接来找我，你们的请求我不是不能答应，我答应了，当家、僧执、知客也会给我面子，也会同意。但是我比你聪明，我不会这么做，我不会在当家、执事都不知道的情况下跟你直接敲定。你在我的心目中和我的当家、执事相比孰重孰轻，你在想什么，我都很清楚。你想绕过下面的主管直接和我谈，我会中你的圈套吗？玩心眼你们都还差得远。就像LX，有很多事她不跟当家说，也不跟知客说，直接找我定，弄得当家、知客都很尴尬。她知道即使找到当家、知客，他们也不能给个明确的答复或者直接拍板，所以直接找到我，因为我这里是没有退路的，行与不行我都要给个答复。他们之所以不给你答复，是因为怕自己做得不够圆满，所以不敢马上拍板，要先跟我商量一下。基于这种情况，很多人找到我，我就让他直接去找当家找知客。他们如果真的拿不定主意，自然会找我，能做主的自然直接拍板了。况且今年我对自己说过，你已经死了，这就是我今年的心态。现在工程上我还管一点点，基本上都不管了，因为现在这个工程师什么都懂，来了几个月，地方上的关系都接上了，也都熟悉了，我管多了反而让大家不好做事。明年的工程我什么都不会管。

　　我有句口头语：“找你领导的领导的人，是不忠诚的人”。你今天能绕开你的领导去找你领导的上级，那么明天你也会绕开万行去找万行的领导。当然谁都喜欢有事找一把手，现在社会上流行一句话：“有事找一哥”。因为有些事找二把手，他还得跟一把手商量，所以机关单位才有了分管责任制，目的就是属于你分管的，你马上可以拍板。就像TZ老是问我，上兜率天安排谁？我说一切由你定。但是我给他一个原则，新剃头的都要轮流一遍，就是为了和他们加强交流，加深了解。

　　我在东华寺反复讲，你找万行剃头，认万行做了师父，我也认了你这个徒弟，你必须跟师父在一起生活三年才可以出去参学。如果你这个月剃了头，下个月就走了，以后不管你是成就了，还是没成就，你在外面最好不要说你是万行的徒弟，即便别人问到我，我也不会承认。我只会说，他来东华寺只是找了个叫万行的剃头匠，剃了头就走了，我也不了解他，他也不了解我。你既然是万行的徒弟，从来没在一起生活、交流过，你还说你是万行的徒弟！

　　过去有句话——“报恩三天”。是说母鸟生下小鸟，为小鸟觅食百天。小鸟能飞了，再让母鸟在窝里卧三天，小鸟三天觅食喂母报恩。报完恩，小鸟就跟母鸟分道扬镳另立门户了。我这样做不是叫你报恩，我这么年轻叫你报什么恩啊。我出门从来不带侍者，因为他没我的速度快，带着累赘，还碍事儿。你今天作为我的徒弟在我身边，我同样觉得碍事，因为我要教育你，要和你加强内心的交流，要看你的心态发育是否健康，你的佛学思想是否正确，是不是邪知邪见......而你也必须观察万行一段时间，了解万行究竟是个什么样的人——这个人邪不邪，他的思想正不正，彼此观察都需要时间。所以我说，在东华寺我给你完剃头，你就要在这里住三年，这是我对你们的基本要求。之后你出去不管住哪个寺院我都允许，在这里长住也可以。

　　做为弟子，你不了解你师父的为人，不了解你师父的佛学思想，你怎么好意思说你是人家的徒弟呢？同样，做为师父，如果看不清弟子，不能准确无误地指出弟子的优缺点，公正地给弟子下个定义，那说明你这个师父不合格，是你当师父的失职。试问做父母的谁不了解子女的优缺点？看不清子女？世间的确有这样的父母，看不清子女，不了解子女，他肯定不是合格的父母。至于子女长大成人，另立门户，不再一起生活了，子女有了变化，他不了解子女了，还情有可原。若子女尚未成人，羽翼还未丰满，作为父母不了解子女，那是你做父母的没把心放到子女身上，如果子女时时刻都在你的心里，你怎么会不了解你的孩子呢？

　　作为出家人，识别人是我们的天性和特长。我是一个18岁就跑出来的农村孩子，能够闯荡江湖20多年，认识那么多信徒，收那么多徒弟，包括你们这些出家弟子，如果缺乏识别人的能力，怎么会让那么多人信服呢？只不过有时碍于俗人的脸面、情面、体面，不好一针见血地指出你的死穴，因为大家都是凡夫，都要面子。再说成长也的确需要时间，况且我也看出你在努力，我也要给你信心和希望，也会给你时间。我相信我也有耐力，所以往往就不敢指得太通太深。你们可以想象，你小时候在父母身边，哪有父母亲不了解你的？即便现在你是几十岁的人了，你刚出家就是小和尚。就像前几天刚刚剃度的那几个人，尽管四、五十岁了，按出家年龄你还是小和尚。

　　既然我们已经是个学佛的人，就不能再把自己当俗人看，否则你穿这身衣服就没有意义了。叫你做事是给你一个锻炼的机会，不会做可以去学，不能因为不会而放弃。尤其作为一个出家人，基本业务都要会，因为它是我们的饭碗，会经常用到。

　　真正你内心想要的反而得不到。我今天可以很准确地给大家透露个秘密，凡是你内心渴望的东西，99%无法实现。因为你的灵魂知道，你今生不可能得到这个东西，因为在你的灵魂里生生世世都未种下这个种子，对这个东西而言，你的灵魂是贫穷的。因此，越是你这一生不渴望的东西，肯定在你生生世世的长劫轮转中，这个力量、这个种子种得很多，埋得很深。正如在我身上所发生的一个现象：我从来没有在钱上动过念头，从来没渴望过钱，从来没想过当方丈，可是一不留神就当上了方丈。从来没想过当高僧，一不留神就在这个圈里有了这么大的名气。我从小渴望的，不怕你们笑话，即便我今天当了和尚，这个凡心还是不死，从小我就渴望三、五知己盖几个茅草棚，中间挖个大鱼塘，里面种点荷花养点鱼，这几个人可以时常见见面，但平时各在各的房间里，保持着一定的距离。现在看来这辈子也不可能了，因为在前世、无量世之前都没发过这个愿，也未种过这个因，所以这一世才这么渴望！所以我说，你内心越是渴望的东西，你越是得不到；你不渴望的，那说明连你的灵魂都知道你不缺这个东西，今生你会得到它，所以对它就不渴望。就像出书，我也没想过，只不过有人来到东华寺，吃过晚饭打坐总要和大家聊一聊，有些人觉得讲的还好，就把它录下来整理一下，然后内部看看.内部看了觉得还可以，就自发地开始翻印流传。后来我才意识到，还是自己安排专人来录制整理会正规一点，不能让大家随着自己的意思去录制整理，这样显得零乱不统一。

　　很多事情我都是走一步说一步，一直到现在。包括LX居士、当家师、还有几个居士，都说东华寺要怎么计划。因为这些东西都不是我目前想要的，虽然在我的内心也有一些计划，但是我随时放弃了这些计划，为了更好地对你们负责，一个人跑到山上去好好地修。出于责任心，还是把心放平，踏踏实实地去做，这也是修炼，而且是最大的修炼，你如果放弃这个机会，将来还会碰到其他的事情，同样还是磨练这颗心，还会揪心，遇到事情依然会纠结。在这里你今天能过关，明天你到别的地方照样过关。

　　你是人，走到哪里都会有人事环境，你想自我修正，自我完善，想成佛，想做一番事业都会有烦恼，有纠结。无论你是对外面的环境用功，还是对自己的内心用功，阶段性你都会有烦恼。令我们菩提种子开花结果的就是这些烦恼，烦恼来时就看你以什么样的心态来对待它。我曾说：烦恼断在烦恼中，智慧也是出在烦恼中。你说我想超越烦恼，去找个清静的环境，那叫超越吗？那是没有背景做对比，你以为你没有烦恼了，环境一旦具备，你的烦恼还会出来。只有当你的内心把烦恼清除转化了，你到任何一个环境中才会没有烦恼。

　　一个人要想在你这个行业里受到别人尊重，你在这个领域里必须有过硬的技术，而且还要奉献出来。你光有技术，不奉献出来，也就是说你很能干，但没有业绩，谁都不会尊重你。大家尊重你是尊重你的业绩，尊重你的智慧。

　　你们看MD表画、画画都那么好。一个人的内心世界以及他的人品、德行、形象、品味，都在他为人处事时才体现得淋漓尽致。你画画，你的人品、你的智慧、你的品味都会体现在你的画面上。你弹琴、唱歌或者跳舞，都可以通过你的业务把你的品质品味和智慧体现出来。作为一个和尚，你如何体现你的品质和德行，如何展现你的智慧与能力呢？当然，讲经说法是一方面，主要还得看你是否言行一致，真正地在你身上落实了。你光叫别人惜福信因果，你自己不信因果，不惜福；你光叫别人发心，你从来不发心，我都不会认可你这样的和尚和法师。

　　佛教主张身教重于言教，少说多做。就如同面对一个小孩子，我们怎么教育他呢？就是少说多做，以身作则。从小你就喜欢说你的孩子，长大了他必然是个爱说不爱做的人。我们每天都在做同样的事情，你如果真的用心去做，你想把它做好，哪有做不好的呢！一次做不好，两次、三次、五次你还做不好吗？如果说真的五次你还做不好，那就说明你的智商或你的心态有问题了。如果是你的智商低，你就应该向别人请教。的确有这样的人，五次都做不好，还觉得向人请教丢他的人，殊不知你的品质德行闪光之时，正是体现在你向别人请教时。可是很多学佛人恰恰犯了这个致命的错误，都不善于，也不敢向别人请教佛法和知识，好像向别人请教会低人一等，自己宁可错也要一错到底。

　　一个人的功德福报不是通过嘴巴喊出来的，而是靠日常生活中一点一滴地累积，默默地奉献，数年如一日地做出来的。如果说当初释迦牟尼在菩提树下大彻大悟后，他不出来讲经说法普度众生，他会有今天这个地位和价值吗？你又怎么能听到释迦牟尼佛这个圣号呢？成就的佛菩萨有很多，为何我们不知其名呢？那是因为他没有出来行愿，即便成就了也是自己享清福了。他没有让众生受益，所以众生就不记得他，也无法认可他。当然他的功德也不会大圆满，因为他没有普度众生的境界，他的果位又怎么会大圆满呢。有很多学佛的人都说，等到我大彻大悟了再出来行愿——普度众生。听起来似乎有道理，你连最基本的工作都不愿意做，你怎么会有福报，又如何能达到圆满。佛教倡导广结善缘，就是叫你做善人、说善话、行善事，只有这样你才能广结善缘。你从来不说善话，不行善事，怎么会结善缘呢？

　　一个人要想成就，就是靠他的无尽行愿才能圆满。你真正圆满了，还需要行愿吗？正是因为我们现在还没有圆满，才需要行愿。你圆满了就应该享受你自己的涅槃了。就像我们的LF和XM，他们现在就应该享受他们的涅槃生活，因为他曾经为东华寺付出过，做过贡献，他们的功德已经圆满，就可以不随众，就能随意而行。他有这个本钱和资格。你在一个单位付出过，奉献过，你自然会成为这个单位的元老、重量级人物。所以你刚出家，初来乍到，什么要求你都不要提，你也没有底气提。世间的规则就是这样，你到了一个单位，没有做过什么贡献，你就老老实实地做好你的本职工作。有时你即使做好了本职工作，也未必是奉献，因为那是你应该做的，你要对得起你的一日三餐、你的房屋水电，对得起你的信仰和这身衣服，你并没有比别人多做多少，如果你确实比别人多做了很多，才谈得上是奉献。而你是相信因果的人，即使是奉献，你也不应该再在你的奉献上计较什么，因为你是一个学佛的人，一个修行人，你已经不是俗人了。

　　实际上我们把心态放平，做事情不要抱怨，每天寺院这点事情，这点出坡还叫事情吗？你们去过很多寺庙，有的也是从其他寺庙来的，难道其他寺庙都不干活吗？难道真的比我们寺庙的活要轻吗？当然我相信，比东华寺活轻的有很多，比东华寺活重的也很多。我常说干活没有累死的，只有生气得病气死的。所以我说做佛容易做人难，佛道离我们近，人道离我们远，因为我们都不愿意做人道的事，不愿意走人道，都想走佛道，做佛道里面的事。

　　下面这个时间留给你们新来的居士，有问题可以讨论。我刚才说的不对的，你们都可以提出来，不存在居士说僧人过有罪过，不仅没有罪还有功德。你看到某个僧人做错了，说错了，你不说，你的罪过更大。因为僧人代表三宝，你是维护三宝的，你不是有意败坏他，你维护三宝怎么会没有功德呢？佛教讲一切因果来自你的发心和动机，而世间上对因果的确定是不论动机，只看行为。你把人打了杀了，就有可能判刑。而佛教就有这个可能——你把这个人杀了不仅没有罪过，可能还功德无量。佛教是以你的动机来判断性质，社会上是看你的行为来判断性质。

　　问：打坐上火怎么办？

　　师：在调理呼吸上要稍微多加几口气。上座时，甚至在中间和最后，多往外呼一呼气，把你中焦的热气呼出去，中焦存有热气你的口腔就会溃疡，感觉口腔火很大，比如口臭、牙齿出血、牙龈红肿、眼睛有血丝等都是中焦、上焦的火降不下来，所以你必须把它呼出去。这个气若在胃部以下，你可以把它沉下去，而在胃上方你是沉不下去的。因此，胃以上的气你必须把它呼出去，你如果想把胃以上的气沉下去，肯定会感到胃胀、胸闷，你会起烦恼，妄念会更多。因为妄念源于气在你的上焦翻腾，气一动念头就动，气停妄念就生不起来了。

　　问：我的气在头上翻腾。

　　师：我教过你们观想，继续观想啊。你可以观想你的头上坐着释迦牟尼佛或者观音菩萨、弥勒佛、甚至你喜欢的上师。你必须瞬间把他想象勾画出来，要清晰明了。还可以瞬间想象出你的头似一朵绽开的莲花。如果你观想得很模糊，说明你的形象思维欠缺，原因是你的心太散乱，所以勾画不出来，你定不住嘛。你只有定在此画面上，才能瞬间把画面勾画出来。正如佛教讲的止观，你只有止在一个问题上，才能观。止不住，何以观呢？

　　可以想象，若要头开顶，需要多大的力量。我曾比喻过：当火箭发射时，下面需要数百吨的浓缩燃料，点燃后，所产生的巨大热能将火箭推向空中。火力不足或燃料不够都不行。我们体内的中脉就像火箭发射通道，我们的身体就相当火箭发射架，我们腰部以下丹田的力量就如同火箭底部储存的高能量——高浓缩燃料，点火器就是佛教讲的咒语或观想。修行的道理和物理原理是一样的。你悟到了火箭发射的原理，你就悟到了修道的原理；你悟到了莲花开放的原理，你就悟到了修行及开脉开顶的原理。你看到莲华花与子同时，你就知道佛教讲的因果也是同时的。你现世做好事，做坏事，不一定等来世受果报。你的念力强，你现世做，现世就受报，现世就得到好处。

　　问：您说作为佛教徒，首先要学会包容，请问怎样去包容，包容和纵容的区别是什么？

　　师：包容和纵容当然有区别。如果他的危害面太大，影响很不好，你要是不管，就是纵容。包容是针对个人的伤害，你对我不好，我可以包容你。但你对大家不好，如果听之任之，那就是纵容。我常跟出家人说，你可以拿你的东西大方，不把它当个东西看，但是你不能拿寺院的东西大方，你不能拿寺庙的东西不当东西，寺庙的东西你是没有权利大方的，你更没有权利随便破坏，扔掉，砸掉。

　　东华寺的头三张办公桌，是我2002年从县政府拿来的。当时县政府更换新办公桌，老的不要了都放在走廊里，我请了个三轮车当宝贝似把它拉回来。上次见到一个被破坏了，其它两个不知去向。后来我问出家人，你为什么要把那个办公桌砸掉烧毁？他说那个桌子不好坏了。我说这个“不好，坏了”，只是跟你房间里的比，要是拿到保安处、菜地或工人的房间里，那是非常好的办公桌，怎么说不好呢？我说，你的办公桌跟我的一比，那又算个什么东西？寺院里好多女众的屋里都没有小桌子，菜地的工作间里也没有小桌子，从学校里拉回来一批桌子，随便挑一挑，修一修，弄出30张办公桌一点问题都没有。结果他们噼里啪啦全给砸掉，拆了，烧了。你们到保安室看看，桌子是用木板钉出来的。结果你们出家人说桌子不好就砸掉烧了它，那把你的办公桌跟我的一比，我也把你的办公桌砸掉烧了算了。什么样的人与环境用什么样的东西，工地上用那个办公桌就非常好。你却都把它砸掉烧了。

　　直到现在我还是对我开的第一辆车情有独钟，有时候从那里路过，我还伸头看一看，DH有没有把那辆车搞坏，有没有给我保养。你们也许觉得，反正这个东西不是我花的钱，越是这样，我们越要换位思考，正因为这不是我的血汗钱，我更没有资格去享受它，更何况去破坏它。这是人家送的，我更应该把它护理好。人家看到我们这么尊重他送的东西，会作何感想呢？不仅仅是高兴，好处还在后面呢，你们悟一悟。如果你送我件衣服，送我台车，我把它不当个东西，你会作何感想？如果我非常珍惜它，供着它，你又作何感想？为何寺庙里自古有句话：“爱护常住物，如护眼中珠”。这个东西即便是你个人花钱买的，还是信徒的钱，因为你的钱是因为你穿上这身袈裟信徒给你的。

　　当初释迦牟尼佛为什么要叫和尚托钵，就是怕和尚生起骄慢心，于是让大家养着你这个和尚，和尚就生不起骄慢心了。为什么西方和尚都那么牛，那么骄慢呢？因为他们炒股票，做投资，开公司。所以在他们身上几乎看不到和尚的味道，尤其是年轻的和尚。但是你看修炼功夫高的和尚，他身上体现出的是福气、高僧的僧气，而不是阔气。年轻人身上为什么是阔气呢？因为他们不成熟是半吊子，他认为钱不是信徒给的，是自己做生意炒股票开公司赚来的。

　　中国和尚是不允许有个人存款和私人田产的，特别是南传佛教上座部和尚，每天必须托钵对治骄慢。你既是人天师表，你还是个托钵僧、一个乞丐：上乞诸佛之理，滋养我们的法身慧命；下乞饮食，滋养我们的色身。

　　我们大陆好多和尚赶经忏，他以为那是自己赚来的钱。你不穿这身袈裟，你赶经忏会有这么高的收入吗？我们念经一天几百块，工地的工人一天几百块？你们问问，对比一下，两个活那个轻？说一千道一万，我们还是沾老佛爷的光。我们吃老佛爷的饭，不维护老佛爷的形象，实在是说不过去！

　　你出家了，什么都不是你的了，你连自我都没有了，怎么还说东西是你的，你要这样那样。它现在暂时归你所用，你暂时把它看好保护好，你走后谁来接管就不用管了。它目前在你手上， 你要把它保护好，即使你用它，你也要把它的作用发挥到极限，你不能把它不当个东西。

　　出家人自称贫僧，是因为一无所有。除了慈悲，除了智慧，除了奉献，除了包容，你什么都不应该有！你所真正应该有的就是慈悲、智慧、奉献、包容。即使你做不到，但这是你学佛的方向和理念。你今天做不到，你可以努力。明天做不到，你还可以努力。你一辈子做不到，这就是你一辈子要努力的方向！是你应该做的事。哪有学佛人，哪有出家人不维护自己的信仰和理想？它是你的法身慧命，是你的命根子，你毁了他，就等于毁了你自己的命根子。

　　任何一样东西，它只是一个工具，这个工具你用得好，它可以给你创造无量无边的福报和功德；你用得不好，它会给你造就无量无边的业障。在我们出家人身上，你可以没有“道”，广义地说，在我们学佛人的身上，你可以体现不出“道”，但是最起码应该体现出美好的人性和品质。如果连最基本的人性和品质你都体现不出来，你又怎么能够指望在你的身上体现出道呢？

　　我们东华寺的确有几个修行非常好的样板和尚，大家应该向他们学习。比如说女众的XX，我希望你们几个刚出家的要好好向她学习，包括DJ、ZF、ZJ这些样板和尚都是说得少，做得多。安排什么做什么，她的我执很少。为什么安排你做这个，你不做，安排你做那个，你也不做？为什么你说，你喜欢做你喜欢做的事呢？因为你有我执，你就有喜欢的和不喜欢的。如果没有我执，哪里还会有喜欢和讨厌之说呢。安排我做什么就做什么，即便有时我们不愿意，但是单位需要，你还是要去做，而且还要尽心尽力把它做好。不高兴归不高兴，你可以发牢骚，但工作一定要圆满完成。

　　你们看男众的LF和XM老和尚，不仅会做事，脾气也非常好，都是在一个岗位上默默无闻地奉献了多年。本来他们也不愿意做，但是寺庙需要，他们就一直做到有合适的人接替，自然该休息了。一个人的价值就体现在他对社会、对集体做了多少事情。你想在你这个行业里有影响力，的确要有过人之处，并且要把它付之于行动，实施出来。

　　说多了，我真的懒得说了，一个道理之所以反复讲，是因为又来了新人。为什么一个老和尚整天在谈清规戒律，真的是“老僧常谈”！老僧不常谈，谁常谈呢。不谈这些又谈什么呢？谈玄说妙那都是不着边不真实的，不能落地的说它有何用？

　　我知道大家内在的品质远远要胜过我们目前的行为，可是为什么我们有时表现出来的行为是那么地庸俗无知呢？就是因为我们缺乏经验，缺少阅历，更缺乏耐心。俗人能做到的你能做到，你还是个俗人；俗人做不到的你能做到，甚至比他们做得还要好、还要全、还要快，那你才是一个超人。在超人的基础上你才谈得上去学佛，去成佛。

　　东华寺每年一次的水陆法会，都是靠众多的在家信徒做义工来奉献。一天中午我下来，个个堂口都有人在工作，我伸头看了看，全是在家人在那里忙得不亦乐乎，和尚都去午休了。我当时心里想，这就是和尚！等到这帮人明天出家了，他也会这样，为什么会这样啊？——就是叫居士修福报了，和尚就不用修了，和尚就修嘴皮子了。

　　要想体现自己的才华和品质，需要机会和平台。有时你错过这个机会，你内在的品质和能力将无法展现。既然无法展现，你的福报资粮、人缘和人脉关系都不会有。一个人之所以一事无成，必然有其可恶的一面，你不需要同情他；一个人之所以成功，必有他过人之处，你也不必嫉妒他；你可以羡慕他，因为羡慕就是动力，一旦嫉妒，你的心就歪了，你的力量就用到了旁门左道上，就会害人害己，因为嫉妒心最能害人。

　　学佛之人是人类灵魂的工程师，是人类的先锋代表，是人间的模范。身为一个学佛人，一个修行人，更应该将自己的力量发挥到极限。且不说为了这个世界这个社会，你总该为你生存的小环境创造一份平安，带来一份和谐吧。

　　我们的身心存在着两股力量，一股是善的力量，一股是恶的力量，或者说一股积极的力量，一股懒惰的力量。你如果不主动使用积极的力量，那么懒惰的力量就会占主导地位。懒惰也是一种力量，它也会很积极，积极地干什么呢？积极地贪吃、贪睡、贪玩、放逸。它也很积极，它的积极用在负面。如果你每天把自己的时间安排得很满：读书、打坐、讲法、劳动，就没有懒惰力量的机会了。我们这个头脑，你不让善的力量占领，就会被恶的力量占领。你不让戒定慧占领，就会被贪嗔痴占领。所以我们学佛的人，任何时候都要主动，主动让戒定慧占满整个头脑，它就没有贪嗔痴的空间了，贪嗔痴就不会生起了。就如同你们现在占领了这个大厅，已经没有空间，外面的好人、坏人就都进不来了。心灵世界也是这样，无论你是念佛还是诵经打坐，都是为了让正面的、阳光的力量占据你的心灵空间。正面力量长此以往地占领下去，将来你所散发出来的品质就全是积极的、正面的、向上的。

　　人在世间，很多事情不是生来就会，的确是靠我们平时的察言观色学来的。学习的方法很多，不一定非得你亲力亲为，别人做时，发生在别人身上时，你在旁边观摩也是一种学习方法。

　　问：录音不清

　　师：我刚才讲的道理你理解错了。我是说，你内心对某些方面的欲望越重，说明你的欲望越达不到。比如说，为什么你内心对升官发财的欲望这么重呢，是因为在你的灵魂里就是贫穷的，它知道自己里面没有带来官和财的因，没有下过这个种子，反而这一世会渴望。如果你的灵魂知道它里面官和财都很富有，它不缺这个东西，那么你这一世就不会渴望。

　　既然我们渴望这个东西，那我们怎么办呢？比如说你渴望做一个道德模范，但是你的智慧不够，佛教就教你去诵经去拜文殊菩萨，观想文殊菩萨放光照耀你，或念文殊菩萨的名字，就能和文殊菩萨取得感应。你必须在你渴望的基础上加以行动，你光坐在这里渴望开智慧，你不去做那有什么用呢？

　　现在最流行的是“吸引法则”。吸引法则这本书所讲的是宗教在几千年前就讲到的，把这本书总括成一句话就是：“一切唯心造”。这个心绝对不是我们的头脑，头脑的力量远远不够强大，头脑渴望的力量所储存的都是肤浅的东西。这个心是指我们的清净心、正知正见的心，甚至可以把它理解为禅定的心，再白话一点，就是高度专注的心。你对事情能达到高度专注，你动的念头就是所谓的吸引法则：你相信你有钱财，慢慢地你就会有钱财；你相信你有健康，慢慢地你就会有健康；你相信你有人脉，你慢慢地就会有人脉。但前提条件就是——一定要依靠你的清净心生起这个念头，才可以感召你所渴望的东西。动什么念头就可以感召什么样的果，前提是你必须以清净的心动这个念头。

　　释万行2012.11.13

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