万行法师：绝处逢生

　　你们想听什么呢？今天好像没有灵感，打坐多了脑袋空空的，什么也不想说，觉得都是废话，没有必要。能明白的不需要多说，不明白的，你再怎么说他也不会明白。很多事情我们以为用心了，努力了，明白了就能达成，就一般事情而言是这样。但是就学佛、就玄学和形而上学而言，不是你努力就可以明白的。这个明白是与生俱来的，真的要靠我们多生累劫遗留下来的慧根。佛教讲的“心领神会，无门为门，无法为法，无声胜有声”都是形而上的，它已经超越了语言和意识范畴。“道”本身就是形而上的东西，语言只相当于梯子，其作用是有限的，它只能把你送到一定的高度就再也送不上去了。

　　佛教讲，要离开心意识来参。心意识就像楼梯，到了一定高度就用不上了。因为心意识还是属于头脑范畴。刚入门学习一些基本方法时，尤其是针对生理上的问题，确实要靠有为法，靠言传身教。当进入灵修阶段，言传身教也用不上了，此时越是用心，离道越远。所以看到你们大家我不知道该讲什么了。这次刚上山闭关时好像还有很多话和大家说，过了这一个月好像没话了。没见到你们的时候，像是有几句话要说，怎么一见到你们反而觉得什么都不用说了——该懂的一定会懂，不懂的他还是不懂。

　　BW在兜率天做饭给我的感受很深。虽然她很渴望进步，也很努力，她向你求学也很虔诚，但事实是，教完之后你发现，她根本没有录进去——做事时还是她的那一套。想改变一个人几乎是不可能的，除非对方受到了大的打击和创伤，无论他往哪里走都走不通了，实在没办法了，不得不调整思路重整旗鼓另开张，只有在这个时候他才会蜕变。只要有一点点空间，他都不会蜕变，都会我行我素。

　　如果你所处的环境空间很大，道路很多，对你来讲这不是一件好事：你想在修行上真的有所成就，想修行成佛，那是不可能的。你想突破自我、明心见性开悟成佛，你必须把自己置之于死地而后生。没有一点退路，只有唯一的一条出路还是一个狭缝，这个狭缝你挤不出去，就没有生存的希望，只有挤出去才能重见光明，才有希望。如果你面临多种选择，无论你选择哪一个都是错误的，除非你的身心被逼到这个唯一的一条出路上。你们目前面临的是否有很多条路让你选择？我们先抛开你的生活不谈，只讲你的修行，如果你面临着很多出路供你选择，无论你选择哪一条路都是错误的。

　　真正要开悟了生死，只有一个狭缝供你走。也就这个狭缝足以让你重见天日，它是超越三界唯一的一条光明大道。如果你目前面临很多机遇，说明你的心离道还很遥远，无论你选择哪条路，它都不是通往解脱之道。尽管你通达了各个教派的经典，所谓的八宗通达，其实哪一宗都不通达。只有当你深深地觉受到目前已经无路可走了(绝不是面临十字路口)，你在这个阶段还要挣扎许久，究竟多久因人而异，这要依个人的因缘和福报，有的人可能在这种状态中一辈子，有的可能数年，有的可能数月就发现了这个狭缝，而且是在你无可奈何的情况下，你挤出了这个狭缝，只有此刻，你开悟了生死才有了希望。因为只有在这个狭缝中，你所有的理想、欲望、包括你所有的恶习和种种的准备，才没有施展的机会。你只有断绝了让它们发挥的机会，它才不会障你修道，才会让你顺利地通过这个狭缝。但是恰恰在我们面临选择时，多数人都是用我执在选择，其结果都是选择了“光明大道”。如果你超越了头脑，不是用我执去选择，你便会发现，这唯一的出路就是狭缝。就这唯一的一个狭缝，它上通33重天，下通十八层地狱。这个所谓的“狭缝”大时，如同祖师所言，可以“包容虚空”，小时“针尖不容”。但是，凭我们现在这么粗的身心，要想挤进这个狭缝真的是千难万难。何时你通过种种方法把自己的身心磨炼得细如绣花针，需要放大时，它瞬间可以包容宇宙，只有当你能够达到这两种极端的时候，你才能够见到这个狭缝，并挤进这个狭缝。这才是真正的“一线天”！多数人面临一线天时自然打道回府。只有极个别的人相信自己，相信师父，相信他的法，所以能顺利地通过一线天。因为在这种状态下，的确不是靠自我的努力，你越努力，离她越远，到此即是所谓的“言语道断，心行处灭”，连师父也帮不了你。师父所谓的领你修行，也只是到了这一步他就该回去了，该撒手了。

　　修行初期，如果你善于形象思维，就会事半功倍。也许你会问，修行不是主张要离一切相吗？形象思维岂不是有形有相了吗？刚开始，因为我们的心很散乱，如果你能将心住在自己通过形象思维构成的意境上，这对你修行会有非常大的帮助。但是，过了这个阶段就不需要形象思维了，观想就不需要了。即便是祖师说的“空掉放下”，也是通过观想空掉观想放下来完成。如果在你的心意识上连观想空掉放下都达不到的话，你想进入实质性的放下和空无，会很难很难，或者说根本不可能。有为的你尚且达不到，你又如何去体验无为的意境呢？实际上，各个教派的法门，在最初的修行阶段都是通过形象思维，即佛学名词“作意”来修炼，也即道家讲的“有为法”。开始都是通过有为法通过作意把基础打牢了，然后再把它推翻。作意也要分次第，如果你没有掌握次第，上来就观想空掉了，可能偶尔一次你能捕捉到，但是只要你的心灵稍微有一点波动，这种作意的空掉就没有效果了。因为你不是通过次第修上来的，所以你的身心很难稳定。

　　做任何事情都必须经过次第。有的人可能几个月就结束了次第，有的人可能数年甚至一生。如果你没有经过次第修炼，偶尔也能捕捉到道的影子，但是都不能做主。如果你的功夫是通过作意修上去的，你就能做主。东华寺现在还有很多常住，连打坐的有为法都还没有掌握，有为法都不能栓住你的心，你都不能专注其上，你想推翻有为法这个拐杖，怎么可能！也许你偶尔坐的时候，头十分钟很清静，但半个小时后，脑袋就像开运动会一样不可收拾。这个有为法就相当于拐杖，就像小孩子学走路时要扒着桌沿走一样，学会走路后自然就不要拐杖了。

　　我们东华寺的常住都知道，上座打坐有三步骤：调姿势、调呼吸、调意念。如果这三步你还修不到位，第四步与道相应，出现境界(沿途风光)都是不可能的。这些粗糙的沿途风光和消息你都没有经历，怎么可能让你出现一线天的境界呢？即便出现一线天，它也只是比较高的沿途风光。但是更多的人坐在这里是心无所住，一部分人是由着自己浑浑噩噩，想住都住不上。他如果能住在一个妄想上也是一种定。比如说他专注地打了两个小时的妄想，一旦专注在妄想上的定被觉察，他念头一转，就能定在正知正见上，也就是所谓的正定。还有一种人坐在这个地方，尽管不是浑浑噩噩，也不是很昏沉，但脑袋里会出现上千种念头，真的是胡思乱想，就像开万人大会一样。开大会疲劳了，他也能静下来半个小时，当头脑休息好了又开始热闹。这些现象都是因为你在学打坐时不会抓住这颗心，这里的心是指我们的头脑和我们的思维，它还是一种妄心。如果刚开始用功时，你让它顺其自然，你所谓的放下万缘就是连用功都放下了，这是最大的忌讳。尤其对一个初学者，我们告诉他什么都不要想，那怎么可能呢？我们的头脑已经非常熟练地打了几十年的妄想，妄想已经成片成势成气候了，你让他什么都不要想，这可能吗？

　　即然如此，你不如主动给头脑建立一件事情，让它去想这唯一的一件事。尽管这样你都很难做到，但是你必须持之以恒地、长期地训练一段时间，每天打坐时你就主动想一件事情。如果你不主动想一件事情，它就会主动想一件事情。它一旦主动去想一件事情，那就会想到百千万件事。你主动想一件事情，你主动让它干一件事情，它也达不到想一件是一件，他也许会三件五件十件，但是总比信马由缰地让它主动去想无数件事情要好得多。比如你主动生起一念，主动捆住这一念，就让它住在上面，经过一段时间的训练，你所谓的有为法才能修得上手：念佛的，这时才真正地入门了；打坐参话头的，开始感觉到什么叫参了。因为参话头首先必须专注在话头上，只有把妄念集中在话头上你才能参。要参，首先要能止于其上，不能止，你参什么话头？就如同你分析万行，你首先要把万行锁进你的意识，你才能判断他。如果你不能把万行锁定在你的意识上，转眼你就会想到二行，甚至三行，那你就无法分析判断万行。因此，参究任何问题，首先要能够止在这个问题上，才谈得上参这个问题。

　　头脑还是六根作用的产物，属于比较粗糙的意识。平时你无论用眼睛看，还是用耳朵听，都是靠意识在支配，你要想让前五根暂时关闭，就必须让意识(意根)迅速地承担起前五根的能量，全部地集于意根一身。这样你前面的五根才能达到视而不见，听而未闻。

　　闭关就是通过有为法，咔嚓一下切断前五根，把前五根的力量全部交给意根。所以，凡是闭过关、打过坐的人，他的意识都非常活跃，其意根相对前五根而言非常锋利。而不打坐的人，其意识全部分散在六根门头。只要你有过静坐，相对地你都会把前面五根的力量或多或少地传递给意根，所以静坐的人捕捉信息会非常迅速。

　　所谓的开智慧，无外乎把前面五根的力量交给第六意识。这个道理就相当于，本来六个人的力量，前面五个人都给了第六意识这一个人，所以第六意识的力量就非常强大。当意根的力量稍微能够停息的时候，第七意识又开始活跃了，但必须是一层一层地传递。因为所有的分析判断主要靠第七意识，这个非常活跃的第七意识就成了“是非精”。因此，当我们的身心集中在第七意识时，我们必须学会不起心动念，不去分析，不去判断，并有意识地作意，保持觉照，观想你心目中的本尊：修禅宗的，本尊是空，这时你就刻意观空；修密宗的，很多人以大日如来为本尊，这时你就观想大日如来；念佛的，这时你就加强形象思维阿弥陀佛。你只有在心灵上把自己的本尊勾勒刻画出来，并锁定，住在你的画面上，这时你的第七意识自然不会再分别了，自然达到一切现象皆是平等无二。

　　我们所谓的身心灵“不被红尘转”，那是因为没有住在这个层面上，但它一样住在了另外一个层面上。就像所谓的众生，你让他放下左手，那是因为他右手抓住了东西，他的左手才能放下。你想叫他两只手什么都不抓，他是达不到的。但是微妙之处就在中间短暂的这一秒，你前一秒放下，后一秒就会发生，多少人修炼，都是在修炼这一秒。祖师们在开始修各种功法时，无论是禅净密，还是天台教观，都会经历一段有为法的修行路程。慧根深厚的，这个阶段会短一点；资质差一点的，有为法的阶段会相对长一点。有为法可以规范我们的身心，有为法是粗糙的，所以它针对的就是我们粗糙的六根。只有把我们的六根训练到很精细，细到任何一根都具备了所有六根的功能时，也就到了一线天的跟前了。

　　日常生活中有一种人，他的直觉会非常准确，这种人我们经常会遇见。实际上这种人的六根都是处在一种非常放松的状态。但是当我们初修道时，为了放松六根反而需要给六根施加压力，这个道理就相当于你想张开双手，我就让你先握紧拳头，你的拳头握得越紧，五分钟后你自然会彻底放松。各个教派运用的方法，其原理都是这样的：令你放松先让你紧。所以当别人问我们刚开始怎么用功时，你不能告诉他：“什么都不能想，什么都不要做，就默默地坐在那里就好了”。这是对初学者最大的误导。刚开始他连刻意的专注都达不到，你让他有意地放松放空，他更达不到。无论是刻意还是有意识，都是通过作意来完成，也就是通过观想来完成。在大多数人心目中，尤其是在坐禅者的心目中，认为观想是有为法，犯忌讳。但是就连他自己都不知道，他所谓的观空放下也是在作意。佛教讲三界唯心，万法唯识，无论你修哪一种法都离不开你的心意识，尤其是在初期，在没有超越六根之前，所有的法都离不开前六识，都要阶段性地通过运用前六识来完成。

　　心经开头的那几个字，“观、行、照、度、空”都是靠六根来完成的。第六根是个中转站，它上通诸佛菩萨下通三恶道，你抓住了第六意识，才能和诸佛菩萨相应，才能超越三恶道。如果你采用你所谓的方法，你连第六意识都抓不住的话，你心目中的终极理想是没有办法实现的。在我们修行人的圈子里，有一部分人的第六意识相对比较清静集中，他不是这一世修来的，而是他过去世修行遗留下来的。所以当他用功时偶尔还能捕捉到一些道的影子，但是他做不了主。因为就这一世而言，我们又多了个头脑，多了个四大之躯。在第一阶段，我们身体里有三股力量在参与，一是我们四大形成的一股力量，它是依靠这一世的信息在发挥作用；二是我们八识心田里仓库的力量，它会时常跑出来左右我们；还有一股力量，就是我们的佛性——本来面目带来的信息。但很少有人能够使用到第三种力量的信息。我们多数人努力地修行、学习，都是在满足第一股力量的需要。第二股力量它并不需要这些努力，因为八识心田里什么样的知识都有。

　　为了弘法我们学了很多后天的知识。后天的知识你如果不会学，你学得越多，越会障碍你打开八识心田里的智慧。因为弘法，我们的确需要一些知识性的东西来和人们这一世的知识面衔接。但就灵修而言，知识对我们的帮助的确不大，容易产生文字障。所以过去进禅堂都不允许看书，都是班首师父教你一个简单的方法，你每天就住在这个方法上，通过这个方法把你的前六根绑为一体。如果不给你一个方法，你的前六根就会自己捕捉信息，胡思乱想。数年采用这一个方法，你就能轻而易举地住在班首师父给你的方法上，这时班首师父就会采用第二个方法，叫你不要住在这个法上，让你把这个拐杖扔掉：你平时念佛，不让你再念佛；平时观空，不允许你再观空；平时观佛像，不允许你再观佛像。就让你清清静静、空空洞洞、明明了了地坐在这个地方。心里出现什么，你必须知道，看着它即可。既不要跟随它，也不要打压它，更不要大惊小怪。也只有当你进入第二招用功时，会突然出现山穷水尽柳暗花明，也只有当你走到第二步时，这个所谓的一线天才会发生。

　　问：这个会自然发生吗？人会自然抓住念头吗？

　　上师：会自然不念。这个时候所谓的自然不念，只不过是我们的身心累得不念了，但随之而来的就是头脑开始昏沉，昏沉几十分钟，打瞌睡休息好了，头脑又开始打妄想了。这时你就想，我赶快用功，于是又开始念，开始观想。实际上第一步用功的方法就第二步而言，它也是妄想，也是有为法。但是我刚才讲过，这个有为法在第一步是有必要的。

　　看看身边这么多人都在用功，可是连第一步都没走完。要说用功，简单时真的很简单。难就难在我们很难完全相信一个人，完全相信一个方法，很难坚持一个方法。多数人在修这个方法的同时，我们的头脑、我们的心又在渴望其它的方法，又在捕捉，尝试，寻觅其它的方法。

　　人生在世很难相信一个人或一个方法。如果你碰到了一个不究竟的人及不究竟的方法，但你能够十分地相信他，你也不妨用心去尝试一下。释迦牟尼佛说，一切贤圣皆以无为法而有差别。当你没有见到无为法的时候，你认为你这个法是最圆满最究竟的，当有一天你见到了无为法，你才发现你这个法是有为法，是不究竟的。释迦牟尼佛就是这样走过来的：在他未出家时，没在菩提树下证悟之前，印度六大教派的法门他全部学完了，刚开始他觉得能解决他心中的饥渴，可是后来他发现解决不了他心灵上的问题。不像我们现在的修行人，听说哪里有个大师在传个什么方法，就跑去学几天，修一修没什么感应马上就放弃了。仅仅一个学习班就能把感觉找出来吗？即便你参加完学习班，回来后继续修这个法，就以我们这种所谓的修行，每天都是浑浑噩噩的，即使你修上它三年也没用。

　　当初，对于任何一个教派的方法，释迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去尝试的。当时他已经达到了高度专注和身心统一协调，在降伏身心的基础上，任何一个法在他身上就几天、最多几个月就修完了。而我们，任何一个方法到了我们手里都修不进去，所以我们立刻放弃这个方法，又开始寻找第二个、第三个方法。师父说的这些境界——沿途风光都没有在我们身上发生过，所以我们就把这个方法放弃，忙着去修下一个。当初我在求法的时候，师父传我一个法，他就会告诉我，在修这个法的过程中会出现什么症状，当我一一验证后，我才把这个法放弃。如果这个方法该出现的状况还没出现，我就会一直修下去。出现完了，仍然没有解决我心中的疑惑，我才会改修第二、第三个、第四个......

　　你如果降伏不了自己的前六根，任何一个法放在你身上，你都修不进去。你也不会出现你师父告诉你的那些身心反应。身心反应换种说法就是见道的消息，即沿途风光，也是路标。若这些都没出现，那说明我们还没有上路。上路了怎么会没有路标，没有沿途风光呢？尽管它不究竟，但它一定会在这段路上出现。

　　问：上师您打坐时看到自己还有白色的光，还有上无大地，那是不是上路了？

　　上师：打坐时，当你的身心很放松，尤其当你不加任何意识时，我们的自性之光自然会生起，很容易看到，这叫性光，也是我们本来面目的光。但它还是比较粗糙、比较粗浅的，因为还是能够看得到，听得到。打坐能够见到自身声光的，说明我们的身心比较单纯，比较清净。如果你的身心很粗糙，很浮动，这些声光你是看不到的。所谓的单纯是指我们的欲望很少；所谓的清静是说我们没有和自然界一些不好的信息衔接，没有住在一些不好的恶习上，尤其是一些不好的念头上。至于你所说的打坐时出现山河大地，那是因为我们的身心本来就和宇宙同一体，外面的山河大地不过是内心山河大地的一种释放和再现而已。外面所有的，我们的身心里面都会有，即所谓的足不出门览尽山河大地。当我们的身心极度清静时内外是通透一体的，所以想见外面的山河大地在里面完全可以见到。尽管我们见到了这些，但就了生死而言还不够，还没有到达一线天的门口，但是也很难得了。这是对我们修行的一种鼓励，也可以说是对我们已经上道的证明。因此，境界对于初学者是非常重要的，境界在刚开始打坐时也非常必要。

　　很多人刚开始打坐时，其境界不是昏沉，就是散乱。散乱久了累了，就开始昏沉。昏沉也是一种睡眠，睡好了，精神足了，又开始散乱。我们都是在这两种状态中换来换去，很少有人突破昏沉散乱进入第三等境界——清凉轻安。再下来就是掉举，何为掉举？就是我们的信号若有若无，断断续续，一会儿和道衔接上了，一会儿又断线了。就像打电话一样，打着打着没信号了，你转个方位又有了，但是又听不清，你跑到外面的阳台上或跑到山顶上，信号又清楚了，这叫掉举。我们的身心和这个灵在衔接的过程中，一会你撞上了，一会没撞上，这些都是实实在在的境界，是你注定要经历的。极少数的人偶尔会瞎猫子撞上死耗子，也能见到自己的佛性，但是做不了主，这是没用的。修行要求我们能够做得了主——随见随在，随叫随到，无论你是躺在病床上呻吟时，还是精力充沛头脑清醒时，随时都能历历目前和她融为一体。平时，在清醒健康的状态下你有十分的功夫，等你在临终昏迷弥留之际，你的功夫就只有两分。尤其当氧气管插进鼻孔时，十分的功夫马上就变成两分了。

　　对于一个有禅定功夫的人，每一次入定就是一次死亡训练。我记得在哪本书上有人问老和尚，打坐入定是什么意思？如果是学院派出来的，可能会回答的优美动听，但不实用。但是这个老和尚是实战派出来的，他回答得非常贴切，一步到位。他说，所谓的打坐入定就是训练死亡，如何死亡我做得了主，即我学会了死亡。我看了那么多书，我觉得就这个和尚回答入定最准确：“我做的了主的死亡，我学会了死亡，”这就是入定。如果生前我们学会了入定，临终时你怎么会恐惧呢？你不可能恐惧。之所以你恐惧是因为你不知道自己要到哪里去。就是不知道自己如何死。如果你生前学会了如何死，并去过临终后你该去的那个地方，当死亡真的来临时，你不是恐惧，而是欢喜:业消完了，我和你们的缘终于了了。

　　有时我们心中的理想很大，可这一世并没有发愿，为何生来就有那么大的理想和抱负呢？这的确是无量劫以前我们曾经发的宏愿，但都没有实现。所以这一世我们还在努力促使因缘达成我们的夙愿。

　　我看你们好几个人已经在昏沉了，这个心提不起来，脑袋缺氧就会昏沉，你如果能把心提起来，气血就跟着上来了，因为气血只有在一定的流速下才会产生氧。气血流速减慢，血液里缺氧，脑袋就会昏沉。为何我们主张吃素呢？一则是为了培养慈悲心，减少杀业；少造业就少竖冤家。二则是吃素血液比较淡，流速一快就能产生更多的氧，脑袋供氧充足就不会昏沉，老了也很少会得痴呆症、健忘症。

　　你们新来的居士有什么疑惑，借此机会可以说出来一起讨论。

　　居士：无记定和断灭定与昏沉和散乱之间有什么关系？

　　上师：昏沉、散乱都意味着还没有专注在一个点上。你如果专注在一个点上，绝对不会昏沉散乱。如果我们修道的心如同我们父母刚去世的头几天，悲痛欲绝，难以入眠，就不会昏沉。父母丧事期间我们为什么睡不着觉，难道不缺觉吗？因为你的心提起来了，所以就不需要睡觉。用功也是这样，我们用功稍微紧一点，把心提起来，就不会睡觉。

　　你问的无记定和断灭定，它们是不同层次的定。就是到了一定的高度后念头丢掉了，人坐在那里发呆，就像白痴，既没有打妄想，念头又不在这里，但也没有走出去，实际上就是觉照丢掉了。

　　问：这个时候连影子都抓不住。

　　上师：如果真的有功夫，他会连影子都带回来。修到一定的高度就不是我们去修道了，而是道在修我们。我们现在一打坐，眼前一片漆黑，我们想尽一切办法去修道，去修境界(修道就是修境界)，等把这个境界修来了，我们吃喝拉撒甚至睡觉，里面的境界都不停，真的是挥之不去。本来我们不想看这个境界，但它的力量太强大了，它把我们卷进去住在其上，这个时候就是境界在修我们，就是道在修我们了。社会上的财色名利此时很难让你动心，因为道有足够的力量让你住在它的上面。但此时也不算究竟。五阴里讲的色受想行识，看到光，听到声音，尤其是看到光，还属于色阴区，属于色阴境界。色阴的境界也只不过是超越了五浊里面的劫浊——色阴的范围即是劫浊的范围，突破色阴你也只是超越了劫浊阶段。而声音只不过是五浊里面的劫浊，接着是见浊。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这五浊是针对五阴，你修完并超越了五阴，你才超越了五浊恶世。

　　当时在终南山修道的道宣律师就是住在了色阴区里，无论他打不打坐，任何时候他的眼前都是一片大光明藏，感得天女来给他供奉天食。鸠摩罗什就对他说，你这还是在色阴区，离道还远得很，你只是超越了三大阿僧祇劫，烦恼相对地少一点而已。他不过是没有住在红尘里，而是住在了色阴里。就修道而言，道理是一样的，只是住此未住彼而已。所以，一般的修行人在超越大光明藏时真的是千难万难。在坐的没有几个人处于色阴范畴，多数人都是眼前一片漆黑。为什么眼前一片漆黑呢？六根一是不够静，二是不够清，所以性光发不出来，更不要说听到宇宙之音了，就是听到宇宙之音也不过是受阴范围。

　　问：我有个问题想请教您。祖师大德们非常注重立功立德立言，很多祖师虽然没有彻底圆满，但是生死已了，当他再来时还要做这件事——继续立功立德立言。比如说虚云长老，传说他是寒山大师再来，我在想，他今生做的这些事情也并没有盖过寒山大师的证量，他再来干什么呢？还是同样的来了生死呢，还是来立功、立德、立言呢？如果要成佛，生生世世都要再来吗？

　　上师：如果他有这个愿，他就必须来；如果他没有这个愿，他就不需要来。他有这个愿，来做这些是给众生看的，他本人早已不需要了。但是他来，他要弘法就必须做这番形式上的东西，否则大家会认为他没有修行。我常说，你们千万不要认为万行闭了几年关就有修行，不要认为你们没有闭关就没有修行，那就大错特错了。相反，我闭了几年关，只会增加我执。你们没有闭关，你们就没有炫耀的本钱，你们就不会有这方面的我执，在这方面比我相对要谦虚。因此，有形有相的东西做的越多，越会增加我执。你什么都没有做，相对来讲你会比较谦虚。如果你懂了这个道理，也许就不会出现这方面的问题。但是多数人，有形有相的有为法修的越多，我执越大。

　　记得有个所谓的大修行人，他在传记里说，我仅灌顶就有两百多次，有两百多个活佛加持过我。他非常引以为豪，到处炫耀他被灌了两百多次顶。我心想，你也够笨的，两百多个活佛给你灌顶，也没把你给灌明白。要是我会很惭愧，两百个大师给我灌顶我还没有开窍，怎么好意思说呢？如果只有一个大师给我灌了顶，我还有理由说他没开悟，两百个大师中还没有开悟的吗？所以他做这些事情已经完全流于形式上的需要，在心态上又徒增我执。

　　如果他这一世真正地大彻大悟了，可以做得了主了，下一世“来”与“不来”他都做得了主。当他下一世来度众生时，为了让众生信服，他还要重演一出戏，比如苦行持戒，因为众生相信自己的眼睛，认为释迦牟尼佛是在雪山苦修六年才能证果。

　　问：是不是他在皇宫里已经证果了，还是说他在之后才证果？

　　上师：我们每转世一次，我们的四大的确需要经过一番苦练。我刚讲了，人体里面有三股力量，第二股、第三股是不需要修的。你只要借助这个躯壳，你都要进行一次重新的演练，否则你无法将这三股力量合并起来使用。释迦牟尼佛六年苦行，针对的就是色身的转变，因为佛性是不需要修的，但祂要借助色身发挥作用就必须进行一番苦练，使之合二为一。

　　问：师父，请问入定出现对话，还有一些感受，是属于八识心田里面的种子重新播放吗？

　　上师：它有可能是内在昨天的录音今天播放出来，有可能是现在直接和宇宙的灵体在对话，我们如何区别是过去的录音播放，还是现在和自然界的灵体在对话呢？这时你只要静下心来，自然会知道。如果是你过去世的自然播放，通常都是一些智慧性的东西流露出来；如果是自然界灵体对你讲的话，通常是叫你去做某些事情，很少会给你讲法，讲智慧。因为我们的自性是不会听外来的开示的，只有我们的头脑才需要外界灵体的指点来做某件事情。

　　居士：那有什么方法可以不要见到这些灵体呢？

　　上师：你如果不听它的，不按它说的去做，它就不会干扰你了。

　　居士：有时身体感到不自在，但是控制不了。

　　上师：所以说，我们到了一定程度就要有定力，不要被外界形形色色的声音和颜色干扰。你完全信它的话就会被它牵着走。很多自然界的精灵都会冒充佛菩萨来跟我们对话，指点我们，让我们跟着它走。多数人都会信它，跟着它走。除非你是对经典教理很通达的人，无论看到什么，听到什么你都不会被动摇，你始终会保持一个正定的心态，不受其左右。数次下来，外界所谓的信息自然就不会给你“指点”，干扰你了。

　　居士：师父，请问如果在睡觉前念菩萨名号，接着念三字明，身上有点凉，然后感觉自己走出去了。出去后就感觉在念您传授的六字明，借助六字明就可以到自己想去的地方，见想见的东西。遇到困难，念菩萨名号都可以化解。不知下一步会是什么情况？谢谢！

　　上师：(师笑)不知下一步是什么情况，你继续念。至于你在修行过程中看到的这些现象，一方面是我们下意识渴望这些，把外界的东西招感过来看到了，另一方面就是我刚才回答那位先生的问题，我们本身就具备山河大地所有的一切。当你身心清净时，自然就会播放。所以在修行的某一个阶段，我们什么念头都不要有，有一个念头就会被鬼神知道。鬼神知道我们的念头，他们就会投其所好。我曾多次给你们讲过一个故事，有个老和尚住山修行多年，功夫很高，他经常要下山去县城买东西。他只要想去县城买东西，头天晚上，县城里的皈依弟子就知道师父要下山买什么东西，于是马上买好放在家里。师父下山一看，皈依弟子买的这些东西正是我想要的，师父很高兴，徒弟也很高兴。第一次，第二次大家都没在意，时间久了，师父忍不住就问弟子，你怎么知道我要下山和需要买的东西呢？那个皈依弟子就说，师父，不是我知道啊！只要您要下山买什么的时候，就有人给我托梦，说明天师父要下山，需要买什么东西，让我准备好，师父一来挑着就回去了。师父听了后非常感叹，反省自己修得不好，还在起心动念，连鬼神都知道自己什么时候下山需要什么，知道自己内心的嗜好和所求。由于这一念惭愧心，师父回到山上猛用功了一段时间。有一天又下山了，皈依弟子大吃一惊，哎呀！师父，你今天下山，怎么那个东西没给我托梦啊？于是师父很高兴地调侃道，你那个师傅怎么没有托梦告诉你，说我下山需要买什么东西。那个皈依弟子当天晚上就带着这个疑问睡觉了。结果他所谓的另外一个师傅就给他托梦：不是我不告诉你，因为你师父已经达到了无我的境界，他没有念头生起来，没有靶子我就捕捉不到了。他已经能够随心所欲，随起随现随空。

　　所以我经常告诉我身边学佛的人，你想要做什么，马上就去做，做完就空掉，这就是一个禅者的风范。如果你作为修行人，这点在你身上都没有体现出来的话，那你的内心和道完全就是相违背的。修行人要随起随做随空，想到什么马上去做，做完了马上放下。当然，你随时想的东西必须符合道，符合人情世故、法律法规。想到善的，你就马上去做，做完了就空掉；想到恶的，你就马上忏悔，忏悔完了也空掉。

　　居士：师父，道教和佛教里面都有降白龙、斩赤虎的说法，请问在什么样的状况下会出现这种现象？我十几岁时，在一篇关于气功的论文中看到男女炼气功的差别，其中就有女众斩赤虎的说法，而且照这种说法练了一阵子，也出现了这种状况，但我不知道这种状况对身体是有益还是有害？也不知道降白龙斩赤虎有什么差别？

　　上师：你们是否听说过，修炼到一定层次，我们身上的漏就结束了？漏尽通里其中有一通指的就是生理上的无漏。你达到了生理无漏才能上升到心灵无漏。如果你连生理的无漏都达不到的话，你说你心无漏那是在自欺欺人。我们在座的谁能把四禅八定背出来？按照祖师的划分，初禅就要达到万念归为一念，二禅要达到念头熄灭。

　　居士：上师您刚才说到修禅之人要随想随做，比如说修建东华寺这么大的工程，您也是随想随做吗？还是说我们生活中不须要想啊？

　　上师：东华寺的工程，也是我起了这个念头，慢慢达成的，但我抓住了机会就实现了。

　　问：那这个念头是应该保持还是不应该保持？

　　上师：念头的真妄是有区别的。在清净心的基础上所产生的念头，就会有一种感召力，这种感召力所招感的就是十方护法。但初步的起心动念，多数都是满足我们个人的私欲。它们只是层次上的差别，实际上都是通过念头而产生，第一种是有意识地产生念头，第二种是下意识、自然产生的一个念头。第二种自然产生的念头相对来讲最符合道，因为他不会刻意去追求，他有了这个念头之后，因缘就会慢慢聚拢并促成一桩事业。所以有时与其说我们在发愿，不如说我们在实现我执。

　　刚才提到的问题，如果你连身体的无漏都没有达成，心理无漏就更无法达成了。但是到了三禅，身体的无漏就要兑现了。因为达到三禅就已经达到了气住脉停。气住脉停，生理欲望就没有了，男女后天的生理现象就消失了，自然就转化了。之所以我们有这些生理要求和周期性反应，就是因为我们还没有达到三禅的境界和功夫。

　　居士：上师您好！我不是修道之人，但是一直渴望修道，想请您给我们讲讲出关以后您在行上的感悟。另外，我们作为凡人，灵魂离开躯体之后到了哪里？如何可以跟它沟通？

　　上师：你不信佛，第二个问题就没有必要问了。你不信佛就没有必要信灵魂了。信佛就要信三世因果，信六道轮回，信缘起性空。佛法就是建立在十二因缘、六道轮回，三世因果、缘起性空这四大定律上。如果这四个你不相信，佛法的理论你是建立不起来的。至于你问我闭完关后的感悟，我是怎么行的，我认为，人还是应该老老实实地做一些实实在在的工作，尽量让更多的人从你这里受益。至于你心中的一些理想，比如我们学佛的人都希望成佛成仙，那还是要去修，还是要去追求。但是在现实生活中，你不能把自己完全变成一个索取者，你要让自己成为一个施与者。所谓的施与者，就是让更多的人在你这里受益，为社会多作贡献，为众生多解决一些烦恼问题。实际上，我们来到世间，刚开始是先满足自我的需要，当第一个问题解决之后，我们就要满足他人的需要，最终我们每一个人都是为社会做贡献的。

　　刚才那个问题还没有答完。如果我们的四禅八定修完了，我们生理上的后天反应的确没有了。如果你说你已经得道，有了功夫，但你连生理上的周期反应还未降伏的话，那绝对是自欺欺人。在我们的修行过程中，随着四禅八定的不断一一应验，不仅在我们的身体上有反应，在我们的心态上也会起变化。你会对你以往的观点逐渐地加以否认，并会重新去认识。因为人的思维方式是受生理左右的，随着生理的不断进化和改变，你的思维方式也会随之而进化、改变。

　　所谓的凡夫，一是体现在身体上，二是体现在思维上。明白了这个道理，你要判断一个圣人，也从这两个方面去看。在身体上，往上修就是神；往下修，你只要动个念头，就是人，再往下走，人都保不住了。我们往上走一步都是千难万难，如果你放弃努力，放弃挣扎，站在哪里不动，自然就掉下去了。修行如同逆水行舟，不进则退。

　　居士：去年我走在农村的路上，自然听到念阿弥陀佛的音乐在空中播放，于是就在心里跟着念。另外，还有一个奇怪的现象，有时我睁着眼睛，看到有的人或者动物头上有光，如果定神再一看，光会越来越大，颜色也不一样，我一直搞不懂这是什么现象？

　　上师：第一个现象，你确定你听到周围有念阿弥陀佛的声音不是人为的吗？

　　居士：是。好像是很美妙的念阿弥陀佛的音乐，在农村谁有佛乐呢？

　　上师：明白了。你们说这个声音是从哪里来的？

　　答：自性！

　　上师：不是自性，但也有可能是自性，还有一种情况，就是我们把念阿弥陀的声音发送到虚空，虚空中就永远会有我们的声音。我们发出的任何声音，乃至任何一句话，甚至动任何一个念头，都是在向宇宙传递信息，因此宇宙一直会存着我今天这两个小时的讲话录音，鬼神都可以听见，最少一千年，之后我们的音频才会被宇宙同化，就像磁带消磁一样被洗掉。任何人都是这样，你的专注力越强，定力越强，你说出去的话在宇宙中停留的时间就越长，甚至可能存留两、三千年。

　　所以，你能在田野里，乡间小路上听到宇宙中念阿弥陀佛的声音，有可能是你自性的声音，也有可能是某个团体，在某个时刻把念阿弥陀佛的声音传到宇宙里去了，这个声波正好波及到你所在的家乡的田野上，让你给碰上了。同时也证明你内在的佛性在那个时候苏醒了，你才能把宇宙中的佛号，或者说把宇宙中念佛的音乐相应过来。比如我们在这里念了一句阿弥陀佛，你可能在广西或者湖南，你动了学佛的念头，自然能够把我们念佛的声音召感过去。因为就我们的头脑而言，宇宙有空间和时间差，但就我们的灵体来讲，是没有时空距离的。我在这里讲法，你如果处于禅定自性中，无论多远，你一样能听到我的讲法，因为你和宇宙万物是同一体的。我在讲法等于我在向宇宙发出一种声音和指令，你住在禅定当中自然就能听到我的讲话。佛经里也有记载，某某祖师在禅定中到兜率天听弥勒佛讲法，其实完全是为了让我们这些没有禅定功夫的人相信：他打坐时灵体出去，到兜率天听弥勒菩萨讲法了。实际上他根本不需要飞到兜率天去听法，他打坐一入定，三界内外自然一体，无来也无去。一入定那里还需要他腾云驾雾飞到兜率天去听弥勒佛讲法。这是无知的人说给无知人听的，甚至是开悟的人说给无知人听的，怕我们无知的人不相信，不得不假借方便如是说。入定时他和万物同一体，万物动任何念头，都会在他的心灵上显现，如果他还有来有去，这种定还是小定，不究竟的定，还是一种生灭定。

　　问：师父，那您不是也经常给我们讲，这个东西要出色身啊？

　　上师：这还是不究竟，但是必须要经过这个阶段才能达到究竟的定。

　　问：所谓出去的东西，是没有一个东西可以出去，是吗？

　　上师：如果说没有个东西出去那也不对；你说有个实实在在，硬邦邦，看得见，摸得着，拿得出来的东西出去，那更不是。我一直喜欢用这个比喻，比如说我们想到母亲的时候，她马上就来了；不想她时脑袋里就没有她，那你说这个东西——母亲是在里面，还是不在里面？母亲是看得见，还是看不见？用这个比喻来说明我们的灵魂进进出出，有和没有是非常贴切的。

　　问：师父，如果前世发的愿了了就不用再来了，那么这一世，如果某个愿或想法未达成的话，我们将如何分辨是不是前世发的愿呢？

　　上师：如果真的是你前世发的愿，你这世来了愿，自然就有很多因缘来帮助你完成。如果是你今生的所求，是今生起心动念所产生的愿望，就要经过一番周折才能达到。今天下午有个信徒说要盖个佛堂，差很多钱。我说这些都是人为的，如果我们的生命中真的有这个因缘要恢复一个寺庙，那绝不是你一个人完成的，它会有一个大的队伍来帮你完成，不仅有一个有形的队伍，还有一个无形的队伍来帮你张罗，即我们所谓的神使鬼差。

　　问：如果我们凡夫知道是前世的愿，那如何去想？

　　上师：你看你目前的工作性质和现状就知道了。建东华寺需要几个亿，你说是我弄来的吗？就短短两年的时间，我哪里能弄来那么多钱，这都不是我个人的力量所能达成的。只不过是我过去发了愿，现在机缘成熟了，许多人都来帮助我，很多信徒都来抢这个项目。

　　比如六祖，他绝对是再来人。别人听了那么多句金刚经都没悟道，他就闻到一句“应无所住，而生其心”，他就悟道了。但他还不敢确定，于是就去找五祖印证，五祖印证他是对的，他又去隐修了十多年，经反复印证后，他心里才有把握，才有底气出来弘法。当他出来弘法时，自然就有广东的老大、长老级的印宗法师为他摇旗呐喊：“这就是南归的六祖慧能大师”。他一印证一呐喊，还有谁不认可呢？因此，真是乘愿而来的，就会有很多的外围护法来帮助你成就。如果是现发愿，现做，那是很难成就的。

　　问：如果圣人大彻大悟了，他会不会现发愿呢？

　　上师：真正得道的圣人是不会发愿的，否则就是一种我执了。他只会随缘做事，而这个缘是众生的众多心灵愿望聚在一起让他给碰上了，他会视作自己的愿望，视作自己的业力，并将此愿付诸行动，予以实现。就像我没来东华寺之前，已经有三波老板来恢复东华寺。前面的那片别墅，还有东边那个所谓的老东华，就是两个老板最早投入兴建的。第一个老板没有投入建筑物，第二个，第三个都有了建筑物，他们都想干，但都没有干成。我来了，政府抓住我不让走，信徒也不让我走，都要求我恢复东华寺。看那么多人都希望我留下来恢复寺庙，碍于情面不好拒绝，因为我在这里闭了三年关，如果闭完关就跑了，实在不好向他们交代，又怕伤害他们。于是才想到在当地满他们的心愿，而当时我自己并没有这个心愿，当我把他们的心愿当作我自己的心愿来完成时，很快，短短几年就完成了。这的确是一种业力。无论说愿力也好，业力也好，反正是它推着我来做这件事的。

　　我经常说在我身上特别能体现属猪的惰性，比较懒。属猪的人你不打他、骂他、踹他，他是没有主动性的，逼得没办法了他会走一下，动一动。就像最早我都不信佛，根本就没想出家，连做梦都没想到过我会出家。可是到了十八岁，突然有一种力量推着我出家，不出家饭都吃不下，呼吸都困难，必须要出家。出家后与人一比，别人都读了很多书，学问很高，可自己没读几年书很自卑。于是就猛学了几年，学完后干什么呢？这个念头一动，一种强烈的愿望就生起来了——闭关。当闭关的念头一出现，在寺庙里就一天都呆不住了，所以就跑到山洞里去了。结果，进了山洞就有几个居士来护我的法，所以一鼓作气搞了七年。出关后，每次都是碍于情面，应信众们的殷勤劝请，一直被别人推着跑到现在。

　　我经常说，虽然我长的满脸胡子，但是脸皮薄得很，就不会说个“不”字，不会拒绝人。来我这里真的是有求必应，我是死要面子，明明心里拒绝，嘴巴上却说不出来，这就是典型的不成熟的表现。有时是打肿脸充胖子，没想到好多次又都是这样歪打正着，也的确是有这个因缘，否则聚来的人是不会得到这种出乎意料的结果的。现在外面的几个庙也是这样，都是被信徒们三番五次地给强拉过去。但是他再怎么拉我也不去，除非是东华寺的徒弟愿意接庙，否则我都不会接的。我就是接了，也是挂个虚名，不会参与任何管理。尽管如此，很多这种因缘都是推也推不掉的。有的和尚找庙、找徒弟那么难，我不找，样样接踪而来。我常说我这一世真的是来还愿的，今生我真的没有发这个愿愿。每次都是因缘和众愿来到我面前，推不过去了，我就对自己讲，应付应付吧。这么多年都是在应付中一步步地把缘给了了。我甚至有个习惯，凡到一个地方，只要是打坐或做梦没来过的，我就知道这个地方不该来，因此应付一下我就赶快离开。如果是我做梦或者打坐时来过的地方，我就知道这个地方我该来，该做事。这么多年我就是凭着这种“迷信”的方式在做事。每次都是一种力量推着我去做，从没有说要想尽一切办法去努力达成什么事。虽然表面上我也在努力，也在牵线搭桥，但都是众志成城。可能和我们学佛时间久了及自己招感的缘分有一定的关系，不同的因缘产生不同的事物。

　　问：大师您好！我有几个问题请教。我不管白天黑夜，只要是黑暗有亮光的地方，我就能看见一群群像人一样，但又不知道长相的东西，走了一个接着又来一个，心里很害怕。后来有人对我说是一个主持道场的女鬼带着，于是我更加恐惧。另外，我在23岁之前，晚上睡觉跟死了没两样，大小便都起不来。直到23岁生了儿子后，晚上睡觉才能醒来。还有不管晴天还是阴天，我的眼睛前都会出现一个绿豆大小的黑点。按我们家乡一个有特异功能的人的说法，我是遭了雷击才会眼前出现黑点，因为我前世杀业很重，罪业深重。请问是不是这样？

　　上师：第三个问题完全是愚昧无知的人回答你的。你是肝上有问题，往往肝郁就会出现这种情况，眼睛出现黑色的、好像影子一样的东西，仿佛有个纱网罩着似的，你揉揉就好一点，一放开好像又有，这就是肝郁。你找个中医大夫舒肝和胃就好了。绝对不是你前世杀了什么人，干了什么坏事，才会有这种现象。很多人学佛后，什么事情就拿因果来套，因果要是个活人站在我们面前，早就甩了我们几个耳光了，什么事情都赖到因果身上，怎么不在我们自己身上找找原因呢？

　　你的第二个睡觉醒不来的问题，是你的经络受阻，你只要右侧吉祥卧，终身都不会再出现这种情况了。

　　居士：但是，23岁以后就正常了。

　　上师：你23岁以后是不是结婚了？

　　居士：是，22岁结婚，23岁生了个儿子。

　　上师：那就对了，那就非常符合医学道理。你明白这个道理就行了，再出现这种情况你右侧卧就好了。不过你现在想这样也不行了，你现在甚至睡不着觉了。

　　居士：是，现在睡眠不好了。

　　有人问藏传佛教问题(录音不清)

　　上师：藏传佛教也是佛的真传啊！佛法分三大语系：藏语系、汉语系、南传巴利语系，现在欧洲佛教把自己当作北传。不管是汉传、藏传，还是南、北传，都是佛的心法。但是，由于佛法传到某一个区域，该区域的文化，包括区域迷信都会附在佛法的表层，所以我们多数人闻到的佛法都不是佛法，而是民族风俗。比如佛教里的烧香，烧纸、呼喊等都不是真正的佛法，但风俗民情已经和佛教融为一体难以分割。

　　问：可否理解修行的路线不同，但最终是一样的？

　　上师：道路不一样，我们能走到一块吗？

　　问答：但是法门不一样。

　　上师：所谓的法门不同，只是形式不一样，就其深层的通道是一样的，即道路是相同的。如果道路不同，是走不到一块的。所谓的殊途同归是个错误的说法。佛道就是进佛道，魔道就是进魔道，它不是一个道，怎么能够走到一块呢？佛法是不共法，你是佛就是佛，你是魔就是魔。尽管佛可以包容魔，但他们绝对是两个东西。这个道是究竟的，你最后就能获得究竟的果位；你的道不究竟，修一段就行不通了，或者说只能成为天人。因为这个梯子只能把你送到天人的境界，有的梯子高一些，可以把你送到罗汉果位或者菩萨的果位。

　　居士：请问大师，在现实生活中有很多佛教徒，都是由于事业或生活不如意才慢慢变成了佛教徒，这种佛教徒是不是真正的佛教徒？

　　上师：也是真正的佛教徒。每个人学佛的因缘不一样，没有原因你是不会学佛的。我出家当和尚的原因就是从小没有和父母在一起，在我外婆家生活，长大后外婆把我送到父母家，我跟他们合不来，于是就远走高飞出家当和尚了。这就是我出家的因缘。虽然每个人出家的因缘都不一样，但是出家后慢慢地，真的就会信佛了。没有原因我们绝不会出家，不是因为家庭，就是因为感情，或者因为债务，总之有各种各样的原因。我们把这个原因称之为出家人的增上缘。但是他出家后，都会由不信到信，由浅信到深信。有极少数可能是为了混碗饭吃，或者把出家当作职业，也有这种情况。如果你没有这种情况，你没有真正的信仰，这个职业你是坚持不下去的，这个业力你是消不了的。

　　在寺庙里，没有信仰你是呆不下去的。因为寺庙的生活非常单调枯燥，没有信仰的人呆在寺庙里，他会感觉像活在人间地狱：早上四点就要起床，永远穿着一件同样的衣服，名牌肯定与你无缘，美女帅哥和你也无缘，连手都不能摸(众笑！)。真的！就像我这几天骂在山上做饭的BW，你怎么见了你的师父老是扭扭捏捏的呢？师父就是你的老爹，你把你的师父当作男人看，没有把你的师父当作师父看，这是我的悲哀！我说你要是把你的师父当作师父看，你就不会扭扭捏捏。她说师父啊！我长到二十八岁还没有摸过男孩子的手呢。我说，那你就摸一摸师父的手，你不要把他当师父看，你把他当做男孩子看。(众笑)你们不要笑，这是我们童子身出家很现实很难突破的问题。凡是从小出家的，都会面临这个问题，心理都会变态，这是不可否认的事实！你否认，你就更变态(众笑)。我敢这么说，我就超越了这个东西，我敢把手伸出来，说你摸摸师父的手，你不要把他当师父看，你把他当作男孩子看，你摸一摸。但是她也不够这个胆量，不够这个慧根，要是够这个慧根，我就摸一摸(众笑)。也许这一摸就开悟了呢！(众大笑)可是她不敢。因为心灵的扭曲必须通过心灵的渠道来改变，无论你怎么否认，怎么掩盖，到最后你都要面对这个问题，都要去解决它。要么你的慧根够，你就超越了，就不需要去解决了。解决不了你就要去超越；超越不了你就去解决。

　　你看半路出家的和异性说话，她大大方方的。你再看从小童子身出家的和异性说话，总是妞妞捏捏的。你为什么见了你的父亲脸不会红，见了你的哥哥弟弟脸不会红？你为什么见了一个和你没有关系的异性脸会红呢？因为你把他当异性看，为什么会这样呢？因为你身体的阴阳不平衡。何时你把自身的阴阳修平衡了，你就不需要外面的阴阳来平衡了。只有自身的阴阳平衡后，你自身的两股力量就合一了，然后再和宇宙的力量进行第二次合一。

　　整个修行，无外乎把自己的身心合一后再和宇宙的那个“一”愈合，这时就大功告成了。我们连自己的阴阳都没有和合成“一”，还是两股力量，你又怎么能够去和宇宙合一呢？你必须把你身体里的两股力量合成一股力量，你才能和宇宙的力量合一，进行第二次整合，即所谓的人天合一，万物同体。所以修行人你不要笑，这是一个很现实的问题，你搞不明白，或者你超越不了，你想入定开悟成佛，你想都不要想。因为我们是欲界众生，我们本来就是由两个欲和合产生的一个欲，这一个欲里又具备两种欲——阴阳的力量。这个话题我曾专门讲过，在此就不再赘述，不知道的可以去看我的书。

　　居士：师父，中药治病有肝胆主魂魄之说，灵魂主宰人的意识，请问，佛教讲的灵魂和我们中医讲的灵魂是不是一样的？

　　上师：怎么会一样呢。我曾打过一个比喻，(师父拿出七层套娃给大家看)，这个套娃层层都有区别，每层都不一样。你看这每一层都是一个万行，只有藏在最里面的，做的最小的这个才是真正的万行。发明套娃的人一定是个开悟的人，否则他想不到这个东西！用它来表法确实很方便，解决了语言上的困难。所以说，你也说开悟了，我也说开悟了，关键你是开的是那一层？为什么说佛教最究竟？就是因为佛陀把七、八、九层给彻底地打开了。我们很多人打坐说自己开悟了，出去了。他出去的就是这么一层，里面还包裹了六七层呢！有什么用呢？我们现在是层层被缚全部关在里面。有时我们做梦出去的是第二层，而第三层很少能够做梦出去。

　　居士：师父，我刚才说的是那些影子时有时无，一个接一个，就像排队游行，有时很害怕，怎么办呢？

　　上师：自然界的确有这个无形的众生，这些灵体是自然界的现象啊！

　　居士：怎么能不看到他们？

　　上师：看到这些有两种原因，一是这个人很单纯；二是你身上的阴气很重，阳气不足，当你的身体比较虚弱和他们的频率吻合时，就容易看到这些。你就好好做动功增强体质，有病治病，加强营养就可以逐渐解决这个问题。

　　释万行2012.09.15

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