益西彭措堪布：辩答日光论选要讲记（五）

　　为什么只说“胜义非境”呢

　　分二：一、第一番解释　二、第二番解释

　　一、第一番解释

　　【如此的胜义也唯是立一“是心之境”的名言而已，此处不必观察它，无疑故。】

　　寂天菩萨说的“胜义非心境”，胜义不是指“无实分”的假胜义，而是指真胜义。

　　对这样离戏无缘的胜义，也只是立一个“是心之境”的名言而已。意思是：虽然教法中讲到了“胜义是心之境”，但这不是指圣者心前有个胜义的境相，而只是随顺世俗立一个“是境”的假名。对这样假立“胜义是心之境”的名言不必要观察，因为大家对这样的安立都不怀疑。

　　【何以故？此处是为现证胜义而抉择胜义时故，“名言中亦非境者”谁亦不能知故，不能抉择彼故，虽说胜义非心境，然不会理解为遮止“其为名言假立之境”。】

　　为什么说不必去观察它呢？

　　第一、本论此处是为了引导学人现证胜义而对胜义作如实抉择的时候，因此要说“胜义非心境”。

　　这是很关键的问题。众生迷失本性的原因，就是妄认境相实有，由此才念念向外攀缘、逐取，著在相中见不到本性。现在要引导他回头现证胜义，如果只是肯定地说“胜义是心的境”，那还是和他一向取境的习气相合，而难以歇下狂心！他本来就习惯于取境，一听到胜义、听到空性、听到光明等时，就会以深重的取境习气仍然认为这是一个境，只不过是一种胜义的境、空的境、光明的境……，反正是很殊胜、不可思议的境！这样把妄识前的影像执为真实，也是一样的背离本性。所以要说“胜义非心境”，这才能抉择到胜义。

　　第二、世间认识的习惯：某个事物不是心的境，那就心无法认识它、抉择它；相反是心的境，就成了心能认识它、抉择它。在随顺这样的表达习惯时，对于胜义应该说“是境”还是“非境”呢？应该说“是境”。因为众生听到这样说，会认为：胜义是心的境，因此我们能够抉择胜义，能够证得胜义，由此就会趣向胜义，抉择、修习、现证。反之，如果名言上说“胜义不是境”，那就成了没有人了知它，成了“不可知论”；成了心识无法抉择。所以在随顺世间的名言时又要说“胜义是境”。

　　第三、这样抉择现证胜义的状况时，它没有任何心前的境和攀缘的心，所以就说“胜义非心境”，而这样说不会理解成遮止“名言上假立胜义是境”。

　　二、第二番解释分二：(一)疑　(二)释

　　(一)疑

　　【又想：那是怎样呢？】

　　这时心里还不清楚上面的解释。心里有两个疑惑：第一、抉择胜义时，为什么要说“胜义非境”呢？第二、怎么说“胜义非境”并不遮止名言上假立“胜义是境”呢？以下分步解释：

　　(二)释分三：1、为什么在抉择胜义时要说“胜义非心境”　2、名言上讲的“见胜义”实际表达的就是无所见　3、教诫不应轻毁

　　1、为什么在抉择胜义时要说“胜义非心境”

　　【于抉择胜义而以理建立实空时，于宗义——空性取所缘行境后，难证离绝戏论的胜义，故作此说。】(“实”就是谛实、真实的意思。人们认为一切万事万物是真实的法，这是谛实；认为无、认为空等是真实的法，也属于谛实。“以理建立实空”就是《般若品》这一品依靠正理破尽一切实法，而建立实空，它所立的宗就是万法皆空。)

　　《般若品》这里是处在抉择胜义而以理建立实空的时候，如果学人把所立宗义的空性取成心所缘的境，以后就难证到离戏的胜义了。为预防这种后患，寂天菩萨一上来就做出“胜义非心境”的否决。

　　这里一定要紧扣到寂天菩萨撰写《般若品》的目的和最初就说“胜义非心境”的本意上，在这点上能识得大义，就一举把住了全品的纲宗、把住了应成派着重抉择真胜义这个最大的重点、也使得后面一轮轮的抉择实空都归于无所得。

　　寂天菩萨的本意是要让你的心往离戏无缘上认定，而不是想让你把空性执成所缘的行境，这是最紧要之处。开头不明白这点，往后说这个空、那个空时，就都取成心所缘的境了(大家想想是不是这样，以理建立无人我时，很多人就把它取成所缘的“无人我”的行境；建立无身体时，又把它取成所缘的“无身体”；无受、无心、无法……，一个个都取成所缘的“无受”、“无心”、“无法”的行境。)这样学《般若品》顶多取为无实分的假胜义。如果这样把空性取成所缘的行境，那就难以证到离戏的真胜义！

　　所以《般若品》开宗明义的这一句“胜义非心境”可谓最紧要了，这是在提持全品的纲宗。这上面吃得准，之后才会随顺应成派的教轨，往真实的胜义、往圣者定中亲证的实相上抉择，这样才是随学中观应成派的教典。这样来学一开始就“棋高一着”，在破任何实法时，都是破后无立，归于离戏。这样的见才“荡若虚空，丝毫无寄”。随顺这样的见实修，才开始趣证离戏的胜义。

　　总之，寂天菩萨是为避免学人把空性执为实法、执为心的行境，劈头一句就说“胜义非心境”，这样来把你的错认遮掉，不然取证的方向一旦出了差错，就会导致把影像当成实相。本来在说了“胜义非心境”之后，一切的建立实空，从人我到法我，对于一切诸法都抉择到无所得，对此就叫做“空性”。所以“空性”说的就是无所得。如果学了认为有个空性的东西存在，那就出偏差了！把空性当作实法了！也就难证到离戏的胜义！

　　在这个关头，寂天菩萨不是在名言上辨别什么“世俗是二取识的境，胜义是无二取识的境”。因为人的分别心已经攀缘成性，碰到什么就抓什么，再说“是境”和他的执著习性相合，又把胜义执成是境，那就冤枉了！如果这样把空性取成心所缘的境，只要还没纠正回来，离戏的胜义就难以证到，也就是会一直抱着假的东西，执假为真！为了预防这个根本上的错认，就需要一上来就否认说：“胜义非心境”，这才能杜绝把空性取成所缘的境相，而与无缘的胜义背道而驰。

　　2、名言上讲的“见胜义”实际表达的就是无所见分二：(1)比喻　(2)意义

　　(1)比喻

　　【即如同说虚空无所见时，对世间中目视虚空，不需说连此点亦无，也不需说有，不说亦明知般。因此，世间虽以此语说“注视虚空”，然虚空全无色故，是说无所见义。】

　　如果还觉得“见胜义”和“无所见”这两者矛盾，那就再用“见虚空”来比方：

　　就像在说到虚空无所见时，对世间说的“眼睛看虚空”，不必说连这一点也没有，因为世间上约定俗成，就是把“眼睛往虚空看”这样的现象叫做“见虚空”；也不须说有“见虚空”，因为实际上没有“见虚空”，世间是以有能见和所见而安立为“见”的(比如眼睛见到了东西，称为“见”；耳朵听到了声音，称为“闻”)，但衡量“见虚空”时，既没有所见的虚空，也没有见虚空的心，因此不必要说有什么“见虚空”。不必说太多，大家都能明确地认识到。

　　总之，用世间的名言可以说“注视虚空”，但真实地衡量，虚空没有颜色、形状，不是所见的对象，所以名言上说的“见虚空”实际表达的就是“无所见”。

　　一般凡夫平时不观察的时候，眼睛观看虚空的时候，大家都会觉得见到了虚空，甚至说虚空中出现白云，之后白云又融入到了虚空中等等。但是虚空真的有被见到吗，其实正在说见到的时候，是一点也没有被见到过。因此说见到虚空，其实和没有见到是一个意思，说虚空存在，其实也就是虚空根本不存在的意思，这种看似矛盾的说法，其实是一点也不矛盾的。

　　大家要知道，为了现证胜义而以正理抉择远离一切戏论的真胜义——大空性时，在世间中不可能找到比虚空更贴切的比喻了。因为虚空不偏堕过去、现在、未来三世，也不偏堕东南西北等十方，它既不偏于色法，也不偏于心法等，它并没有一切相的成分，而且世间人们在生活中会认为见到了虚空，但没有人会说见到了龟毛、兔角、石女儿等。正是名言中虚空的这些特征，才最适合来比喻没有能知与所知，能见与所见、有境与境等的真胜义大空性。

　　(2)意义

　　【如此的胜义，全无所缘境故，说彼非心所取之境。经中以“有情自言见虚空”、“见胜义即无所见”等而作诠表。】

　　胜义就像虚空，没有任何所缘的境相，因此胜义不是心所取的境。

　　刚才，“见虚空为无所见”是比喻，“见胜义即无所见”是意义。世间讲到“见虚空”，但虚空没有形状、颜色，“见虚空”实际说的就是“无所见”。这就非常贴切地比喻了“见胜义”。胜义也是这样没有所缘的境相，“见胜义”说的就是无所见。

　　对这事怎么诠表呢？这和世间的形式逻辑不同，世间的看法：“见”就是见了一个东西，什么都没见就是“没见”，所以没办法用世间的事物来做比方，唯一能诠表的比喻就是“见虚空”。世间都说有见虚空，这是如何“见”呢？虚空并不是所见对象，世间说的“见虚空”就是无所见。或者说“见胜义即无所见”。当你有个所见，见此、见彼的时候，就不是见诸法的胜义。而你一无所见的时候，就是见到诸法的胜义了。

　　那么，在以理观察、抉择而具体落实时，怎么以虚空的比喻来对照一切万法自性的意义呢？

　　首先可以来对照外的山河大地、及色声香味触法。大家所见闻觉知到的一切世俗现相，在没作胜义理的观察情况下似乎是真的存在的，其实完全是自己的分别心增益出来的，在心外根本就没有存在过这样的所缘相。比如看着房间里的某个东西，以胜义理不观察时会产生明显的实有存在的感觉，然后用虚空“看似有，但实际没有”来比较，慢慢认识到这些房间里的东西看似有，实际也是像虚空一样，在认为真是看到的同时，连极微尘许都不存在，没有任何可见的相。

　　其次要来对照身内的心识。诸根识似乎都在取境，分别意识似乎一直在分别、作意等。用虚空的殊胜比喻来对照，就像虚空貌似存在，有所见、能见一样，虽然不观察的时候有它们的存在与作用等，但是在它们起见闻觉知作用的当下，也完全和虚空一样，外内都没有任何相可得的。

　　再来对照密的心的本性。当听到一真法界、自然本智、如来藏光明、实相般若、真心等殊胜法义时，初学者很容易把它们当成一直实有存在的万法本基。再用“观彼虚空如何见”来对照，就应该知道名言中说它们存在，其实表示的完全是它们非能知、所知、非有境、境等，远离四边，根本不是任何言思的行境的意思。这样才可以了达“胜义非心境”的甚深内涵。

　　下面再引一些经文：

　　比如《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”以色而见佛、以音声而求佛，这是表示一切有所缘的方式都不能见如来！如来就是法性，法性不是所缘，怎么能以有所缘而见到呢？所以真正的见佛就是无所见，而不是见了有形象的佛。

　　当年佛为报母亲的恩德，成佛之后上忉利天给母亲说法。等到佛说法圆满从忉利天回来，大家都去迎接。中间有个有神通的比丘尼，她想按这样排下去很晚才见到佛，就变成转轮圣王排到迎佛队伍的最前头。这一天须菩提在山中静坐，他想：“今天佛要回人间，我是不是去接呢？”转念一想：“如来无所从来，亦无所去。佛既没有来去，又何必接送呢？”那位比丘尼变成转轮圣王是第一个见到了佛。没料到佛对她说：“你没有最先见到佛，是须菩提最先见到佛！”这就非常明显地表达了《金刚经》“若见诸相非相，即见如来”的涵义。这是以“无见为见”的又一个例子。

　　到这里应该明白：说“胜义非心境”并不会遮止名言上假立“胜义是境”，因为立“见胜义”这个名言就是在表达“无所见”，所以说“无见”不会理解成遮止立“见”的名言，说“非境”也不会理解成遮止立“境”的名言，就像说“未见虚空”不会理解成遮止立“见虚空”的名言一样。

　　3、教诫不应轻毁分二：(1)引经证成这是说甚深义　(2)因此不应轻毁

　　(1)引经证成这是说甚深义

　　【《宣说菩提分经》云：“文殊师利！谁于诸法无不平等、无二、无别而见，即是正见。”】

　　这里讲到的“正见”是指如实地见胜义。那么，这是如何见呢？这是无不平等、无二、无别而见。既然无二，哪里有能、所呢？有能、所不就是虚妄的见嘛！就像翳眼见空花那样。“无别”，就是没有差别相。所以这“无二而见”实际说的就是无所见。

　　世间的见都是有二而见，比如眼见色、耳闻声等，是心境相对而见。也都是不平等而见，比如见到“男”就不是“女”，见到“高”就不是“低”，见到“一”就不是“多”，都是差别相！这里的“见”跟世间的妄见根本不同，因此就用“无”字来表达——是无不平等、无二、无别而见。

　　【《中论》云：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”】

　　这唯一是以内证的智慧自己证知，不是随其他譬喻、道理等而能如实了知；这是从本以来就寂灭四边的自性；无有以语言所说的是此、是彼的戏论；无有任何异体，而是大平等性；也无有任何分别，有这五点就称为“实相”。

　　这说了是“自知”，如果立了“二”，那就是以一者了知另一者，成了“他知”。“自知”就是自证，实相是自内亲证而不随他，绝不是随着其它语言、譬喻、推理等能如实证知的。“不随他”，就是自己证知，不是随其它语言、推理、比喻这样来知道，那些都是依他作解，这是自知。并不是随着语言而知道，那是语言的相；也不是随着比喻而知道，那是比喻的相；不是随着推理而知道，那是寻思所得的影像……，心缘着语言的影像、缘着譬喻本身、处在寻思的状态，都不能如实见实相！所以除了自证没有别的方式！凡是外面的东西都不是自家的。

　　“寂灭，无戏论”：本来寂灭了有、无、双亦、双非的一切边或一切定相；这上面没有语言可诠的是此、是彼的戏论。

　　“无异”，就是没有什么轮涅、染净等二体，或异体的东西，不是还有什么轮涅、圣凡、染净等的二体，这是没有的！立了轮回，才针对它立出涅槃；有个梦，才针对它有个醒；有个染，才针对它有个净……，都是落于一边，而实相是大平等性，所以没有异体。

　　“无分别”：当时没有境相，哪来的分别呢？

　　“是则名实相”：这才叫做实相。换言之，不是自己亲证的，是随他而作解的(比如听后记住了、理解了，再重复出来：“实相就是如此吧！”)这不会是实相；心落在固定的相上，说是此、是彼，或者认为它有不同的体、有分别等等，都不是实相。

　　反过来也就知道，所谓的“有所见”其实就是随他而知，就是有差别相，就是有定相或落于一边，就是落在戏论中，有对境相的分别，因此绝不是见胜义的自相。这样就能决定“见胜义”就是无所见。

　　【又云：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”】

　　真实中，诸法的实相离绝所诠，为什么呢？因为一切分别的心行、言语彻底断绝了，原因是诸法从本以来无生无灭，寂灭一切戏论，如同离垢的涅槃。

　　这里“心行言语断”的“心”指的是分别心，意思是不可能以分别心行到它；言语之道断绝了，言语可以表达世俗的事，这是红、那是蓝，或者高、低、美、丑、这个、那个……，但诸法的实相无定相可得，因此言语的道就断了。

　　【《罗睺罗赞般若母》云：“不可言思般若度，无生无灭虚空性，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”等。】

　　诸法的法性原本远离一切四边的戏论，因此不是语言所能诠表、分别心思维所能缘取，对这甚深之处赞叹为“不可言思般若度”。它的体性是不堕现空一方、远离一切生灭戏论的自性，最极寂灭而光明者，因此说“无生无灭虚空性”。虽然这超越了世俗语言、分别的一切行境，但又不是像酣睡、昏厥等那样，而是对自性法界有圣者自证智以无所见而见，无所住而住，因此说“各别自证智行境”。这实相般若波罗蜜多是过去、现在、未来三世诸佛共同的母亲，为什么呢？因为般若波罗蜜多出生一切诸佛故。以一切诸佛同以般若为母的缘故，所以“三世佛母我敬礼”。

　　这里由“无生无灭虚空性”，所以毫无境相可得；“各别自证智行境”，所以不是心境相对，有个心见到面前的胜义，而是自证，这自证是无所缘的，也就是“无所见而见”。

　　(2)因此不应轻毁

　　【如是所说般。此是说甚深义，不应畏惧彼而出不敬之语，唯显自内之意外，谁也无力遮殊胜胜义，然产生违逆大乘法无量过故。】

　　就像这些经文所说般，“胜义非心境”这一句是在说超越语言、分别之境的甚深空义。“甚深”，就像水很深见不到底。意思是：对世俗的种种事，分别心能测度、了知。但胜义不是分别心能测度、了知，因此是“甚深”。

　　“非心境”这三字指示了胜义不是心能缘取到、语言能表达到，除了远离分别自证之外，没有别的亲证方式。不然如果胜义是心的境，那就成了分别心可以思维，语言可以表达，成了世间识能知能见，哪里是甚深呢？

　　由于这是在说佛法的甚深义，所以应当欢喜信受，而且由修道来实证它，不应当在听到说“胜义不是境”时，心里畏惧无法接受，进而反驳说：难道胜义不是圣者心的境吗？难道胜义是任何人都不了知的法吗？是像外道所说的不可思议作者吗？这样说除了显示自心不通达离戏的胜义之外，不可能以没有通达而说几句反驳的话，就把殊胜胜义的真相给否认掉了，但是这会让你产生违逆大乘甚深法的无量罪过。

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