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益西彭措堪布:临终三大要 讲记二(印光大师文钞选编) |
 
益西彭措堪布:临终三大要 讲记二(印光大师文钞选编)
【第二,大家换班念佛,以助净念者。】 第二个要点是助念。 其中要注意的地方有两点:第一点、助念要持续不断。因为临终人的心力微弱,自己很难做到在断气之前的时间里一直缘在佛上,所以要通过持续不断助念的力量一直托住他的心缘在阿弥陀佛上。要这样来确保他往生净土。第二点、大家助念的目标要一致、步调要一致,不能杂乱。不论念佛的声音、节奏、环境的清静等,都是为了使临终者的心能始终缘在佛上,而确保往生。 【前已开导病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素绝不念佛之人,不易相继长念,即向来以念佛为事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷属,同应发孝顺慈悲之心,为其助念佛号。】 经过前面的开导,已经使病人生起了真实信心。这样解除了他内心的疑惑、顾虑、恐惧之后,就一心想去极乐世界了。 接下来,要帮助他提起念佛的正念,而且使念佛的正念相续。考虑到临终人的心力很微弱,不用说平时绝不念佛的人,不容易长时间相续念佛,就连一生以念佛为修持的人,到这时也全仗别人的帮助才能得力。所以家里的眷属要共同发孝顺、慈悲的心,为亲人助念佛号。(就是要齐心协力帮助亲人的神识安稳地生到西方。这时是用助念的心力扶助亲人的心去极乐世界,不是外在做什么。所以要尽心尽力地助念佛号。) 【若病尚未至将终,当分班念。应分三班,每班限定几人。头班出声念,二三班默持。念一点钟,二班接念,头班,三班默持。若有小事,当于默持时办。值班时,断断不可走去。二班念毕,三班接念,终而复始,念一点钟,歇两点钟,纵经昼夜,亦不甚辛苦。】 助念有两个阶段:第一是在临终之前的阶段,分班助念;第二是快命终的时候,共同合念。 首先讲分班助念。分班助念的要点是大家力量平均分配,使得劳逸结合,而保证佛号相续不断。不然一个人从早念到晚,没有这个精力。所以要分成三班轮流念,每班限定几个人。 头班出声念,是为了让病人都能听到,二、三班在后面默持。念了一个钟头再换班,二班接着出声念,头班和三班默念。如果有小事,应该在轮换到默念的时候再去办,值班时不能走动。(意思是,在三班里出声念的这一班绝对不能走动,因为这一班是站在助念的前沿阵地,要保证一个小时里佛声不断,让病人能听到。如果在这期间念念停停或者中间走动,就会扰乱病人的心,使他心神不定。)二班念完之后,三班接着出声念,头班和二班默念。 这样周而复始,每班念一个钟头,歇两个钟头。即使经过一天一夜,也不会特别辛苦。 【须知肯助人净念往生,亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是,即为平人,亦培自己福田,长自己善根,实为自利之道,不徒为人而已。成就一人往生净土,即是成就一众生作佛,此等功德,何可思议。】 我们要想一想:肯帮别人,实际就是肯帮自己;成就别人往生,就是成就自己往生。现在肯帮别人净念往生,将来自己临终也会得别人助念。知道了这一点之后,就要不怕辛苦尽心尽力地去做。 不用说为父母要这样尽孝,为一般人这么做也是培自己的福田、长自己的善根。所以实际是在利益自己,不单是为别人而已。再想想,成就一个人往生就是成就一个众生作佛,这样的功德哪里可思议呢?实在是无量无边。 【三班相续,佛声不断。病人力能念,则随之小声念,不能念,则摄耳谛听,心无二念,自可与佛相应矣。】 这样三班轮流替换,让病人耳边的佛声一直不断。病人还有气力,就随着佛号小声念;如果不能念,就用耳朵静静地听。心里一直听着佛号、缘着佛、忆念佛,不产生其它念头。这样一心缘佛,就能和佛相应。 【念佛声不可太高,高则伤气,难以持久。亦不可太低,以致病人听不明白。不可太快,亦不可太慢。太快则病人不能随,即听亦难明了。太慢则气接不上,亦难得益。须不高不低,不缓不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳经心,斯易得力。】 助念时念佛的声音不能太高,太高伤气,难以持久。也不能声音太低,不然病人听不清,也不容易得力。也不能念得太快或太慢。节奏太快,病人跟不上;念得太慢,气接不上,也难以得益。 所以不高、不低、不缓、不急,每个字都念得清清楚楚,每一句都念得清清楚楚,让每一句佛都平平稳稳地经过他的耳朵传入到他心里,这才容易得力。 要知道,这时的念佛是念给病人听的,所以念的方式要让他最合适地接收到。 【念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬声清,听之令人心地清净。木鱼声浊,故不宜用于临终助念。】 念佛的法器只用引磬,不用其它。原因是引磬的声音清,听了使人心地清净。木鱼的声音浊,不适合在临终助念时用。 【又宜念四字佛号。初起时,念几句六字,以后专念阿弥陀佛四字,不念南无,以字少易念。病人或随之念,或摄心听,皆省心力。家中眷属如此念,外请善友亦如此念,人多人少均如此念。】 而且适合念四字佛号,一开始念几句六字,以后就专念“阿弥陀佛”四字。因为字少容易念,病人不论随大家念还是专心听,都省心力(意思是,这时念四个字,病人随念和听都比较省心。临终人的心力很弱,要尽量适合他的心)。 家里的眷属这样念,外面请的善友也这样念,不论人多人少都这样念。 【不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念间断。】 最忌讳的就是念念停停,送往生要尽到自己的心,要在他断气之前,尽量让佛声相续不断。这一声一声的念佛就是扶助他的心缘在阿弥陀佛上。如果念念停停,就有可能使他缘佛的心间断下来,而不能相续。 【若值饭时,当换班吃,勿断佛声。】 碰到吃饭的时候,不是大家一起去吃,不然在吃饭这段时间中断了佛声,万一病人这时候断气,心又没缘在佛上,那就有可能落轮回了!所以换班吃的时候,只许默念的那班去吃,开声念的一班不去吃,这样佛号就不会断。等到一班吃完了,再换班吃。 【若病人将欲断气,宜三班同念。直至气断以后,又复分班念三点钟,然后歇气,以便料理安置等事。】 第二阶段:如果病人快要断气,就应当三班共同念(因为这是最关键的时刻)。一直到病人断气之后,还要分班念三个钟头。断气之后念三个小时,然后开始歇气,以便做料理、安置等事。 也有说时间越多越妙,以及近代大德提倡断气后助念8到24小时。 【当念佛时,不得令亲友来病人前,问讯谕慰。既感情来看,当随念佛若干时,是为真实情爱,有益于病人。】 当念佛进入助念的阶段,就不能再让亲友走到病人身前慰问、安慰等等。既然是有情义来看,就要对临终的人做到真实的帮助。所以应当随大家念佛若干时候。这才是真实的情义,有益于病人。 【若用世间俗情,直是推人下海,其情虽可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,预令人说之,免致有碍面情,及贻害病人,由分心而不得往生耳。】 如果按世间的俗情去做,那简直是推人下海。这份情虽然可感,但所做的事让人悲痛。完全在主持者明白道理,预先就做好防范,提前就对大家讲明,对家人讲好,免得临时出了差错障碍往生,这是对病人很大的危害。 世间的俗情,感情好的亲友来了,总要说两句慰问话,这样让病人分心,没有缘在佛上,就障碍他往生。万一听到哭泣或者动情的话,心里动了悲感,就又落轮回了!所以这种做法叫做“推人下海”。 【第三,切戒搬动哭泣,以防误事者。】 第三个要点:在临终和已经断气的时候,不能搬动哭泣,以防误事。 【病人将终之时,正是凡,圣,人,鬼分判之际,一发千钧,要紧之极。只可以佛号,开导彼之神识,断断不可洗澡,换衣,或移寝处。任彼如何坐卧,只可顺彼之势,不可稍有移动。亦不可对之生悲感相,或至哭泣。】 这是讲临终之际非常关键,完全看一念心往哪处走,这是“凡、圣、人、鬼分判之际”。也就是,一念心缘着佛,就生净土而成圣;一念心缘着世间事,就堕轮回而做凡夫;一念心处在安详、清净当中,就生善趣;一念心起了嗔恨、贪爱,就堕恶趣。就只是一念决定的!所以极为紧要。 这时,境缘往哪方面诱导非常关键。对念佛人来说,就只以佛号引导他的心,扶助他的心缘着阿弥陀佛往净土去,这时不能有任何杂染的缘,不能有任何干扰。 断断不可以在这时给病人洗澡、换衣服,或者移动寝卧之处。总之,随他自己舒服的方式,愿意往左就往左,愿意往右就往右,愿意躺着就躺着,愿意坐着就坐着,不要勉强,不要用手去移动他;也不可以在他面前现出悲哀或者哭泣。 【以此时身不自主,一动则手足身体,均受拗折扭挒[1]之痛,痛则瞋心生,而佛念息。随瞋心去,多堕毒类,可怖之至。若见悲痛哭泣,则情爱心生,佛念便息矣。随情爱心去,以致生生世世,不得解脱。】 原因是:这时病人身体不能自主,稍微一动他,手、脚、身体都受到扭折的疼痛,一疼痛随着就起嗔心,佛念就停掉了。随嗔心去的人多数堕在毒类当中,非常可怕! 过去有个阿耆达王,一生信奉佛法,造立塔庙,积了很多功德。在他临终快断气的时候,旁边的侍卫因为好几天没睡觉,一下子疏忽,把扇子掉在他脸上。当时他非常疼,起了嗔心,随着这一念嗔心就堕到毒蛇里投胎了。 民国的了然法师写过这样两件事:以前有个居士,在清朝时做过江苏的府台。后来发心出家,住在小庙里,和灵岩山很近。他的姨太太也很信佛,常常送供养,劝他回家,说:“现在你已经出家了,你是菩萨,要度众生,不能独修。你如果回家,一切东西都比较方便容易,我愿意侍奉你。”被这样屡屡劝动,厚情难却。后来因为乡间也不太平,他害怕被扰害,常常心里不安。因为有这个危险的关系,后来就真的回家了。 回家以后,得到他夫人周全的照顾,使他能安心念佛。 有一天,他向夫人告假说:“阿弥陀佛已经来接我了,我要回西方了。”夫人向他顶礼,哭着说:“菩萨!你现在去了,丢下我在世上,我依靠谁呀?”忽然被他夫人情爱一牵,难舍难离,当时就迷失正念,也跟着一起流泪。再看阿弥陀佛,已经不见了。 这些都是前车之鉴,当时一念嗔心就做了毒蛇。或者听到亲人哭嚎,动了情,净土就不能现前,被情爱往下拉,又堕入轮回。 另一件事,了然法师听护关的常青师讲他父亲吃素很多年,虽然发心念佛,只是求福报,不懂得发愿求生西方。常青师9岁时,父亲去世,家属给他沐浴换衣服,还没有棺殓。第二天,父亲的姐姐来了,对着他耳边哭。当时长青9岁的小孩,见到父亲双眼流泪。 这样就看到,人快要去时或者去后不久,身体还没冷透,神识还没完全走,这时眷属不能啼哭。像他姑姑在耳边哭时,还能看到他父亲流泪。当时就是动了情。这样的话,就落到生死里去了。 【此时,所最得益者,莫过于一心念佛。所最贻害者,莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣,致生瞋恨,及情爱心,则欲生西方,万无有一矣。】 这时让病人最得益的莫过于一心念佛,最损害他的莫过于乱动他的身体或者哭泣。如果乱动他的身体或者哭泣,让他生嗔恨、生情爱,那想生西方,一万个人里头没有一个! 【又人之将死,热气自下至上者,为超升相。自上至下者,为堕落相。故有顶圣眼天生,人心饿鬼腹,畜生膝盖离,地狱脚板出之说。】 而且人要死时热气从下往上,上面最后冷,就是超生的相。从上面往下降,就是堕落的相。所以有顶圣、眼天生等的说法。 【然果大家至诚助念,自可直下往生西方。切不可屡屡探之,以致神识未离,因此或有刺激,心生烦痛,致不得往生。此之罪过,实为无量无边,愿诸亲友,各各恳切念佛,不须探彼热气,后冷于何处也。】 如果大家能至诚地助念,自然可以使他的神识直接往生西方(要相信助念的力量,要相信佛以大愿摄受众生,相信病人念佛的心,这几个缘和合起来,以精诚的力量就可以往生)。 切切不可屡屡探他的身体到底哪一块热。这样一碰,如果神识还没离开身体,或许受到刺激,心里生烦痛而不能往生。这罪过实在无量无边。 但愿亲友们各自注重恳切念佛,不必去探视他热气最后在哪里冷。手摸他的身体,就是打扰他。 【为人子者,于此留心,乃为真孝。若依世间种种俗情,即是不惜推亲以下苦海,为邀一般无知无识者,群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱,正同。经云,罗刹女食人,曰,我爱汝,故食汝。彼无知之人之行孝也,令亲失乐而得苦,岂不与罗刹女之爱人相同乎。】 如果是子女送父母往生,在这点上留心,才是真孝。如果按世间的各种俗情,就是不惜把父母推下苦海,只是为了赢得一般无知的人共同称赞我能尽孝(这时号啕大哭或者洗身体、换衣服,做各种场面上的事)。 其实这样的孝和罗刹女的爱是一样的!经上说:罗刹女要吃人时,就说:“我爱你,所以吃你。”无知的愚人行孝,让父母失去安乐、遭受痛苦,不是和罗刹女的爱一样吗? 【吾作此语,非不近人情,欲人各于实际上讲求,必期亡者往生,存者得福,以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚,不觉其言之有似激烈也。真爱亲者,必能谅之。】 我这样说,不是不近人情,是想让大家各自在真实利益上讲求。一定要使亡者的心往生净土,使存活的人都得到福德,这样才满足孝子贤孙孝敬父母的一片血诚。 不知不觉,我说的话似乎有些激烈,真正爱父母的人一定能谅解我。 【顶圣眼天生等者,谓人气已断,通身冷透,唯头顶独热者,则必超凡入圣,了生脱死也。】 这是解释上面一偈。临终时暖气最后在哪里冷,就决定生哪一道,有一定的相兆。 “顶圣”是指人断了气,全身都冷透了,只有头顶还热,那就证明是往顶上出去。一定是超凡入圣、了生脱死了。 【眼天生者,若眼及额颅处独热,则生天道。心处独热,则生人道。肚腹独热,则生饿鬼道。膝盖独热,则生畜生道。脚板独热,则生地狱道。】 其余的方面:全身都冷透了,只有眼睛和额头这里还热,就生天道;只有心口这里热,就生人道;只有腹部这里热,就生饿鬼道;只有膝盖这里热,就生畜生道;只有脚板这里热,就生地狱道。 【此由人在生时,所造善恶二业,至此感现如是,非可以势力假为也。】 这是由人在生时所造善恶二业的轻重情况,临终时看哪种业重或者哪种业首先现行,就随这种业生到六道当中。业力往哪里去,就出现热气往哪边走,不是以人为的力量能假装出来的。 【是时若病人能志诚念佛,再加眷属善友助念之力,决定可以带业往生,超凡入圣耳。不须专事探试征验,以致误事也。至嘱,至祷。】 这时如果病人自己能至诚念佛,再加上旁边的眷属、善友齐心协力助念的力量,这两股力量和阿弥陀佛的愿力相应,就决定可以带业往生、超凡入圣了。 意思是:只要当时病人的心是在至诚念佛,旁边助念的人也在一心一意地助念,这样就可以往生。因为当时自他的心都专注在佛上。不必要专门做试探热气的事,那样会误了大事。这是很紧要的一点。 以上简单解释了《临终三大要》,但关于助念往生方面,还存在临终者自身和环境方面的很多实际情况,有很多具体细节上的事要处理。这些我没有实际助念的经验,大家要参考《饬终津梁》、《饬终须知》、弘一大师的《人生之最后》、李炳南老居士的《助念之意义与规矩》等等,以及请教有临终助念经验的善知识来作指导。 [1]“挒”通“捩”,扭折,转动。 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多益西彭措堪布佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |