益西彭措堪布：一函遍复 讲记一(印光大师文钞选编)

　　印光大师　著

　　益西彭措法师　讲述

　　这篇普遍答复信众的信函，语言虽然拙朴，意义都是依据佛经而说。如果肯依这样真修实行，就能得到无穷利益。

　　下面我们分十二段来学习这篇著名的教言：

　　一、净土法门的宗要

　　【净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。】

　　净土法门普被上、中、下一切根机，无论哪种利根、钝根全部收摄在内，这是如来普遍为了一切上圣下凡，使得他在一生当中就能了脱生死的大法。对于这简易、方便的净土法门不能信受修持，实在是很可悲哀的事。

　　【此法门，以信，愿，行三法为宗。】

　　“净土宗”，顾名思义就是以往生西方净土为宗旨。修持往生净土的法门，以信、愿、行三法做为本宗修行的要点。

　　能够生起真实的信心，又有求生净土的恳切愿力，再加以努力实修往生净土的方便，就能达到往生净土的目的。

　　【信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。】

　　第一、要信这娑婆世界纯一是苦，信极乐世界纯一是乐。

　　这个娑婆世界只是烦恼和业力变现的果报，决定没有丝毫的安乐。这是什么原因呢？因为在娑婆世界里所受用的就只有苦、乐、舍三种受。苦受就不必说，乐受也只是烦恼和有漏善业所造就的五欲乐和禅定乐，这也只是一时因缘聚会的快乐，因缘一散就落得坏灭而陷入忧苦当中，当然不是真实安乐。不苦不乐的舍受也只是由暂时业的势力维持，势力一尽，就必定在遇到境缘时发起烦恼、业力，引发种种苦苦和坏苦。这样就能决定娑婆世界唯一是苦的自性。

　　极乐世界根本不同。这是由阿弥陀佛累劫发愿修行，以无量福慧功德所庄严的净土。她的特殊之处就是众生临终时的心和佛心相应，就被摄持到净土之内。这里没有任何引生烦恼的助缘，不断烦恼而得涅槃分，也就是一切色声香味触在接触时所起的作用是在遮止烦恼和业，是在唯一增益道心，因此即使有烦恼种子存在也无法现行。所以只要生到极乐世界就一切时唯一享用无漏法乐。这就是依仗佛力加持而超出苦苦、坏苦、行苦。

　　能够这样信解“往生净土就真实达到了离苦得乐”，就了知往生极乐净土胜过转生娑婆世界的人间、天界无量百千亿倍，也就再不会生起希求人天五欲乐和禅定乐的心，而一心求生极乐世界。

　　【信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。】

　　第二、是相信我是业力凡夫，决定不能依仗自力断除烦恼、证得真如，而了生脱死。又相信阿弥陀佛有大誓愿力，只要我念佛的名号求生佛国，临终佛就一定会慈悲接引我往生西方。

　　能这样信解，就会发起决定求生净土的心。因为自己已经认定了这是即生出生死的唯一之路。自己没有力量断惑、了生脱死，又不借佛力摄持往生，那就落轮回了！所以临终就抱定这一根救命稻草，就是凭阿弥陀佛的愿力摄受，往生净土。这个信心真正生起来了，下面的发愿、修法都会顺理成章地发起。

　　每个人都要认认真真地考虑：我到了这一生临终时，到底走哪一条解脱的路。如果能把一生的归宿决定下来，那到死前还有一段时间，就要为实现这个目标尽量早做准备、多做准备。如果自己没有决定求生西方的心，这样目标不定、方向不定、志愿不定，平时也不会认真积累往生资粮，到了临终，就像到了十字路口不知道要走哪条路，那就很悬了！

　　【愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。】

　　紧接上面的两种信心：一是信娑婆纯一是苦，极乐纯一是乐；二是信自力无法一生了脱，而仗佛力只要念佛求生就一定能往生。有了这样的信解之后，就会发起迫切求生净土的愿望。这里用两个“愿速”——愿速出离、愿速往生，就是指愿心要这样迫切才行。

　　就像囚犯盼望早日出监狱那样。囚犯心里很清楚：呆在监狱里只是受苦而已，只有出监狱才能得到自由和安乐。所以只要今天刑满释放，就绝不会再逗留一刻！这就是“速”的涵义。我们要有这样迫切的心愿，心里只求快点出离这苦恼的世界，快点生到极乐世界！有这样迫切求生的心，那就会发起以下的修行。

　　【行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。】

　　愿就是一心盼望早点出离轮回、早点往生净土，就像盼望早点出监狱回家一样。那么，怎么修行才能实现往生净土的愿望呢？就是至诚恳切地常常念阿弥陀佛，时时刻刻不让这句佛号忘记。

　　我们和佛的关系就像母子一样，阿弥陀佛犹如慈母，我们是阿弥陀佛的孩子。佛的心从没有离开过我们，对我们这些孩子的忆念是永无间断的。反过来，我们忆念佛的心也应当时时不断。这样母子的心就恒时合在一起，不会分离。也就会被佛力摄受，临终时接引我们去西方了。

　　所以念佛就是以佛为念，不念其它。一心念佛就不再念贪嗔痴，不再念轮回里的事。这样念来念去，念到全心是佛、全佛是心，心和佛合在一起，就能往生。

　　如果这一念佛不在，而落在世间的妄想当中，心缘在其它地方，就和佛隔开了。所以时时刻刻心都要缘在一句佛上。(当然这都是按照持名念佛的修法而讲的。如果是修持咒、观想等其它法门来求生净土，那就按照自身的修法来做。)

　　【朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。】

　　我们凡夫散漫惯了，一定要设立一个功课来约束自己，让自己每天定时定量地完成。这就保证了每一天都有一段时间修净土，符合一向专念的要求。

　　凡事能每天坚持做，就容易成熟。比如练拳的人每天早晨练两个小时，他舍不得间断。如果哪天间断，就觉得自己的功夫退步了。所以相续不断很重要。就像母鸡孵蛋，一定要护住热气不断，才能孵出鸡来。天天做功课，也就是保证每天都有一段时间，心里缘着净土、熏习净土，每一天都跟净土打交道。串习深了之后，心就不离净土、常常缘念净土，到了临终一刻，心就自然倾注在阿弥陀佛上，这样就能往生。

　　在固定的课程之外，平常还有很多闲散时间，这也要抓紧利用。不要认为在佛堂里做功课的一段时间是在修净土，出了佛堂就和修净土了不相干。不是这样！要尽可能地相续！

　　所以走路也不间断念佛，站着心还缘在佛上，坐着也是念佛，躺下也念着佛入睡。做扫地、做饭、洗衣、洗菜、买东西等不用心的事，也要一边做一边念佛。如果心里考虑事情，比如写作、思维等等，分别心不能一心两用，那就念不了佛。除此之外，做不用心的事都可以念佛。

　　这样一边做事一边念佛，不会让你烦恼，反而让你生欢喜心，这是人生的一大享受！以前也讲过湖南黄打铁的故事，打铁是一件苦事，尤其到了炎热的夏天，在高温的火炉旁边做这种单调的工作，当然是很苦的事。后来有一位师父劝他念佛，他依教奉行了。结果念了一段时间，打铁时不感到烦躁，心里清凉。所以能养成习惯就很好，一心缘在佛上，心渐渐会安定下来，也就时时得到法乐了。

　　【睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡，抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。】

　　睡觉不出声，出声伤气，就只心里默念，耳朵听，念四个字就可以。其他情况比如衣冠不整、洗澡、解手、到不干净处都须要默念。如果出声念，仪式上不合适。

　　总之，佛号要一直不离心口，当仪式上不合适时，就只默念，得到的功德是一样的。

　　【无论大声念，小声念，金刚念，心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。】

　　无论大声念、小声念、金刚念、心里默念，都要做到三个清清楚楚，这是念佛法门的诀窍。

　　我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就是六道门，叫做“六根门头”。心是从这道门出去的。这六道门不严格地守护，心就很容易散乱。心一散乱，修什么、念什么都功德很小。怎么守护这六道门呢？在六根当中，闭上眼睛不东张西望就摄住了眼根，身体端坐不动就摄住了身根，鼻子闻的是檀香就摄住了鼻根，之后就用一句佛号摄住意根、舌根和耳根。怎么摄住呢？方法就是认认真真地做到三个清清楚楚。每一句佛号都力求在心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，用耳朵听得清清楚楚。这三点做到了，就能把心摄在一句佛号上，不往外奔驰。

　　这样心系在一句佛号上，一句接一句地相续。久而久之，妄念渐渐止息、佛念渐渐精纯，功德就最大了。

　　二、净业的基础

　　【念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。】

　　这是讲念佛的人必须修好“观经三福”中的第一福。包括四句：

　　第一、孝养父母。这是讲得人身一定要假借父母的因缘，如果没有父亲，就缺能生的因；没有母亲，就无受生的缘。如果没有父母，就失去了托生的处所，必须具有父母的助缘才有受用之处。也就是说，在中阴阶段想要得一个身体，以自己的业识作为内因，以父母的精血作为外缘，因缘和合才有这个身体。以这个缘故，父母的恩德极重。

　　母亲怀胎以来，十个月中行住坐卧常常生起苦恼，而且担忧生产时的死难。如果幸运地降生了，还要在三年中无微不至的关怀养育。因为婴儿那么小，根本没有生存的能力，全靠母亲养育。做婴儿的三年当中，跟母亲睡在一起，常常拉屎撒尿。母亲晚上经常就睡在屎尿里，床被、衣服都不干净。等到长大以后成家，所爱的是妻子、儿女，对父母反而生起嫌恨、厌恶之心。这样不行孝养，就跟畜生一样了。

　　再一方面，父母是世间最大的福田，佛是出世间最大的福田。

　　佛在世的时候，遇上某年发生饥荒。当时很多人都饿死了，地上白骨纵横，比丘们乞食难以得到。那时候，世尊等着比丘们离去之后，就独自一人到城市里乞食，从早上到中午挨家挨户地问：“有饮食吗？有饮食吗？”这样乞食，没有人给世尊饮食，所以世尊托着空钵回来。第二天又去，也是一无所获。第三天仍然一无所获。

　　忽然有一位比丘在途中遇见了佛，见佛脸色异常，有饥饿的相。就问佛：“世尊！您现在饭食完毕了吗？”

　　佛说：“比丘！我这三天来没得到一勺饮食。我现在饥饿虚弱，没气力跟你说话。”

　　比丘听佛这样说，忍不住伤心流泪。心里想：“佛是无上福田，是慈护一切众生的怙主。我现在卖掉三衣买一钵饭来奉养佛，现在正是时候。”这样想好之后就买了一钵饭，急忙端上来奉养佛。

　　佛知道他的心思，故意问他：“比丘！在这饥荒之年人都饿死了，你现在从哪里得到这钵干干净净的饭？”

　　比丘就把自己的经过一一禀白于佛。

　　佛又说：“比丘！三衣是三世诸佛的幢相，三衣的因缘是极尊、极重、极有恩德的。你现在换来这碗饭给我吃，我领你的好心，但我消受不了这碗饭。”

　　比丘对佛说：“佛是三界福田、无上的圣人，尚且不能消受，在佛之外又有谁能消受呢？”

　　佛说：“比丘！你父母在世吗？”

　　比丘说：“我父母在世。”

　　“你把这钵饭供养你的父母去。”

　　比丘说：“佛尚且说不能消受，我的父母怎么能消受呢？”

　　佛说：“能消受。”

　　“为什么呢？”

　　“父母生了你的身体，对你有大恩德，因此能消受。”

　　佛又问：“比丘！你的父母对佛有信心吗？”

　　比丘说：“没有信心。”

　　佛说：“他们现在会有信心的。见到你供养饭，心生欢喜，因此就发起信心。你首先教父母受三归依，就能消受此饭。”比丘领受佛的教诫，辞别而去。以这个缘故，须要孝养父母。

　　而且，佛母摩耶夫人生了佛之后，经过七天就去世而生到了忉利天。佛后来成道到四月十五就上升忉利天，在一夏中为母亲说法，就是为了报答母亲十月怀胎的恩德。

　　佛尚且亲自报恩孝养父母，何况我们凡夫，怎么能不孝养呢？由此就知道父母的恩德极为深重。

　　第二、奉事师长。这要知道：教导开示我们做人行为的规范，增长学识，成就品德，使我们因地的行为没有错误、欠缺，直到成佛之间，都是由师长教导的力量所致。这样教导的大恩德最要敬重。

　　以上孝养父母、奉事师长这两种行，叫做“敬上行”(就是恭敬尊长、长辈的行为)。

　　第三、慈心不杀。这又要知道一切众生都以寿命为根本。(意思是说，生存的所有内容都要依赖命根，没有了命根，就一切都没有了。所以众生为了保住身体的手、脚等，可以舍弃外在的财富；为了保住命根，可以舍弃手、脚等。一切生存的所依就是命根。)如果见到众生遭到恶缘而恐怖、奔逃、躲藏，就唯一设法要救护它的生命。

　　经上说：“一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。(一切众生无不爱重自己的寿命，我们不能杀众生，不能用刀杖伤害众生。这个道理只要将心比心地想一想：我最爱重自己的生命，不愿被人杀，不愿被人用刀杖打；众生也一样最爱重自己的生命，不愿意被人杀、被人打。所以应当爱护一切众生的生命，而不行杀。)”

　　(以上三条都是善导大师《四帖疏》上所作的解释。)

　　第四、修十善业。上面的“慈心不杀”是十善业中的第一条，这里是总说“修十善业”。就是身体不杀生、不偷盗、不邪YIN，口不说妄语、恶口、两舌、绮语，意不生贪欲、嗔恚、邪见。这在讲《十善业道经》时已经具体做过解释，这里就不多说了。

　　【又须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。】

　　念佛的人又要尽到伦常上的本分。处在世间就有伦常，处在什么分上就要尽到这分上的责任。也就是：做父亲的，要尽到慈爱；做子女的，要尽到孝养；做兄长的，要尽到友爱；做弟弟的，要尽到恭顺；做夫妻的，要彼此和顺；做主人的，要仁慈下人；做仆人的，要尽到忠诚。不管别人有没有对我尽到本分，我总要尽到自己的本分。能这样在家庭中、在社会上，尽到友谊和本分，就叫善人。

　　在世间的伦常上尽好本分，这是真实的修行，会给修法营造很好的条件和氛围。好比造房子，首先要打好牢固的地基，再往上建就不会倒蹋，而且一层一层都建得起来。修行人没尽好伦常上的本分，就等于没有修法的基础，这是最切身的地方。因为每天都处在种种业缘关系当中，处处有因果上的处理、有应负的责任。如果对人对事不尽本分、义务，就欠了伦理义务上的债务，就有良心上的亏欠，心里就会不干净、不光明正大。这样的话，在家庭、在单位搞得人际关系紧张，或者心态很不好，心里总是不安，总感觉气氛不对、压力很大，这样怎么能修好呢？

　　实际上所谓的修因果就是在为人处事上修，在尽伦理本分上修，这是无法逃避的。要想修好佛法，最基本的条件就是做人要尽本分，不能欠良心上的债务，不能违背责任和义务。

　　【善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。】

　　像这样能尽本分，就叫“善人”。善人再念佛求生西方，临终决定能够得到往生，因为善人的心和佛的心相合，就能感得佛慈悲接引他往生。如果口里常常念佛，而心不依正道行持，或者在父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党等伦理上不能尽到本分，那自己的心就和佛心违背，也就难以往生了。这是因为自己心里发生了障碍，佛也没办法垂下慈悲来做接引。

　　我们看《净土圣贤录》里居士往生的传记时，就会发现几乎人人都是尽到了伦理上的本分，临终要走的时候心里很安详，助缘的条件也很好，没有一点障碍。这都是平凡的人，立足于家庭、工作，在尽到了本分的基础上，随分随力地修持净土。他并没有脱离生活，没有违背责任，凭借根本的两条就往生了净土：一条就是做好了人，另一条就是对于净土法门有信、愿、行。他们心地正直、善良、忠厚，内在的善心和佛的心相应，也就感得佛以慈悲接引他生到净土。

　　相反方面，也有很多人虽然念佛却没有得到往生。问题就出在没有按照佛的教导去实行。比如对于“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”这一条，并没有真实地奉行。这样自己的心和佛心违背，也就不能感通而难以往生。

　　三、劝人念佛求生西方

　　【又须劝父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，乡党，亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。】

　　而且要劝导自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、儿女、同乡、亲友、同事等等，一同常念南无阿弥陀佛和南无观世音菩萨。因为这件事利益很大，怎么忍心让生我的父母和我的眷属、亲友不得到这种大利益呢？

　　给予世间生活上的关怀、帮助，并不能让亲友得到解脱生死的利益。对亲友最大的利益就是劝导他求生净土，这样来使他得到永久的利益。

　　【况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。】

　　何况现在是末法时代，有很多天灾人祸。到灾难降临时无计可施，所以要事先做好准备。如果平时能常常念佛、念观音，即使灾难降临也一定得到佛的慈悲庇护，而能逢凶化吉。即使没遇到灾难，也能以佛力加被，得到消业障、开智慧、增长福德的利益。

　　何况劝人念佛求生净土就是成就凡夫做佛！因为只要生到净土，就已经了脱生死，登入不退地了。这样只进不退，修到彻底时就是成佛。所以把一个人送到佛国，然后在佛国里深造，最后毕业就是成佛。所以送人生西方就是成就人做佛，功德最大。这样，以劝人求生净土的功德回向往生，一定能圆满自己往生净土的所愿。

　　四、一切功德都须要回向往生西方

　　【凡诵经，持咒，礼拜，忏悔，及救灾，济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱，饿鬼，畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。】

　　平常凡是诵经、持咒、礼拜、忏悔以及救灾扶贫、做各项慈善事业等修行的功德，都必须回向往生西方。切切不可以求来世得到人天福报。一有求人天福报的心，就没有往生的份了。

　　也就是说，如果有求来世人天福报的心，就会被这一念心所牵引，而趣向世间人天当中受生。以今生修持的功德，来世就得到福报。享福的时候，往往迷惑颠倒的多、造恶业的多，而且福越大、造的恶业越大，等再来世就难免堕入三恶道中。再想恢复人身、遇到净土即生了脱的法门，就比登天还要难了。

　　【佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。】

　　佛教我们念佛求生西方，什么用意呢？就是为了我们能够有办法这一生就解脱生死，所以就特别传授净土法门。这也是考虑到我们业深障重的众生，要想即生了脱生死，就要走仗佛力摄受而往生净土的这条路。

　　念了一定数量的佛，就好比积累了一笔资金。这笔“资金”投在什么地方用，就看自己的心把它回向在哪里。最正确的做法，就是遵照佛的教导，把它回向在往生净土上、回向在成菩提、度众生上。如果把这笔“资金”投资在来世得人天福报上，那就在投资方向上犯了决策上的大错误。本来是作用很大的无价宝珠，回向在往生、成佛、度众生上，就能得到往生净土、成佛、度众生的极大利益；而投资得不好，用这个无价之宝换取一颗糖吃，这样就只能得到来世的人天福报，而且会因为享受这份福报而造业堕落，这就是决策上犯了大的错误。

　　作为凡夫，临终时不可能分身十方法界，要去西方就不是去东方，生净土就不是生娑婆，想在人天里待就去不了净土！(生净土是要从人天当中超出，如果心还往人天里钻，那就绝对生不了净土。)凡夫临终最后刹那的心，就是一个方向、一个所缘、一个去处，绝不可能一刹那分身十方。方向确定了之后，就只认西方是归宿，不认人天是故乡，绝对没有丝毫求生人天的心。

　　所以要把方向决定下来，今生到了临终唯一只去极乐世界，就只是这一个愿、一条心。这个方向定了之后，这一生所修的任何功德都不求来世人天福报，而只求往生西方，以及在西方修学成就和成佛度众生。

　　(我们往下跳过去两段，再接着讲：)

　　五、念佛人要吃素戒杀

　　【念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。】

　　念佛的人要吃长素，如果做不到，要吃六斋或十斋。(六斋就是每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十这六天。十斋就是在六斋的基础上加上初一、十八、二十四、二十八这四天。遇到月小(就是指这个月没有三十这一天)，就提前一天受持。而且正月、五月、九月这三个月是三斋月，应当持长素，作各种功德。)

　　要这样逐渐地减少来达到永远断荤，这样才合理。虽然一时还没做到断荤，也应当买现肉，不要在家里杀生。因为家里常愿吉祥，如果天天杀生，家就成了屠宰场，屠宰场是冤鬼聚会的地方，很不吉祥，所以要切切戒除在家里杀生。

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