慈法法师安居开示《安乐集》法语集萃

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　　一切供养中法供养为最，如法的修持为最，如法的行持自己的心地为最，其他不相干、无关痛痒的东西该放一放了，真正好好审视自己的心智，若真有什么违缘来的时候我们如何面对？我们对生死都是满不在乎或心存侥幸，很少有人真的在乎，都是刀不架到脖子上就不知道生死在逼迫着自己。

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　　南无阿弥陀佛即是感招、即是回施、即是确证。南无即是皈命，一切有情的生命、意识，乃至觉受想行识之见闻觉知性，本来亦是无来无去的。我们现下亦是无来无去的。强做来去的心念，不过是起用、因缘而用、因缘而妄生罢了。一念回归，即是自性清净、本来具足。

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　　做善业生骄慢心，做恶业生怖畏心，皆非回向心，回向是于自己现前作业无挂无碍，直奔王家愿往生西方的心。以极乐世界为自己的清净归向，当下做此决断即是临命终时，即是不再缠缚于自己的贪嗔痴慢疑、缠缚于自己的见闻觉知，当下极乐世界即是归依处、清净处、无所操作处、圆满处、一切具足处。

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　　学佛是为了治疗我们生死轮回的病、无常的病，阿弥陀佛的报德、极乐世界的庄严就可以治疗我们的病。

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　　学佛是大福德，无福之人没有听闻佛法和念佛的机会，不具福慧修法也会变成很苦的事。为什么净土被称为了义之了义、方便之方便之教呢？就是因为它三根普被，无机不收，一生成办。先消除你的疑虑，生起圆满的信心。愿往生者必生，摄化十方一切众生咸得往生，是平等法性的展现。若说只有善人或恶人或某一类人当机能往生，则不能说是无机不被，则法性有亏了，诸佛亲证法性功德之真实亦不得展现。

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　　一切有为染着皆是罪业，包括世间之善法，有所染着，都是过失。若以无漏的心智、顺性的心智修一切法，包括恶性法，皆是利人之法，无染无著故、自然出离故、无用心故、能普利纯净十方故。故知一个事情的用心最为重要，以无漏、无染、顺性之心行利人之法是为善法。那种以盖寺庙出了多少钱、放了多少生、印了多少经来安慰自己，不能决出生死苦海，以出世间善法来说，是无有功德的，染着功德之事必被功德所累。粘粘乎乎的什么事都沾什么事都染，生死不出，轮回之业却日盛。

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　　我们这个时代的人有很多的疑虑、疑惑。比如修密法修上师相应法，对上师有疑虑，到关键的时候，这一念疑虑即不得成就、不得解脱。对阿弥陀佛我们无有可怀疑的地方，因为阿弥陀佛即是我们法性的彰显，是诸佛彻底悲心的回施。而以我们凡夫的心，若说哪个上师、哪个喇嘛，哪个善知识是法性的展现，会审视怀疑地问：他真证到了吗？到生死关口，疑虑是最害人的。我们应把疑虑彻底的舍弃掉，在信根上用力，培养真正的信愿，阿弥陀佛的国土即是法性的国土，是我们的本家本国。在此处要真正地决定地皈依。

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　　昧失菩提心，修法无益。异见异解是可以的，但若拿自己所学的东西去征服、教导、批驳别人，将别人判为邪见者、罪恶者，甚至判为魔，没有真正生起利人之心，清净自己的心、清净社会的心没有真实生起过，清净自己、清净世间、清净有情的法则没有运用过，用的是我法尊贵的心，拿自己的法自己的知见去扼杀别人，说到最后就是质问别人：你证到了吗？你是佛吗？在这种纠缠中空过，是毫无意义的，不能自觉也不能觉他。

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　　世间人把欲望、需求的满足当快乐，而不知寂灭之乐。世间快乐必然是更迭变化着，是生灭无常的。人为事业忙，不求断烦恼，忙着造新业，不为了生死，忙着互相赞谤，为教训别人增长学问忙着学习，不知求清净安乐。

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　　五浊恶世的色、声、香、味、触、法只会使我们沉浸，增加贪爱执着，使人无有出离的机会。学佛若成了丰富生活的一种方法，生死未了、生死不了，比不学佛的世间人还热闹。为了征服别人庄严自己，为找人的毛病，具备教训别人的资本去修法，所有修学只是增加了自己的知见和骄慢，此为捉蛇者的修法，学着佛法却与佛法背道而驰。

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　　我们薄地凡夫若没有无染着清净增上的皈依，说不用心，是很难把握自己的，一但放逸就是无度的、无边际的，所有作为皆是尘劳。故运用清晰的缘他法的择取，以贪善法来转移对治我们的恶贪。做为一个自尊自爱的人，有意识地做善法，避开凶险。主动有意识地避开贪嗔痴慢疑邪见和杀盗妄YIN带给我们的伤害。懂得真正如何做是爱护自己爱护一切有情。不细心体会则易增加自己刚烈痛苦的一面。若有清净作意就比较方便，否则易陷入茫然、失念和无记。

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　　净土法门不舍一切烦恼众生，只有利人份而没有把哪个人搞成妖魔鬼怪的份，是依法不依人的法则。大家同念佛、同往生、同安乐，同得清净平等法益而远离了人障。我们这个时代，人障是很难避开和逾越的，若有人发心不正，就会假借佛法假借某一善知识来膨胀自己的名声和得失，炫耀自己的师父是哪位大善知识、大成就者，若不能如法修持，则成为佛法中的骄慢者、堕落者。

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　　佛在经中多处提到，说末世之人不断烦恼，多学多闻徒增知见，增上慢心炽盛，自赞谤他，毁灭佛法。生在这个时代，我们从自己心灵深处仔细审视观察，是否因学佛得心得清凉安住，烦恼业习日渐减少。

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　　世间人贪图人天福报，现生是苦，未来流转生死亦是苦。我们学佛人若不求生净土，所有修学的渐次法都非是横断，就怕此生不了生死。有人认为学净土法门不修渐次无清晰界限故不得法益。有修密法的人说，我此生不成就，十六世内也必得成就，上师为我授记过了，学禅的人说此生不悟他生悟，来世童身出家再参。问题是你能把握住自己不迷吗？你能否择取来世之人生与修法呢？此生你能不迷吗？前生此生从何来你自己知道吗？在渐次修持中，进退的因缘很多，稍有相似的轻安相似的境界，则又违缘现前。故只有仗佛力能横断生死恶趣，这样说不是夸张净土法门，这种教化是诸佛亲宣，实在是缘佛力的根本善巧，此生不由他生度，此生必了生死，不留任何退路。

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　　有人认为，要先做好人再学佛，话说的听上去很有道理，但非是真念佛人。做好人不沾染世间，回归到念佛出离可以。若说先做好人再来念佛，则很难出离三界，因易染着人间爱乐、人间福报而难思出离。舍五欲得轻安才能知道世间五欲之苦。在这个世间严持五戒的人会得安稳的福报和安乐的，会得到一切人天的恭敬，但却难生舍离世间的心。

　　★　我们往往在所谓的无生之生中有情计，有染著分、贪著爱憎分。为消融我们的情计，故为我们设立一个清净无生的国土，生者是我们众生尚存之一念，有生有灭之心罢了。若我们不存这个心，无此心业，深知生即无生，毫无疑虑，现身在娑婆即是极乐中人。这不是泛泛的道理，在无所得处清净修持，真明了通达此善巧的人就会破除此种执着。

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　　在顺缘中我们是很难思出离的，很难把一句佛号、佛的智慧功德清晰的表现出来的。而在违缘中、在逆境中，则感受到这是我们唯一的投奔、唯一的依靠、唯一的随顺，能感受到佛法为世间真正的需要。不如此则苦不堪言，而我们的分别执着的心、有所得的心充满了骄慢、法慢。而平等无碍的菩提心则能感化利益世间，因菩提心是真实的、无起灭、无有佛魔、无自性的心，它是那么的广大安乐殊胜，清净的作业而无所取。

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　　有位参禅的善知识责问藕益大师：你每日取向念佛不是重小法而舍大法吗？藕益大师反问：善知识，你不念佛你念的是什么？念佛不增不减是为净意，我们反省自己，每日是念佛时多还是念自己无明的业流多？修禅定得五停心观察自己就会知道，我们的念如瀑布一样。我们平日躁动、乱想，念过几声无挂碍的佛呢？自问有过一念决定的念横断生死业流吗？唯系阿弥陀佛、唯系极乐净土，客居娑婆必归极乐。钝根信顺亦有信忍顺忍的加持，一个清净未来的回向，利根人直接得无生法忍，得不退转。

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　　发菩提心即是引导大家出离的心，是大家应该不断熏习、串习的，无始以来我们缺少对佛陀慈悲的感知和相应。因不愿意舍离世间，对此是即恐慌又不愿意舍弃。

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　　我们信得及阿弥陀佛极乐国土，信得及娑婆苦，知道娑婆世界苦是我们贪、嗔、痴、慢、疑、邪见招感而来，我们就会念阿弥陀佛极乐来对治得住安养，一念决定，一念真实，展现于未来，无舍无退。进取善巧、增益法益，增长善根自他二利。具念力、择法力，不为世间困惑，不为有情疑见、异解异见所困惑，使周边的因缘得清净增上。

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　　我们饱尝了世间的痛苦，学佛若不得佛法的安乐和清净的相应，实在是惨不忍睹。佛有大智慧火炬，南无就是把我们的烦恼业障、善恶二业投入此光明火焰中，放出智慧的光芒。故一念与佛功德相应，即是受尽时，得生彼国得究竟清凉。