界定法师：漫说《中阿含》(卷三十三)～B 二、善生经

　　二、善生经

　　说法地点：王舍城的饶虾蟆林

　　参加人员：善生居士

　　经中大意：本经叙述善生遵其父遗言，而恭敬、供养、礼拜东西南北和上下六方。佛陀见之，为他而说杀生、不与取、邪YIN、妄言之四业，以及其原因，和欲、恚、怖、痴等四事．并指示六非道、六灾患、四不亲而似亲、四种善亲等法，最后教他在圣法与律当中，礼拜六方的意义。

　　关于《善生经》，在《长阿含经》第十一卷中，也有一部《善生经》，其内容与此部《善生经》可谓基本一致。在此不再重述。

　　附录：

　　《漫说长阿含·善生经》——

　　二、善生经

　　说法地点：罗阅祇耆阇崛山中，后移至王舍城内。

　　参加人员：长者善生

　　经中大意：此经为长者之子善生而开导之经，叙述善生长者依父遗嘱，而向六方礼拜。其行动乃落入于形式上的举动，于是佛陀为教导其归入于正途，而说大方礼的意义与内容。首先说明四结业、四处，及六损财业，其次为说四想及四事，四亲及四事，六方及五事。善生听佛启导后乃皈依三宝而为优婆塞。

　　(一)经中名相分解大纲

　　佛陀教导善生行真正六方礼的内容主要有以下这些术语：

　　1、四结业：①杀；②盗；③YIN；④妄语(结为结缚，烦恼异名；业为身口意之善恶的行动)。

　　2、四处：欲、恚、怖、痴。

　　3、六损财业：①耽湎酒；②博戏；③放荡；④迷伎乐；⑤恶友；⑥懈堕。

　　4、四怨：①畏伏(畏人而隐藏财物，贪欲)；②美言(谄谀他人)；③敬顺(口头敬顺，而行动则乖)；④恶友(浪费之友)。

　　5、四事：A、畏伏四事：①先与后夺；②小与望多；③畏故强亲；④为利故亲。

　　B、善言四事：①善恶斯顺；②有难即舍离；③外有善来，密中止之；④见有危事，便排济之。

　　C、敬顺四事：①先诳；②后诳；③现诳；④见有小过，便加杖之。

　　D、恶友四事：①饮酒时为友；②博戏时为友；③YIN逸时为友；④歌舞时为友。

　　6、四亲：①止非；②慈愍；③利人；④同事。

　　7、四事：

　　A、止非四事：①见人为恶；则能遮止；②示人正直；③慈心愍念；④示人天路。

　　B、慈愍四事：①见利代喜；②见恶代忧；③称誉人德；④见人说恶，便能抑制。

　　C、利人四事：①护彼使不放逸；②护彼放逸失财；③护彼使不恐怖；④屏相教诫。

　　D、同事四事：①为彼不惜身命；②为彼不惜财宝；③为彼济其恐怖；④为彼屏相教诫。

　　8、六方：①父母为东方；②师长为南方；③妻妇为西方；④亲党为北方；⑤僮仆为下方；⑥沙门、婆罗门、诸高行者为上方。

　　9、五事：

　　A、恭顺父母五事：①供奉能使不乏；②凡有所为，先白父母；③父母所为，恭顺不逆；④父母之正命，不敢违背；⑤不断父母所为之正业。

　　B、弟子敬奉师长五事：①给侍所须；②礼敬供养；③尊重戴仰；④师有教勅，敬顺无违；⑤从师闻法，善持不忘。

　　C、父母亲爱其子五事：①制子不听其为恶；②指授示其善处；③慈爱入骨彻髓；④为子求善婚娶；⑤随时供给所须。

　　D、师长敬视弟子五事：①顺法调御；②诲其未闻；③随其所闻，使其善能解义；④示其善友；⑤尽知所以，诲授不吝。

　　E、夫敬妻五事：①相待以礼；②威严不阙；③衣食随时；④以时庄严；⑤委付家内。

　　F、妻敬夫五事：①先起；②后坐；③和言；④敬顺；⑤先承意旨。

　　G、亲敬亲族五事：①给施；②善言；③利益；④同利；⑤不欺。

　　H、亲族敬人五事：①护放逸；②护放逸失财；③护恐怖者；④屏相教诫；⑤常相称叹。

　　I、主教僮使五事：①随能使役；②饮食随时；③赐劳随时；④病与医药；⑤纵其休假。

　　J、僮子奉事其主五事：①早起；②为事周密；③不与不取；④作务以次；⑤称扬主名。

　　K、檀越(施主)供养沙门、婆罗门五事：①行身之慈；②行口之慈；③行意之慈；④以时布施；⑤门不制止

　　10、六事(沙门、婆罗门教授信徒六事)：①防护其恶，使其不为；②指授善处；③使怀善心；④未闻使其闻；⑤已闻使其能解；⑥开示天路。

　　(二)本经的主要内容

　　在佛教的所有现存的经典中，能正儿八经地谈到如何做人处世的经典，其实并不是很多。也就是说，对于如何搞好现实世间的人情关系，注重伦理道德，加强自身的修为，从而命终归天的一些经典为数甚少，佛教里大部分都是谈如何出离世间，如何摆脱轮回的一些经典。造成这种现象，主要是以佛教的思想主旨不无关系。关于这一点，我将放到后面去谈。这部《善生经》，可谓是佛教在世俗伦理道德方面主张的典型代表，凡是有关谈到佛教伦理方面的文章，都无法绕开这部经典，因此《善生经》可谓广为人知。下面我们就重点谈谈此经中所包含的主要内容。其实它的主要内容，我在上面的“大纲”中已基本标示出来了，这里所说的内容，就是对上述大纲稍作展开。我尽量减化，把一些无关紧要的、重复的句子都舍去不用，这样可以精中精力，谈谈我自己对这部经典的一些粗浅想法。

　　此经的说法因缘，乃是佛陀到罗阅祇城(王舍城)内去乞食。大家都知道，王舍城是摩揭陀国的国都，那里的佛法氛围很浓厚，人民都很崇信，对佛陀都怀着无比的敬仰。摩揭陀国的国王叫频婆娑罗，也是位虔诚的佛教徒。而从整个摩揭陀国来看，它地处中印度，是当时的政治与文化的中心。我们在前面的文章中提到了“中国难生”里的“中国”，实际上指的就是中印度的摩揭陀国。而城内有一位长者(财德兼备的人，相当于后世的儒商吧)的儿子，名叫善生。这个善生有个特点，或者说雷打不动的习惯，就是每天在太阳还没出山之际，就离于王舍城，到郊外的林园中去参观。他首先跳到水池里把全身洗个干净，身上的水珠还没干透，他就开始礼拜东、南、西、北以及上方和下方，加起来共六方，都一一礼拜。他这样日复一日，年复一年，不知疲倦。

　　此时佛陀就住在距善生所礼拜的园林的不远处，当他看到善生如此日复一日地礼拜六方，觉得有些意外，就信步走到善生的林园中，随口就问他：“这位贤士，你到底是出于什么因缘，每天把自己全身弄湿，然后礼拜六方呢？”

　　其实善生对于佛陀，已早有耳闻，也曾亲睹，只是无缘亲近。此时，他见到佛陀走到他的身边，心情很是激动，他对佛陀礼拜过后，就对佛陀说：“世尊可能有所不知，家父在临终之时，曾经在遗嘱中一再对我说：‘你欲礼拜之时，首先应当礼拜东方，其次为南方、西方、北方，上方、下方。’我乃承奉父教，不敢违背。因此之故，澡浴之后，就遍礼诸方。”

　　世尊听后，就对善生说：“贤士！从名称上讲，你所说的六方是存在的，并非没有此六方之名。然而在我的圣法当中，并不礼拜此六方，我并不以为礼拜六方就算作是恭敬之法。”

　　善生听后就对佛陀说：“原来如此呀，看来我还没搞明白其中的道理，唯愿世尊为我开示开示，好吗？”

　　佛陀对善生说：“好的，我现在就告诉你，你可要认真听、认真思索啊！”

　　从上面一段开场白中，我们就可以对善生这个人有一个大致的了解：他做事有始有终，长年累月坚持不懈，此为其一；他很孝顺，对父亲的临终遗嘱从不打折扣，都是规规矩矩按照父亲的教导做事，此为其二；他没有固执之心，听到佛陀的不同意见，他很快就高兴地请佛陀为他开示，并没有因为有父亲的遗嘱而盲目排斥佛陀的善意，此为三。看来善生是位有着深厚根基的大善知识。

　　接下来，佛陀就开始为关生讲解了有关什么叫正确的礼拜六方。

　　比如长者、长者之子，知道四结业(结为烦恼，业为身口意三恶业，四结就是杀偷YIN妄四恶业)，不作四处(欲恚怖痴)的恶行(恶业)，又能知道六损财业(六种会损失财物之业)的话，善生！这就是长者、长者之子的离开四恶行，就是礼敬六方的了。这样的话，则今世也是善，后世也会获善的果报；今世有根基，后世也为其根基。在于现世当中，会为智者所称赞，会获世间的一善果报；身坏命终之后，会往生于天上的善处(天界、善趣)。善生！当知所谓四结行(四结业)就是：第一为杀生，第二为盗窃，第三为YIN逸，第四为妄语，就是四种结行。什么叫做四处呢？第一就是欲(贪欲)，第二就是恚(瞋恚)，第三就是怖(恐怖)，第四就是痴(愚痴)。如对此四处(作四恶行之处)，而作恶业的话，就会对自己的善业有所损耗。假如对此四处，不作其恶业的话，就会对我们的善业有增益。

　　所谓六种会损失财物之业，就是：第一为耽湎于酒，第二就是好博戏(赌博游戏)，第三就是放荡，第四就是迷于伎乐，第五就是恶友相得(遇恶友)，第六就是懈堕(懈怠堕落)，这就是六种会损失财物之业。如果人们能够解知四结行，不行四处的诸恶行，又能了知六种会损失财物之业的话，这就是对四处的恶业得以脱离，已供养六方的了。这样，则现在也善，后来也是善，为今世的根基，也为后世的根基，在于现法当中，为智者所称誉，而获世间的一果，身坏命终之后，会往生于天上的善处。

　　应当知道饮酒有六种损失：第一就是失财，第二就是会生病，第三就是斗争，第四就是恶名会流布，第五就是恚怒会暴生，第六就是智慧会日损。如果饮酒不已的话，其家产就会日日损减的。

　　博戏有六种的损失：那六种呢？第一就是财产会日耗(与日而耗损)，第二就是即使赌博虽胜，也会心生怨恨，第三说是为智者所责，第四就是他人不会敬信，第五为被人疏远，第六是心生盗窃。如果人们博戏不已的话，其家的产业就会日日损减的。

　　放荡也有六种的损失：第一就是不爱护自己的身体，第二就是不护财物，第三就是不护子孙，第四就是常自惊惧，第五就是诸苦法会常自缠身，第六就是喜生虚妄，这就是放荡有六种的损失。

　　迷于伎乐，又有六种损失的：第一就是一心只求歌唱，第二就是追求跳舞，第三就是寻求琴瑟，第四就是求波内早(手音，手铃乐器之名)，第五就是求多罗盘(鼓类)，第六就是首呵那(谈古、闲话)。如果耽迷于伎乐不已的话，其家的财产就会日日损减。

　　与恶友相交也有六种的损失：第一就是方便生欺，第二就是好喜屏处，第三就是诱他家人，第四就是图谋他物，第五就是只顾求自己的财利，一旦无财利，就会四散，即常人所说的酒肉朋友，第六就是好发他过(出卖朋友)，这就是恶友的六种损失。

　　懈堕也有六种损失：第一就是富乐时不肯作务，第二就是贫穷时不肯勤修，第三就是寒冷时不肯勤修，第四就是炎热时不肯勤修，第五就是时早(过于早)的话，就不肯勤修，第六就是时一晚，就不肯勤修，这就是懈堕的六种损失。

　　有四种怨，而在表面上，它们却如同我们的亲友。那四种呢？第一就是畏伏(怖畏人而隐秘财物等贪欲)，第二就是美言(讲好听的话，所谓谄谀)，第三就是敬顺(唯命是从，然而其言与行，都相背而行)，第四就是恶友(会浪费你的一切)。

　　畏伏有四种事，那四种呢？第一就是先与后夺(先给你好处，后夺你的财物)；第二就是与少望多(以小钓大)；第三就是畏故强亲(恐畏你故，勉强亲近)；第四为利故亲(为了贪利之故而亲近)。这就是畏伏的四事。

　　美言而亲近你，又有四种事，那四种呢？第一就是善恶斯顺(不管是善，是恶，都得随顺)，第二就是有难舍离(遇困难时，不管你)，第三就是外有善来密止之(遇有善友之来访时，却会暗中遮止)，第四就是见有危事，便会排挤。

　　敬顺而亲近你，也有四事，那四事呢？第一就是先诳(事先诳惑你)，第二就是后诳(事后诳妄你)，第三就是现诳(现在就欺诳你)，第四就是见有小过，便会加杖(添大)，这就是敬顺而亲近之四事。

　　恶友亲近又有四事，那四事呢？第一就是饮酒时为友，第二就是博戏时为友，第三就是YIN逸时为友，第四就是歌舞时为友，这就是恶友亲近之四事。

　　有四亲，为可以亲近，会有多所饶益，会救护人的。那四种呢？第一就是止非(上恶助善)，第二就是慈愍(善于同情)，第三就是利人(教诫而利益人)，第四就是同事(同乐共苦)，这就是四亲可以亲近，会有多所饶益，为人救护，因此，应当要亲近他们。

　　止非有四事，而多所饶益，为人救护。那四事呢？第一就是见人作恶之时，就能遮止，第二就是指示人趣于正直，第三就是慈心愍念(见善利则同喜，见恶祸时，则为你而忧)，第四就是示人天路(教人向上的大道)，这就是四种止非，会有多所饶益，为人所救护。

　　慈愍有四事，第一就是见利代喜，第二就是见有恶祸，就会代为你忧，第三就是称誉人德，第四就是见人说恶时，便能抑制他，这就是四种慈愍，而为多所饶益，为人所救护。

　　利益也有四事，那四事呢？第一就是护彼而不令其放逸，第二就是会保护其放逸失财之事，第三就是保护他，使其不恐怖，第四就是屏相教诫(暗中相教导敬诫)，这就是四种利益人，而多所饶益，为人所救护的。

　　同事也有四事，那四事呢？第一就是为他而不惜其身命，第二就是为他而不惜财宝，第三就是为他而济助而解消其恐怖，第四．就是为他而屏相教诫，这就是四种同事，会有多所饶益，为人救护的。

　　要知道六方的真义，什么叫做真正的六方呢？所谓：父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行的人为上方。

　　大凡作为人的子女的，当以五事去敬顺他的父母。那五事呢？第一就是供养奉给父母，能使他们没有缺乏。第二就是凡是欲有所作之事，须先禀白父母，第三就是父母有所作为时，都恭顺不逆，第四就是父母的正令，都不敢违背，第五就是不断父母所为的正业。凡是当人的子女的，当以此五事去敬顺其父母。

　　身为别人父母的，也要用五事去敬亲其子女。那五事呢？第一就是制止其子女，不听许其作恶事，第二就是指授而提示其善处(安住于善)，第三就是慈爱，而入骨彻髓，第四就是为子女求善于婚嫁，第五为随时供给其所须要的。子女对于父母能敬顺恭奉的话，就对方会安隐，而没有忧畏。

　　当人的弟子之敬奉其师长，又有五事。那五事呢？第一就是给侍师长之所须要的，第二就是礼敬供养，第三就是尊重戴仰，第四就是师长如有教敕时，就应敬顺无违，第五就是应从师长听闻教法，而将其善持不忘。凡是为人的弟子，就应当用此五法去敬事其师长。

　　师长又应用五事去敬视其弟子。那五事呢？第一就是顺法去调御其弟子，第二就是诲其未闻之法，第三就是随其所问，能使其善于了解其义，第四就是提示其善友，第五就是尽他所知的去教诲传授，不得吝惜。弟子对于其师长能够敬顺恭奉的话，则对方就会安隐，就不会有忧畏。

　　身为人夫的，对于其妻，也有五事。那五事呢？第一就是相待以礼，第二就是威严不阙(端正其行)，第三就是衣食都随时付足，第四就是庄严以时(随时使妻庄饰)，第五就是委付家内(妻主内务)。夫应该要以此五事敬待其妻。

　　当人之妻，也应以五事恭敬其夫。那五事呢？第一就是比其夫先起来，第二就是后其夫而坐(夫先坐息)，第三就是要用柔和之言，第四就是要敬顺其夫，第五就是首先问其意，而承其意旨而行事。善生！这就是为人夫之对于其妻之敬待，像如是的话，对方就会安隐，而没有忧畏。

　　凡是为人的，应当以五事亲近其亲族。那五事呢？第一就是给施，第二就是善言，第三就是利益，第四就是同利，第五就是不欺。这就是五事亲敬其亲族。

　　亲族也应以五事亲敬于人。那五事呢？第一就是护放逸而不使其放逸，第二就是护其放逸失财，第三就是护其恐怖，第四就是屏相教诫，第五就是常相称叹。像如是的敬视亲族的话，则对方会得安隐，而没有忧畏。

　　为人的主人，对于其僮使，应该以五事去教授他们。第一就是随其能力而使役，第二就是饮食随时(给他们充足而依时的饮食)，第三就是赐劳随时(一定的时间，依时去叫他工作)，第四就是生病时给他医药，第五就是纵其休假(允许其适时的休假)。这就是五事以教授僮使。

　　僮使又应以五事奉事其主人。那五事呢？第一就是早起，第二就是为事要周密，第三就是不与不取(不偷，主人不给与之财物，不私取为己有)，第四就是作务以次(依次而工作)，第五就是称扬主人的名誉。这就是主人待僮使的方法。这样，对方会得安隐，而没有忧畏。

　　檀越(善男子，施主)应该以五事去供养沙门、婆罗门。那五事呢？第一就是身行慈，第二就是口行慈，第三就是意行慈，第四就是以时施(依时而布施)，第五就是门不制止(随时都允许出家人之来访)。如是檀越的话，就应用这五事去供奉沙门、婆罗门。

　　沙门、婆罗门也应该以六事去教授施主。那六事呢？第一就是防护施主，不令其作恶，第二就是指授其善处，第三就是教其怀善心，第四就是使未闻的得以闻，第五就是已闻的能使其善解，第六就是开示天路(往生天道之法)。像这样檀越恭奉沙门、婆罗门的话，则对方会安隐，而没有忧畏。

　　这位善生长者听了世尊的一番教导之后，真是开心得不得了，他兴奋地对佛陀说：

　　“您讲得真是太好啦，世尊！您今天所开导的，远远超过我本来的祈望，也远远超出了我父亲所遗嘱。您的教导，能使颠覆的得以仰正，幽闭的得以开启，迷惑的得以解悟；有如冥室被灯火点燃，使所有的人都看见到冥室里所拥有的一切。如来所说的教法，都无数的方便，启悟着我们愚冥的众生。我现在就要至诚归敬三宝，作为一名居家的优婆塞。从今天开始，我将坚守五戒，终身不离不弃。世尊，请您慈悲，收下我做您的居家弟子吧！”

　　佛陀听后，含笑颔首，然后腾空而去……

　　(三)本经所揭示的家庭伦理道德

　　其实整个《阿含经》里，有两部《善生经》，一个是在《长阿含》，另一部是在《中阿含》里，从内容上讲，只是翻译者不同，其他都大同小异。我们从这部经中可以看出，这个善生所学的礼六方，乃是婆罗门传统的一个礼拜方法，而佛陀所教导他的六方礼，其中一个比较突出的特点，就是主张彼此的平等关系，比如说父母与子女、丈夫与妻子、师长与弟子、主人与仆人等等，都可以从中得到体现。佛陀的六方礼，揭示了居家佛教弟子与家庭、社会中人与人之间的正确关系，全面阐述了原始佛教的伦理观念。在这部经典中，佛陀对于伦理的产系，是以家庭为主位，籍六方之礼来倡导世间的道德，因此它更具有现实意义，对于我们中国普通百姓来说，也具有很重要的借鉴价值。

　　经中所谈到的六方礼分别是：父母与子女、师长与弟子、丈夫与妻子、个人与亲友、主人与仆童、沙门与信徒。正如我在前面已提及到，这六种关系都体现为一种平等的或对等的关系。比如说有关父母与子女的关系，世尊在这部经典中揭示了父母与子女之间有五个相互对待的标准。从子女方面来说，他们必须要敬养父母，具体体现在五点：

　　第一，供养侍奉父母，使他们在物质生活上不匮乏，精神上愉快；

　　第二，自己想做的事，应该先向父母讲明白，并征求他们的意见，或者请求他们帮助；

　　第三，对父母所做的事，要恭敬承顺，适当时候也可以提出自己的看法，协助父母解除疑困，做一些办所能及的事情；

　　第四，对父母的教诲不能违背，如果父母说的不对，不要盲目地反驳，而是要耐心地以理说服，直到父母接受为止；

　　第五，要继承父母所建立的正业。

　　父母对待子女也有五个标准，主要有：

　　第一，教育子女要听从长辈的教诲，吸取前辈的经验和教训；

　　第二，引导子女发扬他们各自的优点，克服种种不良的习气和作风；

　　第三，对子女关怀对子女关怀挚爱，照顾好他们的生活，特别是在他们未成年之前；

　　第四，为子女选择好的配偶；

　　第五，要随时满足子女生活上合理的需求。

　　对于上面的五项相互对等的标准，我暂且不作过多地评论，因为它可能会转移我所说的主题，但是不管怎样，这对于今天的现实社会中，仍然具有积极的意义。我们要知道，顺从父母是对的，不要忽略了佛陀“对父母的教诲不能违背”，“要继承父母所建立的正业”这几句话的深刻用意。当然现在时代不同了，父母与子女之间的代沟越来越深，子女们在眼界上往往要比父母开阔得多，在思维上更为超前，在就业前景方面显得更具多元化，因此很多方面与父母的“教诲”或“正业”可能会产生一些冲突。产生冲突也是正常的，主要是双方都要有一个好的心态，充分认识到两代人所具有的差异，做父母的也要多多体谅子女的难处，当子女的也要多方做父母的思想工作，多注意方式与方法，多沟通，多交流，这样对于两代人关系的融洽，是十分有益的。

　　谈到子女对于父母的奉养，应该包括物质和精神两方面。在物质主奉养方面，应该包括饮食、衣服、起居和医疗费用以及疾病的护理等方面。在饮食方面要做到咸淡相宜、营养丰富和美味可口；衣服上要注意保暖防暑、勤洗勤换、保持卫生和合身得体；起居方面要做到欢乐安逸，避免老人的忧愁孤寂；父母若患病，要照顾得细致入微，耐心体贴，精心调理，不烦不燥。另外，在物质奉养方面，由于很多老年父母都没有固定退休金，因此作为子女的都要适当地每月给父母拿点零用钱，供他们自由支配。在物质奉养方面，我们做到应该没有太大问题。而更多问题则突出表现为父母晚年精神空虚，记得前些年春节联欢晚会上一首《常回家看看》引来了亿万观众的共鸣。身为父母，到了晚年时期，如果双亲健在，老俩口相互间有个伴儿，或许稍稍见好些；若一方过世，会给另一方造成很大的伤害，往往会显得孤寂难耐。这时候，就需要子女们多多为父母们着想，想方设法为他们创造一个颐养天年的好环境与好心情。有的老年人晚年了往往会信佛信教，身为子女，既然自己不信佛不信教，也要充分尊重父母的选择，切勿横加指责和阻拦；有的父母孤身一人，需要在生活上找一个伴侣，在这方面我们当子女的也要尊重他们的意愿与选择，一些过激的反应，都是不应该的。我们往往要求自己的子女以后对我们要孝顺，做到这一点其实并不困难。方法很简单，我们要经常反思一下我们对于父母的态度，要求自己的子女孝顺，必须自己要先孝顺父母，为自己的子女做出一个榜样来。当然，现实之中的反面典型很多，我还是不作发挥了吧。

　　对于夫妻之间的关系，可以说是整个家庭伦理道德的支柱。佛教历来主张居家信徒要加强夫妻双方的自身修养：一是要言色相和，二是要互相忍让体谅，“言色相和，无相违戾”是夫妻间精神生活的重要因素。遇事要和言悦色、互相商量，而不恶语相向，叫骂指责。夫妻之间发现了对方的缺点或错误，在帮助其改正时，要尽量避免过于直率，而是要讲究一定的方式方法(策略)，讲话应委婉一些，对于对方的缺点，要点到为止，不要喋喋不休地讲个没完；对于对方的优点，要多加赞赏，多予鼓励。《华严经》中说，要“常作润泽语、柔软语、闻者喜悦语、善入人心语、风雅典则语”，不可作“粗犷语、苦他语、令他憎恨语、如火烧心语、能坏自身他身语”。出言吐辞要时时自省，夫妻之间不讲非礼语。修行就是要修改我们的言行，首先要从我们的说话(语言)开始，能达到“言色相和”、夫妻相敬如宾，感情生活便会如和煦春风了。

　　忍让体谅是夫妻间应该具有的修养之一。有时我们会受到各种环境(生活、工作、人际关系等压力)的影响，导致我们的心理和生理都会发生一些变化，言行会有种种失态，我觉得这是正常现象，每个人都无可避免。尤其是现在就业压力普遍很大，而中国的男主外、女主内情形未有根本的改观，许多男士都会因为入不敷出而大为苦恼。此时身为妻子，就要表现出一定的体谅与忍让。相反，如果埋怨丈夫，骂丈夫没有出息，整天在丈夫面前流露出对于财富与地位的羡慕与夸耀，那么时间久了，夫妻的感情可能就会发生裂痕，甚至会导致一些悲剧的发生。这在当今现实中是屡见不鲜，而很多悲剧产生的根源，还是由于收入匮乏的问题。而这个问题牵扯面又极端的宽泛，相互交织，十分复杂，因此很难用几句话可以说得清楚。但是无论如何，夫妻之间的相互体谅与忍让的培养还是至关重要的，有时候双方都要退后一步，“退一步海阔天空”。要知道，在更多的时候，财富不是一个人拼命追求就可以获得的，它需要一些综合性的因缘，甚至涉及到三世因果，因此，还是以平常心和知足心来看待财富、名誉与地位的问题，这样，我想每个人的心态或许可以得到微调。

　　针对夫妻间的相互关系，佛陀在这部《善生经》里，提出了相到对等的五个标准。比如丈夫对于妻子的标准是：“一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。”在这里，我们也要把古印度当时的社会历史情况适当地考虑地进去。印度是一个典型的男尊女卑的社会，妇女一般不外出参加劳动，诸如外出挣钱、体力一些的活儿都是由男子去负责，这个与中国的封建社会极为相似。从上面丈夫对待妻子的五个标准中，第一