益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（四十七）

　　下面讲解国土圣众入池沐浴的情境：

　　彼诸菩萨及声闻众，若入宝池，意欲令水没足，水即没足。欲令至膝，即至于膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至颈，水即至颈。欲令灌身，自然灌身。欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意。

　　极乐国土里的诸菩萨众和声闻众，在讲堂、精舍等中闻法、思维法、修法之后，为了洗涤身心或者求道闻法，就会纷纷进入宝池当中。入池之后，心想让水没过脚，水当时就没过脚；希望水上升到膝间，水当时就升到膝间；想要水浸没腰部，水立即浸没腰部；想让水升到颈部，水顿时就升到颈部；想让水从上而下，沐浴整个身体，水自然升到空中，向下灌身；想让水恢复原状，水就会恢复原状。水温也十分和顺：想让水凉些，水当即变得凉冷；想要水温一点，水立即变得温暖。流速也非常适意：想让水流得急一些，水流就会变快；想让水平缓，水立即变得平缓。

　　总之，池水妙用无碍，纵任随意。一切深浅、冷暖、迟缓等无不随圣众的心，自然而现。用现在的话来说，即完全实现了“全自动化”，奇妙无比。而且，无论多少人进入浴池，池水都能一时之间彻知一切人的心念，随着他们的心自然变现，不会有一刹那的延误。

　　对此，我们首先应当思维：这是什么样的水，能够有如此不可思议的力用？

　　它是我们平常认为的，由氢氧元素组成的物质体性的水吗？如果是外在物质的水，那无数人都应当见到同样的相，怎么可能在每个人心前水的形相都各不相同？而且，外在的水怎么可能彻知一切人的心，并且随池中圣众的心，顿时无碍地变现出相应的境相？

　　其实，这根本不是外在的水，不是思量分别可测的境界。即使世界上所有的科学家聚集在一起，去研究、分析它的成份、功能，也没办法说出一分。它实际上就是清净句，就是佛的智慧。

　　有情无情，皆是弥陀

　　我们应当打破一般的局限观念，不要狭隘地认为佛只是一种有情相，其他水、花等等就不是佛。

　　有人会想：水等的无情法怎么会是阿弥陀佛？

　　那我就问：你为什么认为面前现的具足相好的色身像是阿弥陀佛？

　　如果你说：具足相好的色身是有情相，他当然是佛。而宝池里的水，以及其他光明、清风、莲花、楼阁等等，或者说四大、五尘，这些只是无情法，怎么可能是佛？

　　这个问题，我们首先来分析一下：你认为是真正阿弥陀佛的那个庄严色身，它到底是什么，跟外在的四大有什么不同？先看我们自己的身体，我们把整个身体分解一下，看它是不是跟外在的地、水、火、风一样？再看我们吃的食物，喝的饮料，吸入的空气，增添的热量，哪个不是从外界输进来？而呼出的气，排出的大小便，散发出的热量，是不是又回到外界？像这样，无论是由内四大组成的有情形相，还是外界地、水、火、风四大的形相，体性都一样。

　　再比方说，我们通常认为，佛就是那个相好庄严的色身，他能够以圆音说法，随着每个人的心，一时之间普出一切音声，使众生随类得解。那么，假如现在色身佛隐没不现，并且从虚空之中不断地传出说法的音声。这个音声也能随在场无数人的心，一时之间普现一切法音。现在问：这个音声是什么？它是外界一般的风声、雨声吗？显然不是。这时你也很清楚，虚空中传出的音声就是佛的圆音，跟具足相好的色身佛坐在那里说法没有任何区别。这就是佛以音声作加持的情况，或者说音声就是佛的智慧。

　　其实，阿弥陀佛在你面前既可以现有情相，也可以现无情相。现有情相的时候，你眼前出现一尊相好庄严的色身像，并且会开口，传出各种音声。然后你就认为，这是真正的阿弥陀佛在为我说法。如果现无情相，也就是你眼前出现一个宝池，并且宝池里水波荡漾，波扬出无量的音声，同样宣演妙法，其实这也是阿弥陀佛。（这里要看到左边和右边的水互相激荡，波扬出音声，就好像上下嘴唇开合而传出音声，同样是法身应缘显相而起用。）再比如，从色身中不断地放出光明，普照无数世界，一经照触，立即破除无明，得大加持，你就认为这是阿弥陀佛。然后莲花也是不断地放光，被光照触也同样破无明，得加持，不也是阿弥陀佛吗？

　　依正融通，性相不二

　　这样就知道，整个极乐国土当中，无论是依报地、水、火、风四大，还是色、声、香、味、触五尘等的无情相，或者正报具有无量相好的佛色身像，都是实相，都是正觉阿弥陀的法身。

　　就像《往生论》所说，国土里的一切庄严无不从真实智慧无为法身中流现，全部以法身智慧为体。而法身既不是有情相，也不是无情相。同时，既可以变成有情相，也可以现为无情相。所以，蘧菴大师在《弥陀略解》中也说到：“琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。”前一句说依报，后一句说正报。意思是说，这一切依报、正报所摄的无量庄严，全部从自性中流现。

　　换句话说，诸佛法身本来空寂，不落在任何有局限的相上，也不会成为你心所对的境。但是在救度众生时，必定要顺应于众生的妄识，示现种种形相，否则没办法摄受。现在众生六根开张，从眼、耳、鼻、舌、身、意六门缘取各种境相。因此，阿弥陀佛的法身之中就现出无量庄严，也就是色、声、香、味、触、法，或者地、水、火、风、空。现出的每一相都是佛，每一相都在摄持你。这里既有佛色身的形相，能够放光、说法，也有水、鸟、花、香、树、风等的形相。而且，这一切境相全部平等一味，没有胜劣、高下等的差别。

　　比如，我们熟悉的观世音菩萨普门示现。自从他证得圆明一心，之后在一切时当中，普应众生心变现不可计数的应化身，从凡夫到佛之间，随意变现各种身相。这就是因为观世音菩萨本身没有形相，所以可以应众生心随意而现。

　　再举个形象的譬喻：我们都看过《西游记》，其中有一回讲到，孙悟空跟二郎神较量，当时孙悟空做出各种变化，变麻雀、变鱼、变水蛇、变花鸨，最后变成一座土地庙，牙齿变作门扇，眼睛变为窗棂，尾巴变成旗杆，结果二郎神全部认了出来。想想看，我们一般觉得，变鸟、变鱼等等都好理解，毕竟是动态的有情，但是变成外界土木砖石所成的庙就有点匪夷所思。其实，这只是你过于执著依报和正报的形相，才会觉得难以理解。实际上，依正融通，平等不二。

　　因此，你不要当面不识弥陀。佛的妙心不是心物相对的心，而是非心非物，却又即心即物。正所谓“情与无情，同圆种智。”所以，佛不是单一的，他既然可以变现出和人一样的形相，两片嘴唇一开一合为你说法。同样也可以现为无情的水池、微风、莲花、宝地等等，也是一样赐予加持，让你开明本性。

　　所以，一定要打破依正不融的妄见。即所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”既然一一事相都是法身智慧的起用，一一都能普作佛事，就不会有依正的差别。本经后面也说：“一一花中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。”我们看，莲花是依报，佛是正报。这花中放光，光中化佛，到底是依还是正呢？其实，依和正全部从法身中显现，法身可以现依，依中可以现正，正里还可以现依，有什么不可以呢？譬如，观世音菩萨首先变现成一个大草原；草原里还可以现一个屋子；屋子里再现一个妇人；妇人手中还可以拿一朵花等等。所以，一切既然从无相法身中显现，而法身又无所不现，因此并没有绝对的依报或正报，变作一切依报正报是本性的效用，可以随缘变现。

　　一一庄严，尽是法身

　　这一切国土中的色身庄严以及地、水、火、风等的庄严，以什么为体呢？

　　如蕅益大师所说：“光则横徧十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体，举此体作弥陀身土。” 又说：“身土不二．无非实相。”即极乐国土里的一切庄严以无量光寿为体。（“无量光寿”就是指弥陀妙心。）或者说，弥陀的色身、国土全体就是无量光寿，就是弥陀法身。要知道，阿弥陀佛不会从半个法界，或者百分之十、百分之一的法界里出来，他是全体起用、全理成事。所以，“一毛一尘，一草一木，皆具有无量净佛国土。”所以，你不要起差别见。认为佛色身为大，一根草是小，其实极乐世界里一切的庄严完全平等。因为整个极乐国土都是从法身中流现。

　　也就是说，阿弥陀佛本身是法身佛，住在常寂光土。然后从法性土中应众生的心，一一变现出凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，这一切举体就是法性土。或者就佛身来说，弥陀住于不变法身之中，同时应一切众生根机、意乐，任运现出报身佛、化身佛等等。也可以说，整个极乐世界里的无量身土庄严，无论细说为二十九种庄严，还是再细分为无数品类，或者从总体的五大——地、水、火、风、空，五境——色、声、香、味、触上看，总之，一切都是从法身智慧所流现，都是弥陀妙心。所以叫做“第一义谛妙境界相”。

　　懂了这一点你才明白，原来这不是心外的水。由于这水就是全体法界，就是阿弥陀佛的无漏妙心。由于真心之中具足地、水、火、风、空、见、识七大种性，所以随应众生的心，自然就变现出七大的妙相。

　　现在弥陀智慧现为水相，所以这水能遍知一切众生的心；能够应众生的心现出高低各异的水位，现出不同的水温、流速，现出沐浴灌身等的各种动态。国中圣众进入水池后，有的想让水浅，有的希望水深，有的想让水上升，有的想要水下降等等。总之，极乐世界里有无数浴池，每个浴池里又有不可计数的圣众，圣众的心想各不相同。而弥陀妙心能够一时普应一切心想，顿时在他心前现相应的水相，全部如意满愿。你不认识的时候，认为这只是莲池，其实，它就是阿弥陀佛。

　　值遇弥陀，必不空过

　　我们常说，弥陀愿海法门是“华严奥藏”，“法华秘髓”。就是因为一切华严事事无碍的妙境界相，全部摄在极乐玄门当中。而且，只要入到弥陀愿海当中，由于它是一切皆成佛的悲愿，具有无量的方便，能够全方位地加被行者的心。所以能使得行人即生成佛，真正实现“一称南无佛，皆共成佛道。”

　　有人会想：为什么声闻行者生入极乐世界也能全部成佛？他们不是以自道为满足吗？

　　这是因为，以弥陀本愿的不可思议威神力，只要往生到极乐世界，心就完全被佛摄持住，所以必定能生起求佛道的心，最终成佛。昙鸾大师形容说，鸩鸟飞入水中，水里的鱼蚌都会中毒死掉。但是犀牛的角一接触这水，已经死了的鱼蚌又会活过来。由于阿弥陀佛的利他成就已经登峰造极，所以能够无障碍地遍入一切众生心中。使得一切往生者都能于大乘道中得不退转。

　　而且，由于阿弥陀佛不单单现为有情的身相。极乐国土里的地水火风，色声香味触等的微尘、一切事相全体是佛。所以，只要生入极乐世界，就绝对不会落空。因为那时你真正入于弥陀愿海，而佛的智慧又遍在一切相上，完全没有障碍。由于你就在佛的心中，完全没有距离，你的心又能跟阿弥陀佛的心相应，所以佛的加持不会有一刹那的间隔，当即现在你心里。然后，佛在愿海里的承诺决定会实现。所以《往生论》也说，遇佛之人决定不会空过，必定迅速成满功德大宝海。或者说，正因为佛完全遍在你心里，所以一接触时，立即就能起用。

　　具体有什么作用呢？

　　开神悦体，荡除心垢。

　　水一触到身体，立即开明心神，生起清净喜乐，而且心中原先的种种烦恼垢染都能荡除清净。

　　昙鸾大师在《往生论注》中说，欲界众生因为有干渴，所以需要水来解渴、养身；因为身体有污垢，所以要用水来沐浴、洗身；并且要以水来解暑、降温。但是极乐世界没这些事，往生者的身体全部清净无染，也无需饮食，而且本来调和，不冷不热。既然在这些方面不需要水，而国土里又处处有水，说明这水必定有特别的妙用。有什么妙用呢？

　　首先，“开神”：极乐国土的天人一触到水，心中当下得到佛的加持，立即开发出本性的神智。（所谓“神智”，不是指世智辩聪，不是各种虚妄分别的智慧，而是自心本性的智慧，它就是法界，就是真心，就是无念灵知。）并且，“悦体”：接触水时还会让你得到胜法乐、无漏乐。还能“荡除心垢”：“心垢”，指内心里的贪、嗔、痴等垢染。得受池水灌身，能够使得心上的尘垢立即脱落。

　　所以，以后再提到极乐国土的水，一定不要理解成我们这个世界由氢氧元素组成的水。如果你把它想象成这个世间的河流、泉水、浴池等等，认为极乐世界只是有很多非常干净的泳池、澡堂，大家听完课就可以去泡澡、喝水，然后温度和流速自动化，仅此而已。这样就太浅薄了，根本没办法真正生起希求、向往的心。

　　要知道，极乐世界的水根本不是任何一种我们能够想象到的水，它完全就是佛的智慧。你一接触那水，佛的力量就会直接加被到你心上，让你开悟、得法喜乐，消除你心上的烦恼垢染等等。

　　就像《楞严经》里讲的“观音耳根圆通”，证得耳根圆通，生灭灭已，寂灭现前。那时粗细二取消亡，现前法界一心。之后一切众生的心想全部现在观音的心中。所以众生当即呼救，观音当即现前救护。这就叫做“同体慈悲”。所以要知道，佛的加持能够周遍、无碍地入到我们心中。你也不要认为自己跟阿弥陀佛有距离，只要你生到极乐世界，当时就在佛的心中。只要你对佛有信心，不违逆，佛当下就在你心中作加持。

　　有人想：阿弥陀佛再殊胜也是他佛，既然“是心作佛”，为什么要仰仗他佛，而不自成自佛？

　　对此，蕅益大师说：这是他见未忘，我见颠倒。也就是说，他认为自他分开，所以忌讳所谓的“他佛”，又偏重于成为“自佛”。其实，并不是“自”心之外有个“他”佛。所谓“佛”是众生心内的佛，而“众生”也是佛心内的众生。自他本来不二，并不是别别分开的两体。

　　所以你不要想：我一定要自己开悟，自己净除业障，不需要佛力。这样想你就太傻了！要知道，佛的智慧遍满法界，一切众生的心都在佛的智慧心中显现。而且，佛能够顺应一切众生，无碍地在众生心前现出相应的所知量。所以，你的心跟佛心相应时，佛当即应你的心赐予加持。你现在只需要发愿求生极乐，一生入净土，进到浴池里沐浴，立即就能开明本心，净除障垢。这样多好！

　　而且，这德水跟佛的光明一样。我们学十二光佛时讲到，众生得蒙佛光照触之时，当即解脱有无等的二边，息灭贪、嗔、痴三垢，清净业障，破除无明，启发觉悟，出生善法功德，现前殊胜欢喜等等，得受无量无边功德利益。因为光明就是佛的智慧，所以具有这样不可思议的功德之利。同样，德水也是弥陀智慧，所以接触德水也同样能获得这些殊胜利益。

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