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净界法师：欲透尘劳须知要径，将施妙药先候病源！ |
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欲透尘劳须知要径，将施妙药先候病源！ 净界法师 好，我们看最后的总结： 是以欲透尘劳，须知要径。将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消，断惑之门，斯为要矣。 所以我们只要有志于今生往生净土，你希望能够临终的时候正念分明，把所有的佛号都能够成功的带领我们超越轮回、导归净土，你必须要知道捷径。了生死只有一条路而已的，没有其他路了，你一定要走这条路的。 什么是捷径呢？ 就是好好的了解第七意识，好好的调伏它！ 所以将施妙药先候病源，你要知道你为什么轮回？不是你做错了事，不是，不是这样的。做错了事也不一定会轮回，因为做错事忏悔就好了嘛，但是为什么你忏悔还是没有用呢？来生还继续轮回呢？这个已经不是善恶对错的问题了，关键在于执着，一种非理性盲目的执着。就是说这个执着对你一点好处都没有，但是你还是会执着，叫做无明，你根本就不是一种理性的执着。所以我们必须要知道，我们生生世世，为什么你今生死了，你来生一定要在三界得果报？那个让你得果报的力量是什么呢？你先把这个问题抓出来。 好，所以我们应该很平心静气的去了解它、去体察观察它，那么所有的烦恼都能够出离，所有的病根都能够消除，总而言之断惑之门斯为要矣。你想了生死，你只有一个选择，就是面对你的执着，把它空掉，然后再重新发愿，重新引导它，给你的生命一个新的引导者，就是用愿力来引导你，不能用自我意识来引导你。 举一个例子，在《净土圣贤录》讲到清朝有一个百不管老人。这个老妇人，她管了一个很大的事业，年纪大的时候，她相信净土法门，就好好念佛了，就把事业交给她的子女来掌管。但她念佛念了几年，她总是觉得佛号念得不相应，这个时候，她就请教她的师父了，她师父说，你是怎么念佛的呢？她就说，我在念佛的时候，但是我的子女跟我请教事情，怎么去管事业的时候，我也会给他们一些建议。她师父说，你没有真心实意地把心安住在佛号上，你的心还是攀缘娑婆世界，你的心还是有漏，漏失掉了。怎么办呢？老和尚说你以后啊遇到你的子女问你事情呀，你修三个字叫随他去。然后她就自封为百不管老人，以前只是身体不管，心里面还是执着嘛，对不对?她真实地把心里的执着放下了，随他去了。 在《楞严经》里面很强调你的因地，因为你的因地心果地觉，影响你最后的开花结果。诸位，当你的心跟佛号接触的时候，那一刹那，你是在用佛号创造一个什么样的因地，就很重要了。如果你的心是一个有漏的执着，你的心跟佛号接触的时候，这句佛号就变成有漏的了，是心作娑婆，是心是娑婆。 这个百不管老人，她以前所念的佛号，全部是有漏的。因为她的心还是有所执取，她的心还在娑婆世界！按照蕅益大师的开示，你要往生，你必须把心先送到净土去，是心作净土，然后你每一念心所创造的佛号，是心是净土。如果你的心根本到不了净土，你的佛号就到不了净土了。 诸位你要知道一个概念，这个因果你不要错乱啊，是你的心来引导佛号，而不是佛号来引导你的心！如果是佛号引导你的心的话，那每一个人都应该往生啊！佛力是主动，你是被动，那每一个念佛人都应该往生呀！不可能念佛人而且每一个念佛人得到的功德是完全一样的，就是因为你用不同的心来引导佛号。 所以一句佛号，跑到一百个人心中，产生结果不一样。是心作佛，是心是佛，不是佛号来引导你，否则你是错乱因果了，是你的心是因，佛号是结果。所以断惑之门，斯为要矣！你的往生跟你念佛的多少，没有直接关系，但是你佛号越多，你到了净土，品位更殊胜，多多益善。但是往生的关键，你必须要创造一个超越三界的佛号，你必须有本事把佛号变成你超越生死的力量，从而跟弥陀感应道交，要顺从本愿，而不是顺从娑婆世界，而不是顺从自我意识。 所以这个地方，断惑之门，斯为要矣！这是一个成败的关键。所以一个人临终可以起烦恼，但是不能起颠倒。起烦恼用佛号压它，可以，它只是一时的分别。但是你那个坚固的执着，佛号压不住了，起颠倒你就没救了。因为起烦恼是第六意识的问题呀，第六意识很好对治的，你只要转移目标，第六意识只要你不去攀缘，用佛号来取代妄想，这个妄想就消失了。第六意识是最好对治的，但第七意识就不是这样了，你一起颠倒，谁拿你都没办法，助念也没有用了，你自己要往娑婆世界跳，谁拿你都没办法。所以断惑之门，斯为要矣，是这个意思。 好，前面我们讲到这个整个轮回的根本。但是呢第七意识不幸的是它没有自我反省、自我调整的力量，它的形成其实是第六意识点点滴滴的错误思想长时间累积而成，所以解铃还须系铃人，改变第七意识，还得靠第六意识的修观。因为第七意识它没有自我调整的力量。前面讲病根，现在讲方法了，讲对治第七意识的方法了。 唯识学概要——036 ------------------------------------------------------------------------ 更多净界法师佛学内容推荐 ------------------------------------------------------------------------------------------------ |