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初级学佛讲义 |
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第一课 佛
「佛」为「佛陀耶」的简称，乃梵语之音译，为如来十号之一。如来十号为：「如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」一般习惯简称「佛」。 「佛」之意译为「觉者」，即觉悟真理的圣者。
【觉的意义】 「觉」具有觉性、觉察、觉照、觉悟之含义。 「觉性」即是众生本具的佛性，《华严经》云：「无一众生而不具有如来智能。但以妄想颠倒执着，而不证得。」师父说法、诸位听法的这念心，能知是非善恶、能觉寒暑冷暖，这念能知、能觉的心，即是觉性。然觉性本具，何故而有佛与众生之别？因为众生的妄想执着，障覆本有觉性，故欲圆满佛果，则须藉由觉察、觉照、觉悟之修证，方得成就。 「觉察」即觉知、省察自心所生之贪、瞋、痴等烦恼，不为此等烦恼所困。 「觉照」即这念心于烦恼境界，不仅觉察分明，更进而对治烦恼，改过迁善。觉察就如发现小偷；觉照即是将小偷转化为正人君子。 「觉悟」即契悟本自觉性；这念心因觉察、觉照之功，进而契证本具佛性，洞然明白，常寂常照，安住实相，此即觉悟义。
【觉的层次】──自觉、觉他、觉满 觉有自觉、觉他、觉满三种层次。 「自觉」：众生常处于不觉之境，起心动念不离贪、瞋、痴，故《地藏经》云：「众生举止动念，无不是业，无不是罪。」若能时时反观自心，觉察、觉照，证悟本自觉性，断除贪、瞋、痴等烦恼，即「自觉」义。 「觉他」：不仅自觉自利，更进一步助人觉悟，利益他人。如劝人正信因果、断恶修善，或教示佛性本具、缘起性空等真理，助其了悟生命真谛，自觉觉他，饶益有情，即「觉他」义。 「觉满」：即自觉圆满、觉他圆满、觉行圆满，亦称为「三觉圆满」。释迦牟尼佛即为三觉圆满之圣者，其自觉、觉他皆达究竟，说法四十九年，度化无量无边的众生，令有缘众生皆能发菩提心，得证圣果；且佛度众生，不为时空所限，其教化延续至今，令后世众生亦能如法修行；此即三觉圆满之境，故称之为「觉满」。
【结 语】 众生皆本具佛性，然迷即众生，觉即菩提，故当依据觉察、觉照、觉悟之理，精进修行，他日定可成就自觉、觉他、觉满三觉圆满之佛果。
二、何谓「自觉」、「觉他」、「觉满」？ 三、试举例说明，如何将「觉察」、「觉照」运用在日常生活中？ 四、佛法认为众生觉性本具、佛性平等，又为何有佛与众生之别？
佛法的真理至深极广，其中最能使吾人受益者，莫如止观法门。《小止观》云：「止乃伏结之初门，观是断惑之正要；止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术。」所谓「止」是止心不动，「观」是使心念清明。在因中修习止观，在果上则能成就定慧。是故《圆觉经》云：「无碍清净慧，皆依禅定生。」由此可知止观的重要性。 禅修的意义，即是藉由止观法门，助益行者超凡入圣，转识成智，化迷为悟，达到定心、净心、悟心、明心的境界。
【破疑生信】── 何谓走火、入魔？ 有人认为禅修、静坐会走火入魔，因此主张不可学禅、静坐，然事实并非如此；走火入魔多因误随邪知邪见者为师，或观念、方法错误所致，若能了解何谓「走火」、「入魔」，即能破疑生信，不致对禅修、静坐产生误解而心生恐惧。 「走火」属于生理上产生的问题，因修炼安炉炼丹的方法所引起。即意守丹田，将意识集中于丹田处，丹田因而发烧、发热，犹如火种，称之为「火」；再用意识引导此火，打通任督二脉，乃至于转小周天、大周天。若心情过于急躁，或方法拿捏不稳，就会气血逆流，导致微细神经受损，甚至引发呕血或半身不遂，严重者因此死亡。而佛法静坐不修此种法门，所以不可能产生「走火」的问题。 了解「走火」与「入魔」之后，即知其与佛法之禅修静坐并无关连，勿须心生疑惧。只要依据正确的观念、方法来禅修静坐，不仅不会走火入魔，更进一步能启发本具之智能，契证生命之实相。
壹、静坐的姿势 初学静坐者，即应养成正确的静坐姿势，如下列所述： §端身正坐，身心放松，面孔保持一丝微笑，头部正直，后颈微靠衣领。 §两眼微睁，自然垂目。眼若全开，易生妄想；眼若全闭，容易昏沉，甚至易出现幻觉境界；若无妄想，且无昏沉、幻觉等问题，双眼或开或闭，则无妨碍。 §略收下颚，口不可张开，舌尖微抵上颚。 §双臂自然下垂。 §背部自然平直，不须刻意作力。 §双手结金刚定印，即左掌在下，右掌在上，两大拇指尖端微微相接，置于大腿上靠近腹部处。 §两足结跏趺坐，左足在上，右足在下为降魔坐，反之则为吉祥坐。双跏趺为最佳之坐姿，全身重心不偏不斜，最安稳持久，修定容易成就。双跏趺若感困难，可采单跏趺，左足在上或在下均可，两足可互相调适。若单跏趺亦感困难，可采如意坐，即一般所谓散盘，两腿相互交叉，如意而坐。初习跏趺坐时，难免双腿酸麻、疼痛，必须经过忍耐练习，假以时日，便能渐入佳境。平日可先由十分钟练习，纯熟后再慢慢增长时间；不可骤然勉强撑持，以免筋骨损伤。练习之初，可用小坐垫将臀部垫高三至四寸，熟练后即可将坐垫除去不用。若筋骨僵硬，可多礼佛忏悔，必有助益。 贰、静坐应注意事项 初学静坐者，应注意下列几点： 一、静坐的地点： §初学静坐时，须选择宁静、清净、无人打扰之处为宜。 §静坐前，可先嘱咐左右之人，遇有急事，可用引磬或弹指，轻声作响，令静坐者闻声出定；静坐时，应防止他人突然触动身体，以免惊吓失定。 §颈部勿靠近窗户，因风由窗户隙缝吹入，风势强劲，若直吹颈部，易致风邪。 二、静坐的衣着： §静坐时，因全身毛孔舒张，故应注意保暖；可用盖腿布覆盖两膝，免受风寒。 §衣着以宽松、舒适为原则，束身衣物应于静坐前松除。 三、静坐的时间： §除饭后一小时内较不适宜外，其余任何时间皆无妨碍。 四、下坐要点： §不宜骤然下坐。可先轻缓摇动双肩、上身，再搓热双掌，抚摩面部及头部等处；然后轻放双腿，身体徐徐弯下，吐出腹中积气，双手顺着双腿慢慢按摩至脚掌，如是反复三次，即可起座经行。经行时，先慢后快，可使积气散发，以免滞留体内，发生气结肚胀等毛病。 参、数息观 佛教中，无论显、密，禅、净诸宗，所教示之三昧、禅定，皆可称为止观法门。止观有小止观、大乘止观、圆顿止观等，欲于短期之中，深入止观之堂奥，实非易事。今依行者之方便，特举止观法门中之「数息观」，为禅修之入门，行者若能精进修习，深心体悟，短期内必可获得良好之效果。 一、数息之目的 「数」，即数数字；「息」，指个人的鼻息、气息。修数息观，即是随着气息的出入，心中默数数字，将心念靠在数字上，藉以停止心念的妄动与昏闇。 一般人的心理，通常有四种病态：妄想、昏沉、无聊、无记。兹将四种病态说明如下： §第一、妄想：即是心念纷杂，善念、恶念，念念迁流，攀缘不止，所谓「心猿意马」者是。《大学》云：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」起心动念为决定君子小人、忠奸、正邪、凡圣之关键，故须修习数息观，止息心念的流转，方能具足定慧，超凡入圣。 §第二、昏沉：即心识昏闇沉迷、不能作主，于诸法无所明了，如瞌睡时，心念落于迷闇不觉之境。欲去除昏沉，即须修习止观，使意念明朗，常寂常照，了了分明，清明在躬。古德云：「至人无梦」，圣人不仅晚上不作梦；白天时，心意识也不会梦想颠倒，时时刻刻皆能安住正念、正定。 §第三、无聊：虽无妄想，亦无昏沉，却感觉无所事事，无所适从，甚至呆若木鸡，心意识失去了定力与智能，故须修习止观以调治。 §第四、无记：即禅宗所谓「落入无事夹缝中」。无记有两种： （一）空亡无记，即静坐时，于清净、轻安之境界，心生贪着。禅宗所云「死水里面不藏龙」，此种境界如死水，难以产生悟境，故不可执着此种空洞忘机的境界，否则即落入空亡无记之中。 （二）独头无记，指独头意识的活动，此则功夫尚未得力；例如晚上作梦时，心识昏迷、作不了主，为梦境所迷乱，即是独头无记的作用。若有无记境界，则须精进用功，修习止观以对治之。
若能将这些病态去除，不仅能使身体健康、寿命延长，更进一步使人心智清明、超凡入圣，达到定心、净心、明心之境界，此即修习数息观之目的。 二、数息的方法 入座时，调适身体姿势，保持身心平静、安详自在。并且调匀气息，先由鼻孔吸气至丹田，再从口中将腹部浊气徐徐吐出，如是反复三次，使出入息通顺、均匀。气息调匀之后，即可开始数息。 一般而言，气息有三种病相，不可依之修习： §第一、喘相：即出入息时，息没有吸满或吐尽，尚有部分气息滞留于体内，产生不平衡、不通畅的现象，因而形成上气不接下气的喘相。 §第二、风相：出入息如打铁之风箱，进出作声。 §第三、气相：气息虽无声，亦不结滞，但出入不微细、均匀。 若依喘相修数息，守之则结，胸口闷结，头昏脑胀，不易得定；依风相修数息，守之则散，心识不能集中，散乱难成，不易得定；依气相修数息，守之则劳，疲劳心苦，不易得定。故正修数息前，应先调治此三种病相，使气息通畅、无声、微细、均匀，再行修习。 修数息时，不可出入息同时并数，以免造成腹中气结；须单数出息或入息，数出不数入，数入不数出，此中尤以数出息较佳。数息时，应轻松自在、平静安详、一心专注，所谓「身要放松，不得随便；心要专注，不得紧张」。心念依止出入息上，随着出息默数（不可出声）「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」等十个数字，字字不断，绵绵密密，不夹杂、不间断。若因妄想而致数字间断，则重头再数。若妄想纷杂，心无法收摄时，可将数字从「十、九、八、七、六、五、四、三、二、一」倒数，以降伏妄想。若气息太短，无法数至十，可数至五或七，待气息较长后，再增至七或十；数字至十为止，即不宜再加。
【结 语】 数息可于静坐中或睡眠前修习，但行动时则不宜修习。数息得获定境时，若见任何善恶境界，或闻任何音声，皆不可执着，此皆为幻识所生，应不取不舍、不喜不忧，了知「凡所有相，皆是虚妄」，心念专注于数息上，能数之心必须清楚明白、作主，所数之数字亦须绵绵密密、不夹杂、不间断。心念清楚明白即为「观」，绵绵密密、无有间断，即是「止」。若能止观双运，修习纯熟，心中妄念顿消，觉照不失，则定境现前，身心和悦、轻安舒适，进而达到心念清净、轻安愉悦之善境界。
一、试述禅修的意义。 二、何谓走火？何谓入魔？ 三、试述正确的静坐姿势。 四、试述静坐的适当时间、地点与衣着。 五、试述下座之要点。 六、解释：妄想、昏沉、无聊、无记的意义。 七、试述数息的方法。 八、略释气息的三种病相。产生此三种病相，应如何调适？ 九、试述自己至精舍学习禅修的目的。 十、经过禅修之后，是否发现自己有所改变？例如：较不容易发脾气、心较平静安详……等等。 第三课 释迦牟尼佛
佛教的教主为「释迦牟尼佛」。「释迦」意译为能仁，代表释尊度化众生之悲、智、愿、行。「牟尼」意译为寂默，表释尊之心寂然不动、常寂常照，已达究竟圆满的境界。不仅自心寂然不动，且具足大悲愿行，自觉觉他，能仁寂默，故称之为释迦牟尼佛。 为佛弟子，应当了解释迦牟尼佛是如何诞生、出家、修行，乃至最后于菩提树下成就无上正等正觉的经历与事实。了解之后，才能明白今后修行努力的方向。 释迦牟尼佛一生之化仪，可以「八相成道」简略说明。八相为：一、降兜率。二、入胎。三、出胎。四、出家。五、降魔。六、成道。七、说法。八、涅盘。
【降兜率】 诸佛皆从兜率天降生。释尊亦然，因悲愍一切众生，故于兜率天宫观度化众生之因缘成熟，即从兜率天降生人间。
【入胎】 时摩耶夫人，于眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来，从右胁入；夫人顿觉体安欣乐，如服甘露，即怀娠。由于一切众生欲受生时，皆于父母所，生颠倒心、不净心而入胎，而菩萨则正念不失，正慧识父母，故名正慧入母胎。
【出胎】 摩耶夫人怀孕将满十月，临生时，与诸婇女游岚毗尼园，安详徐步，见园中有一无忧树，柔软低垂，即举右手攀取树枝，此时太子从右胁出生，诸天世间悉皆放大光明。太子生时，即向四方，各行七步，举足出大莲花，口自唱言：「天上天下，唯我独尊；三界皆苦，吾当安之。」是时大地六种震动，当时之中国，见五色光，贯太微宫，周昭王询问群臣，太史苏由答曰：「西方有圣人生，却后千年，教法来此。」昭王遂令人镌石，埋于南郊志之。时为周昭王二十六年，甲寅岁，四月八日。 太子还宫后，命名悉达多。净饭王令相师阿私陀仙人相太子身，阿私陀见太子身具三十二相、八十种好，便悲泣云：「太子相好分明，若其在家，当作转轮圣王，王四天下，十善化世；若其出家，必成自然之佛，度脱万姓。伤吾年老，不睹佛兴，故甚悲泪。」 悉达太子诞生七日，摩耶夫人命终，生忉利天，遂由姨母摩诃波阇波提抚育成人，通达书数技艺武事。父王为聘耶输陀罗为正妃；太子于静夜，但修禅观，未与妃有世俗之意。
【出家】 悉达多太子出城游历时，见老、病、死苦，而体悟人生苦空无常之真理；后遇净居天人化成比丘，为其讲述出家意义，太子于是决志舍弃王宫生活，出家修行。父王不允，命人守卫，不令私出；太子遂于深夜，令车匿备马，净居诸天，使守卫者皆睡，太子骑马，踰城出家。 太子出家之初，遍学各种外道，悉觉其不究竟。乃入雪山，六年之中，日食一麻一麦，修持勤苦之行，而致身形消瘦，有如枯木，然犹未得道，遂知苦行亦非究竟。故至尼连河侧，受牧牛女乳糜之供，食毕，色力安复。澡浴已，于菩提树下敷草为座，誓言：「不成正觉，终不起座。」
【降魔】 悉达多太子于菩提树下将成道时，魔王波旬献供三女，欲坏太子净行，太子以神力，变魔女成老母；魔王大怒，遍敕亿万魔军，上震天雷，雨热铁丸，挽弓放箭，刀轮器杖，交横空中，然所有恶器，一近太子，尽化为莲花，不能加害；群魔忧戚，悉皆迸散。 【成道】 太子于菩提树下摄心端坐，勇猛精进，终于第四十九日之上半夜悟四谛理，中半夜悟十二因缘，下半夜目睹明星，证无上正等正觉，复而叹言：「无一众生而不具有如来智能，但以妄想颠倒执着，而不证得。……奇哉！奇哉！此诸众生，云何具有如来智能，愚痴迷惑，不知不见；我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中，得见如来广大智能，与佛无异。」
【说法】 世尊感于众生迷失本觉，沉沦苦海，故于成道后，先至鹿野苑，转四谛法轮，度憍陈如等五人而证道果；后更以其大悲、大智、大愿、大行，游历四方，化导群伦，欲令众生悟佛知见、回归本觉、离苦得乐。 终其一生，说法四十九年，谈经三百余会，所度有情，其数无量。
【涅盘 】 世尊于入灭前三月，曾提示阿难三次：「得四神足者，能住寿一劫」，但阿难皆未请佛住世；尔时魔波旬，即来佛所，劝请世尊入于涅盘。世尊心知化缘已尽，便于拘尸那城娑罗双树间，将入涅盘，是时中夜，语诸弟子：「汝等比丘，勿怀悲恼！若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智能明，灭诸痴闇。世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜！汝等比丘，常当一心，勤求出道。一切世间，动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲！」世尊如是慈悲咐嘱，而后寂然入灭。
【结语 】 每一尊佛皆示现「八相成道」之修证历程。而大乘之说法，有住胎，无降魔；小乘之说法，则有降魔，无住胎。此乃大、小乘「八相成道」之别。 释迦牟尼佛曾于法华会上开示大众：「我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。从是以来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处，百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。」故知，释尊早已成佛，然为度化众生，故于此娑婆世界示现八相成道。 释迦牟尼佛为觉悟真理之圣者，其证悟乃自身之精进修行所成就，非外物所赐予。从释尊示现于人道修行而至成佛，故当确信：「无一众生而不具有如来智能。」为佛弟子，若能具足正见、正行，于日常生活中「诸恶莫作，众善奉行，自净其意。」定能成就如释尊之果德，福慧圆满，普化群生。
【习 题】 一、世尊于菩提树下大彻大悟，其上半夜、中半夜、下半夜各悟得何理？ 二、简释释迦牟尼佛之义？ 三、何谓八相成道？大、小乘有何不同？ 四、世尊因见生老病死苦，而悟世间无常之理。在生活中，你是否也有相同之体会？请举例说明。 第四课 中台四箴行
人生在世，离不开做人与做事。一个人待人处事的态度与作风，不仅征显其人格，亦影响其未来的前途发展。做好人、结善缘、种善因，前途就光明；起恶念、做坏事、种恶因，前途就是黑暗。人身难得，我们必须审慎考量做人做事的准则，才不会枉费此生。做人，就要做好人、做善人；进一步，还要做正人，做正正当当、堂堂正正的人；就佛法而言，更要做大人，成就诸佛菩萨之圣果。做事，就要做好事、善事、正事，乃至于做大事，慈悲济世。 现今社会，人与人接触频仍，人际关系亦瞬息万变；在繁杂多变的环境中，待人处事务必要掌握原则，所谓「万变不离其宗」，「宗」就是指这一念心，心要正、意要诚，胸襟要开阔、要有包容的雅量，做人做事才能圆融无碍。「中台四箴行」即提出四个为人处事的原则，若能掌握这四个原则，这一生无论在道业、事业或学业上，都会有所成就。 中台四箴行为：「对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真。」
【对上以敬】──除我慢心 「上」，指辈份、社会地位、学识涵养，乃至修行功夫，比我们优越者。世间法中，上位者包括：父母、师长、社会贤达、上司、政府官员……等。出世法中，上则指佛、法、僧三宝。佛、法、僧三宝，引领众生出离生死苦海、趣向菩提，所以更值得大众尊敬。「敬」就是尊重、恭敬。尊重他人，自己亦能得到他人的尊重，以佛法而言，这就是因果的道理。孟子曰：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」人与人之间彼此互敬互重，我们的社会就能真正成为礼仪之邦、人间净土。 恭敬的反面，即是我慢。一般人通常都有慢心，因此流露在言行举止上，就自以为是、不尊敬师长、不敬重他人。慢心轻者，即潜藏不敬重、不重视他人的意识。慢心重的人，在社会上为人处事骄傲自大；或是自己觉得怀才不遇，得不到上司的赏识，和同事又难以相处，时而想更换工作，因此事业不易成就。在修行上，起了慢心，则会障蔽智能，无法了达实相真理，因此道业不易成就；最严重者为增上慢，未证言证，未得言得，如此即堕邪魔恶道。 恭敬心是对治我慢的良药。有一分恭敬心，就能消除一分业障，增长一分福德和智能；有十分恭敬心，就能消除十分业障，增长十分福德和智能。无论是世间法、出世法，恭敬心都十分重要。居士们来到道场，养成对佛法僧三宝的恭敬心，进一步扩及家庭、社会，自然而然对任何人都能恭敬，如此人与人之间就能减少烦恼和磨擦，家庭就能够和谐，社会自然就能够安定。时常以「对上以敬」的道理来省察自己的行为，做人一定有所成就，做事也会障碍减少，助缘增加，容易完成目标。所以日常生活中，要注意自己的心念和行为，常常存有恭敬他人的诚意，养成习惯后，自然就能做到「对上以敬」。
【对下以慈】──除瞋恚心 「下」即是指晚辈，乃至于三涂恶道的众生。「慈」即是慈悲心，具足慈悲就能去除瞋恚心。孟子曰：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法更进一步，提倡冤亲平等、物我平等，所谓「无缘大慈，同体大悲」，无论与自己有缘或无缘的众生，都无条件的以慈悲心对待。不仅以孝顺自己父母的心去孝顺他人的父母，以关爱自己子女的心去关爱他人的子女，对任何人都不分亲疏，甚至敌人、仇人或冤家，亦不计较，平等一如，这就是冤亲平等。不但对所有人一律平等，乃至对动物、一草一木，都要关心爱护，不忍伤害；不仅不杀生、不食众生肉，还要积极护生、救生，此即慈悲心的具体实践。 慈悲是对治瞋心的良药。瞋心属火，瞋心一起，火烧功德林，不仅障蔽清净自性，而且有害健康，还会感召众叛亲离的果报。世界上有战争、有火灾，即是由于瞋心所感，所以希望外面的境界清净、安定、太平，必须先净化自心。《维摩诘经》云：「心净则佛土净」，心清净，所处的世界就是净土。若能将慈悲的精神推及社会各阶层，对人、动物、植物，乃至一切众生，都能予以关心与爱护，人人都具足慈悲心，那么伤生害命、绑票勒索、仇恨斗争、战争动乱……等现象，便不复出现，人间就是极乐净土。 慈悲心就是菩萨的境界，平时若养成慈悲为怀的气度，具足慈悲心，就和菩萨的法界相感通。古德云：「相由心生」，慈悲心广大的人，容貌、仪态都具有亲和力，大众自然喜欢亲近；相反的，瞋心重的人，面容恐怖狰狞，让人不敢接近，甚至避之唯恐不及；所以什么样的因心，就感什么样的果报。 「对下以慈」，对一切众生都要「无缘大慈，同体大悲」，做到了大慈悲心，不但自己的身体会健康，人生旅途会顺利，而且能够利益社会国家及一切众生，如此行菩萨道，就能成就净土的果报。
【对人以和】──除粗暴心 「对人以和」，为人要和善，对人要和悦、和蔼，与人相处要和气、和睦，如此人与人之间就能和谐，众缘和合，做起事来，就容易成功。家庭和合，才能万事兴隡；事业和合，才会和气生财；团体和合，才能发展、茁壮；社会和合，同心协力即生祥瑞；国家和合，就能富强安康；道场和合，佛法定能兴盛。 「和」就是无诤，无诤是修行中一门重要的功课。「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之气。由于每个人的观点不同，对于同一件事情若各持己见，就容易产生争执与摩擦；在争论的过程中，自己起了慢心、瞋心而不自觉，而且还自以为是，就是修行的一大障碍。若能做到和合无诤，道业就能成就；彼此同心协力，道场才会兴隆。 和合才能团结，团结才有力量。尤其是台湾，处于弹丸之地，更需要和合与团结；如果不和合，就如同兄弟阋墙，自乱脚步；如同鹬蚌相争，渔翁得利。所以无论个人、家庭、团体、社会、国家，世间法、出世间法，做人、处事，和合都是不可忽视的重要原则。
【对事以真】──除虚伪心 「真」，就是实在、不虚假。真诚心可以去除虚伪。对人真诚，才能获得他人的信赖。对事以真，认真地将事情做好，是处事的重要原则。例如，研究学问是为了穷究真理，贡献社会，而不是为了沽名钓誉。做事要脚踏实地，对于份内之事，认真尽职、勇于承担，绝不投机取巧、推诿敷衍；并且不假公济私，例如公家的电话，若非公事绝不使用，乃至于一枝铅笔、一张信纸，都不随便取为私用。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」这就是对事以真。 修行更要真，对自己的道业要认真用功，不是虚应故事、附庸风雅，而是要真正了生死、度众生。念念不空过，时时反省检讨，起了贪瞋痴慢疑的心，立刻觉察、觉照，改过迁善，如此就是真正的落实修行。时时刻刻回光返照，保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心，这就是绝对的真。 大部份的人都有虚伪心，修行就是要以真诚不二的心来消除虚伪心，做到了「对事以真」就有无量的福报。佛法讲善缘和福报，一个人如果没有福报，就不容易有善缘，做任何事都不易成功。俗话说：「人算不如天算」，人算计得再周详，到最后仍免不了无常变化，这就是因为平时福德累积不够，一点一滴皆前因，因缘果报，丝毫不假。日常生活中，若能以真诚的心对待每一个人，并且认真处理每一件事，就是在结善缘、修福报，就能广集福慧资粮，招感光明如意的人生。
【结论】 以恭敬心，去除慢心；以慈悲心，化解瞋恚；以谦卑、忍辱、和合的心，消弭粗暴与对立；以真诚坦然的心，转化虚伪不实。秉持着中台四箴行来用功、学习，这一生无论是做人、做事、学业、事业、道业等，一定有所成就。若能本着「中台四箴行」的道理，来净化身心，并且推广至社会、国家，如此即是自利自他的菩萨行，无论世、出世法，皆得圆满成就。
【习 题】 一、「中台四箴行」可分别去除何种烦恼？ 二、在生活中，如何「对上以敬」，请举例说明。 三、当小孩或晚辈的言语、举止不当，引起自己情绪愤怒时，要以何方法落实「对下以慈」？ 四、工作中，若遇到因缘不好的伙伴时，要如何落实「对人以和」？ 五、以自己为例，说明自己如何在生活中实践「对事以真」？ 六、分享自己的课后心得？
【前言】── 诸佛说法，总不离四圣谛的范围。四谛为佛教之基本教义，释迦牟尼佛从初转法轮度五比丘，一直到最后涅盘度须跋陀罗，都是讲四谛的道理。佛法中无论大乘、小乘，渐修、顿悟，或显、密等法门，皆是以四谛为根本。 「谛」是真实不虚、真理之意。四圣谛亦称四真谛或四谛法，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。《佛遗教经》云：「月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」四谛之理，真实不虚，依此四种真谛修行，就能断除烦恼，成就圣道。 释尊成道后，首先在鹿野苑为五比丘说四谛法，称为「三转法轮」。三转法轮为：一、示相转：即「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。」佛为上根利智之人说四谛法，只须稍加提示，不必详细解释，上根者即能明了。二、劝修转：即「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。」佛为中根之人说四谛法，除了提示名相以外，更加以鼓励、劝导，令其闻法修行。三、作证转：即「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。」下根之人对佛所说之四谛法，难能信解，佛就以自身为证，明所言非虚，使其破除疑虑。
【苦谛】 「苦谛」是指一切众生轮回六道时，身心上所承受的种种痛苦，所谓「三苦」、「八苦」……等。这些苦的本质，都属于逼迫性，只有彻底认识苦谛的真理，方能「知苦断集，慕灭修道」。
【八苦】 八苦指生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。 生苦：胎儿身居母腹之苦，如处牢狱，日夜困厄，不得出离，故有胎狱之称。胎儿欲出之时，身经产道，如山夹体，往往母子交危，命在旦夕；既出母体，风触嫩皮，犹如刀割，此时真是有苦难言，所以婴孩出生时，皆放声嚎哭，可知其痛苦至极。 老苦：人生在世，都不免要由少而壮，由壮至老，纵使富可敌国，也免不了老病衰残，这是任何人皆无法避免的，如古德云：「公道人间惟白发，贵人头上不曾饶。」年老之时，发白面皱，形变色衰，饮食难消，气力虚微，由于色身种种机能衰退，看经、打坐或做任何事情，诸多不便、障碍难行，甚至令人生厌、生烦。凡此种种老苦，苦不堪言。 病苦：有生以来，人都不免患病。佛经亦言，四大不调，即有四百四病，或脏腑伤损，或皮肉疮痈等。不仅大小病痛是苦，长年卧病在床，求生不得、求死不能，更是痛苦。虽然现代医药发达，亦难抵层出不穷的疾患。古云：「英雄只怕病来缠」，三国时代蜀国大将张飞，一生纵横沙场，所向无敌，一看到病字，也不禁潸然落泪，可知病苦恼人，实难以言喻。 死苦：人生自古谁无死？或老死、病死、或横死。纵有黄金万两，亦无法不死。临终时，四大离散之苦，诚难形容，神识脱离色身，犹如生龟脱壳，百般痛苦。造恶多者，或见山崩地裂、遍地洪水、猛火、狂风，或见畜生、饿鬼、地狱等种种恐怖境界，惊恐不已，此即所谓「万般带不去，唯有业随身。」故古德云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！」唯有精勤修行，成就三昧正定，方能了脱生死苦海。 爱别离苦：古人云：「月有阴晴圆缺，人有悲欢离合。」天下无不散的筵席，父母、夫妇、子女、兄弟、朋友等所爱眷属，总有生离、死别之时。再恩爱的夫妻，到最后终究要分离，父母、儿女亦是如此，因有所执爱，别离之际，必然产生苦恼；恩爱情深者，别离之苦更切。为免此苦，唯有发大慈悲心、平等心，学习诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」的精神，不执溺于情爱之中，方能脱离爱别离苦。 怨憎会苦：俗云：「冤家路窄」，不想见面的人，偏偏相遇。现代交通发达，天涯若比邻，走到任何地方都可能会遇见冤家，此时难免心有千千结，不得自在，而产生怨憎会苦。佛法云：「冤家宜解不宜结。」、「未成佛道，先结人缘。」平时若能广结善缘，不论到那里，都会有贵人相助，左右逢源；如果结下恶缘，日后见面不但难以相处，甚至会产生种种烦恼。 求不得苦：人生在世，对于色、声、香、味、触五尘，或财、色、名、食、睡等五欲境界，往往有所希求，不易知足，所谓「天高不算高，人心比天高。」世间之事，常常事与愿违，求而不得，则心生烦恼。「求不得」是苦，求到了，也不见得是乐。故经云：「有求皆苦，无求乃乐。」儒家亦云：「人到无求，品自高。」若能知足常乐，心无所求，才能达到真正的快乐。 五阴炽盛苦：人是由生理、心理组合而成。在生理上，色身是由地、水、火、风四大所成；心理上，有受、想、行、识。色、受、想、行、识，合称五阴(又称为五蕴)。五阴炽盛，即是色、受、想、行、识五阴烦恼之火，在心中焚烧，使人感到心中郁塞、焦燥、苦闷等难以形容的痛苦。此外，生理、心理在转化当中，也会产生五阴炽盛的烦恼。例如处于成长阶段的青少年，身体正在发育，思想也不断在转变，时常会感觉生理不适，内心空虚、烦恼，始终无法安住，此即五阴炽盛苦。若懂得调身、调心，诵经、持咒、静坐、发大愿、修止观，即可解脱五阴炽盛的境界。《心经》云：「照见五蕴皆空。」能观能照的这念心，回光返照，契悟空性，即可不再招感五阴炽盛之苦。
【三苦】 「三苦」为苦苦、坏苦、行苦。 苦苦：人生在世是苦，而处于违逆境界中，身心产生种种逼恼之苦，实在是「苦上加苦」，故称之为苦苦。 坏苦：于种种顺意境界坏灭时，身心所感受的苦，称为坏苦。 行苦：「行」是迁流变动之意，即于非违逆、非顺意之境，心中无有苦、乐、忧、喜之感受；一般人常会感到无聊、无所事事，心中好象没有苦受或乐受，但事实上仍然有微细的念头在活动，念念生灭、迁流不止，此即为「行苦」。例如晚上做梦，乃白天心中微细的念头于梦境中显现，此即是行苦。
【结论】 三苦、八苦，只是略示苦的内容，实则世间之苦无量无边，所谓「千人千般苦，人人不相同。」而种种苦报，皆是由于众生起惑造业的结果，假使不知道用功修行，就必然遭受众苦交煎之果报。若欲脱离苦报，唯有知苦断集，方能超脱无尽的烦恼苦海。
【习 题】 一、世尊成道后，首先在何处宣说四谛法？ 二、何谓三转法轮？ 三、何谓八苦？ 四、何谓三苦？ 五、在日常生活中，你觉得什么事是最苦的？你又如何解决？ 第六课 四圣谛（二）
【集谛】── 「集」有招集、集聚之义。集是苦的因，能招感、集起生死苦果，如贪、瞋、痴等烦恼，能集起三界六趣之苦报，故名「集谛」。 今生的苦报，是由于过去所种的集因，集合过去的善业、恶业，而有今生的善报、恶报。若想远离三苦、八苦等种种苦报，就要了解苦从何来？苦从「集」而来，集就是苦的因，所以必须从因上努力去断集，才能脱离种种苦果。 自心所生的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等诸烦恼，能驱使众生造作种种恶业，招集无量的苦果。众生烦恼众多，在此仅列举「十使」--「五利使」、「五钝使」为例，来说明集谛。 有所成就。
【五利使】 「使」，有驱役之义，能驱使众生流转三界。「五利使」乃不明白宇宙人生的真理，思想知见错误所产生的烦恼。此五种错误的见解为： 一、身见：于四大五蕴假合之身，执着为实我，于自身产生种种妄想执着。 二、边见：「边」即是落入两边，如「断见」、「常见」。「断见」即认为人死如灯灭，执着死后一切断绝。「常见」为执着死后仍常住不变，如认为人死之后，依旧投胎为人，狗死依旧为狗等错误见解。 三、邪见：拨无因果，否定因缘果报之理，认为世间实无四谛、因果之理，造恶不受恶报，为善不得善报等错误知见。 四、见取见：以错误知见判断事物，却认为自己之谬解最为优越。 五、戒禁取见：以各种非道、不如法之戒禁，为生天之因或涅盘之道，非因计因，非道计道。例如：见牛、鸡等升天，以为持牛戒或鸡戒等，为生天之因，即为非因计因之戒禁取见；又如修断食等种种苦行，以为涅盘之道，即为非道计道之戒禁取见。 上述五项见惑，乃知见错误所生，因为来得快、断得也快，故称为「利使」。
【五钝使】──除瞋恚心 「五钝使」，即贪、瞋、痴、慢、疑等五种烦恼；由于生生世世长久熏染，以致成为习气，故须下一番功夫，才能转化、去除。此五种烦恼，因来得慢、去除亦慢，故称为「钝使」。「五钝使」为： 一、贪：指众生对于色、声、香、味、触五尘，或财、色、名、食、睡等五欲境界，产生执着贪爱的妄想心。 二、瞋：对于违背自己所贪爱执着的境界，产生恼怒、厌恶等心念。 三、痴：心念混混沌沌、无有智能，例如：不明白三世因果、不知道人人本具佛性、不了解一切法皆是因缘和合所生。佛法之智能，并非一般世间所指之聪明才智，而是要明白因果、心性、缘起等佛法真理，若不明了，则属愚痴无智。 四、慢：指目空一切，眼中无人，贡高我慢，骄傲自满，自以为是，轻慢别人等心态。 五、疑：对于一切人、一切事都不信任，心怀疑虑，妄生猜忌，是非纷起，因此生诸烦恼，造作恶业。例如怀疑众生本具佛性，或怀疑佛法的道理，无法信受奉行等等。
佛经云：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」由于有集的因，而招感生死轮回等种种苦果。若欲免离烦恼、生死，除了不造恶因之外，更应发广大愿心，勤修六度万行等自利利他之行，经云：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」如此精进，定能圆成佛道，普化有情！
【习 题】 一、简释「集谛」之意义？ 二、何谓五利使？并分别举例说明。 三、何谓五钝使？并分别举例说明。 四、「钝使」与「利使」有何差别？ 五、世间所讲的愚痴与佛法认为的愚痴，有何差别？
【灭谛】 人生有诸多痛苦，皆是由于自己过去、现在所造作的烦恼业因，因而招感苦果。若欲解脱人生的痛苦，则须寻找究竟安乐的处所为归宿；而此离开一切烦恼，达到寂灭安乐的境界，即是「灭谛」。 「灭谛」是指一切行人，经修道后，所证得的寂灭境界；此境界永恒净乐，亦称为「涅盘」。
「涅盘」是修行学佛的最高目标，为圣者所证的究竟境界。「涅盘」，又称泥洹，意译为灭度、寂灭、不生、解脱、安乐，其各别意义如下： （一）灭度：即灭尽烦恼、生死，度过生死之瀑流。 （二）寂灭：「寂」乃无为、空寂、安稳之义；「灭」为灭除生死大患；指这念心寂然无为、究竟安稳，生死之患皆已灭除。 （三）不生：烦恼不生，故生死之苦果亦永不再生。 （四）解脱：永离众多苦果。 （五）安乐：涅盘为究竟安稳快乐之处。 「涅盘」即是这念心由染污转为清净，由相对达到绝对，由凡提升为圣，离开一切烦恼、生死，彻证究竟安乐的圆满圣果。
【四种涅盘】 涅盘有四种，即「有余涅盘」、「无余涅盘」、「无住涅盘」、「性净涅盘」。 （一）有余涅盘：指贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等六根本烦恼已尽，生死之因永断，然尚余有漏之色身，故称「有余涅盘」。 （二）无余涅盘：即烦恼断尽，所余之色身亦归于灭尽，众苦永寂。例如小乘圣者认为度化因缘已尽，不复留住世间，即以能观之心，发出三昧真火，将有漏之色身和所证之境界悉皆灭尽，灰身泯智，归于真空，入无余涅盘，永出三界。有余涅盘和无余涅盘，为小乘圣者所证之涅盘。 （三）无住涅盘：谓不住生死，亦不住涅盘；虽常起诸妙用，而体性恒寂，无所执住。故恒以大智大悲，尽未来际，利乐有情，如《金刚经》云：「应无所住而生其心」，当前这念心时时刻刻都是清楚明白、了了分明、寂然不动，行住坐卧，心都在涅盘当中，称之为「无住涅盘」，此乃菩萨所修、所证之大乘涅盘。 （四）性净涅盘：自性本自清净，在圣不增，在凡不减，自性无生无灭，清净无染，湛然如虚空，离一切分别之相，具足无量功德妙用。禅宗云：「烦恼即菩提，生死即涅盘。」六祖大师亦言：「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。」此即「性净涅盘」之理。 四种涅盘中，性净涅盘为最究竟之涅盘。 「涅盘」乃修行学佛者的终极目标；目标认识清楚，修行即有正确的方向；遵循此一方向，修持正道，精进不懈，定可获证无上涅盘佛果。
「道」是通行之义，如《俱舍论》云：「道义云何？谓涅盘路，乘此能往涅盘城故。」「道」即指一切行者趣向涅盘时，所修的正法；无论声闻道、缘觉道或菩萨道，皆属于可修性。顺道而修，即能脱离生死轮回，达到寂灭涅盘之境界。 修行学佛的目的，是为达灭谛涅盘。希望证得涅盘圣果，就要精进修道；「道」略言为八正道，广言为三十七助道品，此皆三乘所共学，是佛法的根本。修道是因，涅盘是果，依此正道修行，必能证得涅盘妙果。
依世间因果而言，集是苦的因，苦是集的果，由有过去的集因，乃有现在的苦果，此为世间迷界的因果。 若觉悟诸行无常，而慕灭修道，即可永证真常。所以道是灭的因，灭是道的果，因为有现在的道因，方有未来的灭果，此乃出世间悟界的因果。由流转和还灭的二重因果，即包括世间、出世间一切诸法，罄无不尽。 四圣谛 苦谛（迷的果．即苦果）集谛（迷的因．即苦因）灭谛（悟的果．即乐果）道谛（悟的因．即乐因）
若顺世间和出世间的因果次序而言，为集、苦、道、灭；然世尊先说苦谛，后说集谛，乃欲令行者先厌于世间之苦，使其不敢再造恶行，永断集因，这是警惕过去的方便教法。 先说灭谛，后说道谛，乃欲令行者先欣于清净安乐的灭谛涅盘，使其勇于向前，勤修道谛，这是策励将来的方便教法。
《佛遗教经》云：「佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更余无道。」大众若能确实了达四谛真理，并于日常生活中，于四谛理重虑缘真，「知苦断集，慕灭修道」，定能契证究竟安乐之涅盘圣果。 【习 题】 一、何谓「涅盘」？ 二、比较有余涅盘、无余涅盘同异之处？ 三、何谓无住涅盘、性净涅盘？ 四、解释「道谛」的意义。 五、以表格方式简略说明四谛二重因果之关系。 六、为何释尊要先说苦谛、灭谛再说集谛、道谛？ 七、何谓「慕灭修道」？ 第八课 八正道（一）
「八正道」亦名「八圣道」。所谓「正道」者，可令众生苦集永尽，达于涅盘寂静的圣贤境界，故八正道亦称八圣道。 远离偏邪，故称「正」；修之能转凡愚、成圣智，故称「圣」；通乎涅盘，故称「道」。依据八正道修习，可以净化心灵，远离偏邪不正，转邪念成正念，转凡愚成圣智，进而达到寂灭、涅盘的境界。 八正道为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
「正见」：正确的知见、正确的思想观念。如实了达宇宙人生的真理：明白因缘果报、缘起性空及人人皆有佛性等道理，远离唯神、唯物等谬见，改正偏执的思想及迷惑颠倒，即称为正见。例如世间法中，五戒、十善是正见，具足此正见，人生有了正确的准则与方向，方不致为世间形形色色的五欲之乐所迷惑。出世法中，当下这念心与菩提心、涅盘心、无为心相应，即是正见。 古德云：「中国难遇，人身难得，佛法难闻，正见难生。」能够具足正见，实为难能可贵。修行最重要的就是要有正见，以正见为前导，其余的正道即能现前，是故正见列于八正道之首。
【正思惟】 「正思惟」：凡有所思，不离佛法，皆无邪曲，称为正思惟。一般人的思惟，妄想纷飞，由妄想发动身、语、意，而造作种种业行；若听闻四圣谛、无常、苦、空、无我及中道实相等道理，即将过去不正确的思想观念转为净法，今后所思所念，皆离一切恶法、邪执。若能正思惟，如此意业自然清净。
「正语」：正直、清净的言语，远离口四过?、大妄语?、戏论?及诽谤正法等口业之过失，即称正语。具足正语，则口业自净；口业清净，凡所言语，无诸过失，必能获得大众的信赖与肯定。
「正业」：日常生活中，所作所为皆是正当、清净，乃至梵行清净，不染三毒；身不造杀生、偷盗、邪YIN，口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，意不起贪、瞋、痴，一切行止，皆是清净无邪、自利利他，即谓之正业。具足正业，则身业清净。
【注释】 1.口四过：妄语、两舌、恶口、绮语，名为口四过。 2.大妄语：言不诚实，欺骗他人，名妄语。若于圣道中，未得谓得，未证言证，或言自己得道、或受天龙鬼神的供养等语，以诳惑他人，骗取利养，皆名大妄语；其罪业甚重，将感堕入地狱之苦报。 3.戏论：玩笑戏闹、不合实际之言论，名为戏论。
一、解释正道和圣道之意义。 二、八正道，是那八项？ 三、正见列于八正道之首，是何理由？ 四、略释正思惟之意义。并试述如何达到意业清净。 五、略释正语之意义。并解释口四过、大妄语、戏论之意义。 六、略释正业之意义。 七、日常生活中，如何落实「正见」、「正思惟」、「正语」、「正业」？
八正道为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
「正命」：「命」指赖以活命的生计，「正命」即是从事正当的职业；就一般而言，凡是不违背法律、道德标准的生计，就是正当的职业。就佛法而言，在家修行，不但应有正当的职业，而且还要从事清净、不违因果的职业。譬如：从事渔业，是正当的职业，可是从因果上来讲，捕鱼杀生害命，所以不属于清净的职业；又如酒廊、舞厅，即使为合法之营利事业，却会令人堕落，亦属于不清净的职业。若能不违反法律、不违背因果，符合正当与清净，并且远离五种邪命?，就是正命。
「正精进」：勤修戒、定、慧、六波罗蜜，志趋菩提、涅盘，称为正精进。修行不但要精进，还要知见正确，假使精进而知见却不正，就会落入无益的苦行，甚至偏执于世俗迷信或是外道不究竟之法；本来想成佛，结果不但成不了佛，反而成魔；本来想升天，不但升不了天，反而落入地狱。所以，修行学佛，要有「正精进」，才能证得无上正等正觉。
「正念」：心不散乱，意不颠倒，即为正念。正念有事有理；于事上，只起善念不起恶念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天……等，念一切善法，是正念；于理上，修一切善，不执一切善，由有念归于无念，无念即是究竟正念。
「正定」：心达到寂灭境界，即是正定。寂就是不动，灭就是漏尽烦恼。不仅心寂静不动，还要了了分明、清清楚楚，就是正定。所以，正定即是寂照之意；寂就是定，照就是慧，寂照一如、定慧等持，当下这念心就是正定，就是菩提、涅盘。
八正道的意义，即是指引大众藉由正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种正道，通往菩提涅盘，达到寂照一如，证悟无住真心，就是真正的出世，真正的净土。
1.五种邪命：经营不如法之事而为生活，谓之邪命。有五种：一、诈现异相，于世俗之人诈现奇特之相，以求利养者。二、自说功德学问，以求利养者。三、占相吉凶，学占卜而说人之吉凶以求利养者。四、高声现威，大言壮语而现威势，以求利养者。五、说所得供养之多，而动人心，以求利养者。
一、做为一位佛教居士，应当如何选择职业，才是正命？ 二、修行为何要强调「正」精进？ 三、分别从事上、理上来阐释正念的意义。 四、何谓「正定」？ 五、如何将「八正道」落实在日常生活之中？
第十课 皈依三宝的意义
【前言】 修行学佛以皈依三宝为入门之基，「皈依三宝」又称为「三皈依」，三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛，两足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。大毗婆沙论云：「谓为受已信敬三宝，诸天善神必拥护，不令横死、不遭病难，不堕恶趣、得生天人中。」皈依三宝可获三十六位善神护佑，得以消灾免难，来生并能生天、人中；且皈依三宝之佛弟子，在未来弥勒佛说法的龙华三会上，闻佛法意，即可得证解脱。
「皈」是皈向，「依」是依靠。修行学佛，必须皈向三宝，以三宝为导师，才能找到正确的修行方向；依靠三宝，心系正法，信心坚定，则有力量破灭众魔，才能成就道业。 皈依复有「回转」之义。以前犯了种种过失，背觉合尘，现在一念回光，将悖离三宝、蒙蔽自性的烦恼习气转化、去除，蠲除邪见，背尘合觉，即能度脱生死。 正受三皈有正名定份之作用，正名，即是成为真正的佛弟子，堪受三宝慈护；定份，即佛弟子竭力尽分护持三宝，成就功德。受持三皈依，即为三宝弟子；犹如至学校读书，须先注册，方可成为正式的学生。学校的学生分为正式生与旁听生，正式生才能享有学生的权利与义务。若不受三皈依，纵使研究佛教典籍，仍然无法称为佛弟子，较难得到佛法的真实利益。
皈依的类别，可分为三种： 一、翻邪三皈： 过去信仰其它宗教，现在明白佛法才是最究竟的真理，于是改邪归正，翻邪道而入正道，皈依佛法僧三宝为师，此即翻邪三皈。 二、结缘三皈： 若是已经受过三皈，现在再次求受三皈，广结佛缘、广结法缘、广结僧缘，称为结缘三皈或增益三皈。 三、正信三皈： 因听经闻法而明白佛法真谛，故发愿上求佛道、下化众生，由正见而受持三皈，此即正信三皈。 【各家之三宝】 各家对三宝的定义及所认定的三宝，皆不相同，举例如下： 一、佛法的三宝──佛宝、法宝、僧宝 大乘与小乘的三宝 大乘 小乘 佛宝 三身如来 丈六应身 法宝 六度 四谛十二因缘 僧宝 十圣 声闻缘觉僧 二、其它的三宝： 道教的三宝──精、气、神 一贯道的三宝──关、印、诀 先总统蒋公所说三宝──太阳、空气、水 三、归结： 佛法之三宝，方为真正之无上妙宝。
三宝之类别，可分为三种：化相三宝、住持三宝、一体三宝。 一、化相三宝 释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑转四谛法门，首度五比丘，此时释迦牟尼佛是佛宝，四谛是法宝，五比丘是僧宝，此为「化相三宝」，谓佛陀教化众生之相状。 二、住持三宝 释迦牟尼佛入灭后，虽然看不到佛陀的丈六金身，但仍可见到各式雕刻、彩塑，或纸绘的佛像，这就是住持佛宝。佛陀垂示众生的一切教法，分为经、律、论三藏，此三藏称为住持法宝。出家僧众秉如来教敕，严持净戒，绍隆圣种，是为住持僧宝。现在看到的三宝──佛像、三藏经典及僧众，即为住持三宝。 三、自性三宝 佛者，觉也；能观的这念觉心，即为自性佛宝。法者，正也；觉心照见诸法毕竟空，照见诸法毕竟假，照见诸法实相之正理，即为自性法宝。僧者，净也；寂照一如、定慧等持的这念清净心，即为自性僧宝。这念心「觉、 正、净」即为自性三宝，皈依自性三宝，则妙明真心常自现前，即得正念、正定之无量自性清净功德。
宋代文学家，亦是三宝弟子之苏东坡先生曾言：「滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽．冥冥大夜中，三宝为灯塔。」三宝实为宇宙人生最究竟之依归。学佛之人，皈依佛、法、僧三宝，应学习佛陀行仪，奉行佛之教法，恭敬僧宝，藉由皈依事相上之三宝，进而启发自性三宝，方为皈依三宝之鹄的。
一、说明皈依的意义。 二、皈依有那几种类别？ 三、为何佛法之三宝，方为真正之无上妙宝？ 四、三宝有那几种类别？ 五、既然自性本具三宝，为何还要受持三皈依？ 六、受持三皈依，有何功德利益？（请列出三点以上之功德利益）
一般人认为宗教不外乎是劝人修善，因此只要心存善念即可，不一定要修行学佛。然而，世间善恶的标准不一，随着时代、民族、文化、宗教、思想的不同，对善恶的判定也有所不同，莫衷一是。所以佛垂慈训，以五戒十善为做人处事的准则，以达到「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，进而超凡入圣。
佛陀制戒，目的在防非止恶。五戒者：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。五戒为一切佛戒之基石，不论出家或在家皆应遵守。若欲来生得保人身，今生就须净守五戒。受持一条戒，就有五位护法善神守护，若能受持满分五戒，就有二十五位护法善神守护。由戒生定，因定发慧，戒定慧三无漏学成就，即可解脱。因此持守五戒，具有了生脱死、超凡入圣、成佛种智之殊胜功德。 一、不杀生 「生」指众生，一切众生皆有佛性，不论胎卵湿化，大小贵贱，无不爱惜自己的生命，杀则夺其生命，仁者所不为。故《诗经》称赞文王，德及鸟兽昆虫；孔子亦言「胜残去杀?」；佛法以慈悲为根本，视一切众生如己子，故主张戒杀，不但不杀生，亦不教唆他人杀生，更不从事贩卖猎具、鱼网等间接助杀之行业，并且积极护生、救生，令一切众生皆能远离怖畏，获得安乐。 二、不偷盗 不与而取，即为偷盗。凡非吾人所有，一针一草悉皆莫取；若不与而取，或以不正当手段获得，即是偷盗。学佛之人应当布施，济助一切众生，岂能贪心不舍、损人财物？是故佛法戒偷盗。 三、不邪YIN 男女交合，谓之YIN欲。佛门四众弟子中，出家众冀求无上圣道，应断欲绝求，故不YIN欲。若在家众，除了夫妇关系以外之性行为，即为邪YIN。凡为邪YIN因缘的舞榭歌场、娼寮妓院皆应避免涉足。男女之间要保持适当的距离，如谈话共语时，要心住正念，方能免离邪YIN的过失。 四、不妄语 以欺诳心，说虚妄不实之言语，谓之妄语。孔子曰：「人而无信，不知其可？」又曰：「民无信不立。」是以儒家君子尚且不妄语，修行学佛之人，更应不发妄语。若未证禅定，而妄言已证，未得道果，妄言已得，则为大妄语，必将招感无间地狱罪报，受苦无量。 五、不饮酒 饮酒能乱性，令人昏醉无智而造作诸恶。古时仪狄造酒，禹因痛绝；纣作酒池，国以荒乱；昔有优婆塞，因酒而破戒；世间许多罪恶，无不以酒为媒介。且饮酒过量，易造成慢性中毒，违害身心。故不论从自利或利他而言，都应当戒酒。 受持五戒得生人道。若受持下品五戒，虽得人身，但是衣食困难，相貌丑陋；受持中品五戒，即得五官端正，衣食不虞匮乏；受持上品五戒，即得六根殊胜，大富大贵。凡此皆因造作之善业、恶业深浅不同，故招感不同的果报。
十善是五戒的开展，从身、口、意三方面分为十项。一切善恶诸事，归纳起来，不外此十种，犯之则恶，守之则善。 一、身三业 不杀生、不偷盗、不邪YIN。此已于五戒中述及。 二、口四过 口有四种过失：妄语、两舌、绮语、恶口。修行学佛，应经常检讨反省是否有此四种口过。 不妄语：则言而有信，说真实语，不说虚诳语。 不两舌：见到张三说李四不好，见到李四说张三不好，挑拨离间、说他人是非的行为，就是两舌。不两舌，即不说引起争斗、是非等离间之语。 不绮语：专讲绘YIN绘盗之语，使人心生YIN念，或是戏论、取笑他人等散乱无益之语，皆是绮语。不绮语，即不说散乱、巧佞之辩。 不恶口：凡口出恶语秽言，或骂人，或骂风咒雨、怒骂畜牲等恶言，皆属恶口。不恶口，即不出丑恶之语毁辱他人。 三、意三业 贪、瞋、痴在佛法上称为三毒，是一切恶业的根本，若无贪、瞋、痴的意念，就不会有妄语、两舌、恶口、绮语的语言，也就不会有杀、盗、YIN的恶行。 不贪：「贪」即贪着五欲，迷恋不舍。不贪，即心不生贪恋、执着。 不瞋：「瞋」是不顺己意，便生怨恨。不瞋，即心无怨怼，平静安详。 不痴：「痴」是迷惑颠倒，不知道三世因果的道理、不知道人人都有佛性、不知道缘起性空，即是痴。不痴，即须了解佛法真理，破除痴迷。 持守十善，不仅现世光明吉祥，来世必生人、天，获福无量。修行虽非求生天获福，但仍是以十善为基础，修善断恶，才能得获解脱。
五戒十善有消极和积极二面。身业方面，不仅不杀、不盗、不YIN，进而能护生、布施，即获身业清净。口业方面，不仅守口如瓶，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，进而能以诚实语、和诤语、质直语、柔软语，待人接物，规过劝善，即获口业清净。意业方面，不仅防意如城，不贪、不瞋、不痴，进而广行布施，慈悲济世，体解因缘、心性妙法，即获意业清净。 五戒十善是修行的基础。禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」心中有一些些贪、瞋、痴，杀、盗、YIN的念头，就感未来的生死。所以无论在家、出家，若能净守五戒十善，三业清净，必能超凡入圣，进趋菩提佛果。
《论语．子路》：「善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。」胜残去杀，指感化凶残的人，使其去恶从善，则可以废除死刑。
一、何为五戒？ 二、何谓邪YIN？如何才能避免犯此过失？ 三、何谓妄语？ 四、试举历史或现代社会中，由饮酒生过之例证。 五、口有哪四种过失？试举日常生活中，由口生过之例证。 六、试述意业的三种过失。 七、学佛修行者，如何开创积极的人生？ 八、应酬时，同事兴致颇佳，正极力向你劝酒，此刻已经受持五戒的你，该如何表明立场？ 九、朋友或同事之间，相聚在一起喜欢戏论，或者讲是非，修行学佛的你应该劝导他们？还是远离他们？或者有何更好的方法？
十法界分为四圣与六凡，四圣是指佛、菩萨、缘觉、声闻四种圣者的果位，乃圣者之悟界；六凡则指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱等六界，为凡夫之迷界，亦即六道轮回的世界。
佛、菩萨、缘觉、声闻，已证解脱圣果，永离生死，不复往返六道，是出世间的四种圣人。 一、佛 佛是世、出世间，最究竟圆满的圣者，度众功行圆满，达到自觉、觉他、觉满，能够利益一切众生，是出世圣人中最高的境界。 二、菩萨 为「菩提萨埵」之简称，意为「觉有情」，谓既能自觉，又能觉悟一切有情。菩萨发大慈悲心，除了转化自己的烦恼，并广修六度万行，以自利利他之行，逐渐圆满一切功德。 三、缘觉 又称「辟支佛」，分为二种：一种是生于佛世，闻佛说十二因缘，修证成道，称为「缘觉」；另一种是生于无佛之世，由前世的善根，春观百花开，秋睹黄叶落，观自心、外境的变迁而悟无常、苦、空、无我的道理，证到缘觉果，称为「独觉」。 四、声闻 声闻修习四谛法而得证圣果。声闻极果为阿罗汉，罗汉含有三义：一、杀贼义，谓杀尽烦恼贼。二、应供义，谓已断尽三界诸惑，道高德重，堪受人天供养。三、不生义，谓已出三界，不再受分段生死。
一切众生，沉沦三界之内，由其所造作之罪业不同，因而轮回六道当中。六道有善恶之别，天、人、阿修罗属于三善道；畜生、饿鬼、地狱属于三恶道，亦称三涂，即血涂、刀涂、火涂。 一、天 天有欲界天、色界天、无色界天。欲界天乃修十善所感，所谓十善即身不造杀、盗、YIN；口不言妄语、两舌、恶口、绮语；意不行贪、瞋、痴。若修十善，又修四禅八定，将来所感的果报，即是在色界天和无色界天。 二、人 受持五戒，来世得生为人。五戒是指不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。若受上品五戒，则大富大贵，若只持少分戒，虽得人身，却感贫穷或六根不具的果报。由于每一个人戒行持守不同，因此将来所得的果报就有贫富、寿夭、智愚、美丑、高矮……等不同。 三、阿修罗 过去生修下品十善，但因其持戒、修福，做种种善事时，心存瞋恚、傲慢……等恶念，有天人之福，无天人之德，遂感修罗的果报。 四、畜生 众生因贪欲痴想心，造作下品十恶，而感畜生的果报。畜生道常为他所宰杀，或彼此弱肉强食，互相残害，故又称为「血涂」。 五、饿鬼 若悭贪不舍，不知布施、修福，不明白因果，不遵守戒律，多行恶事，造诸恶业，则感饿鬼的果报。饿鬼道又有胜劣之别，有福者为神，无福者常在饥饿当中，经常受刀杖驱逼之苦，称为「刀涂」。 六、地狱 六道当中，地狱道最苦。凡造五逆?十恶、谤法破戒，皆招感地狱果报。在地狱当中，随个人业力所感，苦报与寿命各不相同。地狱有根本地狱、近边地狱、孤独地狱；地狱道众生常受寒冰或猛火的煎熬，故称为「火涂」。 以修道而言，天道耽于游乐，修罗道虽有天之福却瞋心重，三恶道多苦难、多愚痴，故此五道皆难修行；惟有人道，苦乐参半，智能较高，最适宜修道。
【结论】 十法界不离吾人当前这一念心，悟者为圣，迷者为凡，所谓「三点似星相，横勾似月斜，披毛从此出，作佛亦由它」，每起一念，即落一道。菩萨畏因，众生畏果，若能时时注意自己的起心动念，从善如流，依圣者之路，从因上努力，人生必定愈来愈光明，终而超凡入圣，果证菩提。
【批注】 五逆：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。
一、何谓十法界？ 二、缘觉、独觉有何不同？ 三、人身难得，佛法难闻，我们应该如何以此人身，行佛事、成圣道？ 四、三涂有那些苦？修何善法可远离之？ 五、一心具足十法界，什么样的心念，能超凡成圣？又在什么心念时，当下即落入三恶道？试举日常生活之例证说明。 六、为何言十法界不离当前这念心？ |