佛佗在郁卢吠罗村尼连禅那河畔的菩提树下开悟，成为一个大彻大悟的智者。
　　一日，有一比丘僧前来问禅。
　　比丘：“生与死孰苦孰乐？”
　　佛说：“有生命就会有死亡，美好的事物也会变坏，变化不已是宇宙的真理。人因企求永远的美好、不死而生出了痛苦，就是不懂得这个道理。万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起妄念，从而得到永恒的喜乐。”
　　比丘：“那么，人为什么会有贪欲的痛苦？”
　　佛说：“人因为有‘自我’，于是痛苦就产生了！由自我的观点产生了过去、未来，产生了好、坏、顺、逆，于是便活在舍此取彼的企盼与欲望之中。每一滴水都是海，只是他自己不知道！当‘小我’消失变成‘无我’时，那滴海水便溶入了海洋而得到了自在。”
　　比丘：“对于真理，人应如何去辨析？对于世俗哲理又如何接受呢？”
　　佛说：“不可因为传说，就信以为真；不可因为经典所载，就信以为真；不可因为合乎传统，就信以为真；不可因为轰动一时、流传广远，就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为根据哲理，就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就信以为真；不可因为权威人士所言，就信以为真。真理不能藉别人嘴里说而得到；真理必须自己去体会实践，才能成为自己的真理。 人藉着自己一生的实践就可揭示一切的秘密，而你自己是最好的裁判。”
　　比丘：“那为什么说我们的身心是自己的地狱呢？”
　　佛说：“地狱在哪里？地狱不在那边，也不在这边，地狱在我们的身心里：我们由于欲望难以满足，而产生贪（下转７７页）欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。期求解脱之道的人，必须远离欲望之火。就像背负干草的人见到野火须走避一样……”
　　比丘：“人又如何面对‘色由心生’的困惑呢？”
　　佛说：“见到美色，惟恐心受到诱惑，连忙把眼睛挖出来，是愚蠢的行为。因为心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会转入邪恶了。”
　　比丘：“那么人的一生是痛和苦、贪与欲的交织，那么怎样才能善待生命，获得真正的宁静呢？”
　　佛说：“如果每一个人都真正明白‘我们有一天都将肉腐形灭’，那么我们怎么还会浪费时间去争吵、计较呢？如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，他们才变得不快乐……”