我希望现在大家对“无常、苦、无我”这三个名词多感到—点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。自己要去认清永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。如果不了解万法的本质，就会把—切东西看成永恒的、有价值的、属于自己的……这就好像要强迫改变某种东西的特质，其困难有如强迫火没有热—般，其结果既可笑又可悲。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——佛使比丘
　　所谓“超越无常”并不是要去改变无常的事实，使世间的事物变成“永恒不变”的；因为这并不可能。“超越无常”更不是以想像、推理或逻辑来解释、假设在这世间的种种事物之外，另有一种可以“永远存在”、“永恒不变”的某种东西或者幻想得到“永生不死”的境界。
　　所谓“无常”也并非意味着一切终将坏灭便什么也不会存在。别忘了，只要有新的种子，就会有新芽的萌发；各种因缘不断地转变、改换它的组合方式，时聚时散，一切如此自然、自在；谁也不曾拥有它，也没有谁曾被它拥有。一切都只是在正常、自然地无常变易着!
　　无常充满着自由的气息，唯有洞察无常的人，才有更加自在的心灵。“超越无常”，意味的是：不要苦苦强要使一切变成“常”而不变的，并因此而被这徒劳无功的“工作”捆缚着，纠缠得没有一点自由。超越无常，就是放开执着，坦然面对所有变迁!
　　说食不饱 说衣不暖正如本章章首所引用的那段话：“我希望大家对‘无常、苦、无我’这三个词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。”如果你真正地去观察、思维、分析、照见存在于这世间的种种事物：包括你内在的心念或外在形形色色的物质……你也必定会发现这些“永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。”
　　唐朝的寒山作过一首这样的诗：
　　说食终不饱，说衣不免寒，
　　饱吃须是饭，著衣方免寒；
　　不解审思量，只道求佛难，
　　回心即是佛，莫向外头看。
　　只要好好地看一看自己的内心，其中的喜、怒、哀、乐……种种状态，便已经可以让你发现、省悟世间的真相，获得解脱烦恼的无上智慧了。
　　为什么要一直让种种的欲望、要求，把你的注意力都转移到短暂的官能刺激上面，就像是一个在外头只顾着玩乐却忘了回家的孩子一样呢?
　　要想超越无常——拥有一颗自在的心灵，首先必须紧记：“说食不饱，说衣不暖。”别人口中所说的理论，纵使再精辟、透彻，那始终是别人的经验之谈。即使你把它的内容全部都一字不漏地背下来，那又有什么用呢?这些都不是你所真正知道的，说不定当你再次重复这些背诵而得的“佛论”时，你连自己正在“说”的是些什么也不清楚呢!
　　背熟练功口诀的人，并不见得就有一身好武功；懂得讲述驾驶方法的人，不代表就会驾驶汽车啊!
　　要知道：一只可以把人话讲得似模似样的鹦鹉，始终还是不谙人语呢!虽说如此，并不是说我们就不必参考别人的意见和看法便冒冒然胡冲乱撞；如果乱搞一通的话，不免会四处碰壁而把自己搞得焦头烂额。我们都知道：一个人在刚开始牙牙学语时，未必真的能够明白每一句话、每一个字的含义。甚至有很多时候，只不过是在作一些毫无意义的模仿；然而，在反复的模仿、学习、分辨、判断中，渐渐地，我们才掌握了字、词的含义，句子的构造、用法、语气的运用等。
　　可以说：“学习，是从听和看等接受资讯的过程开始的。”因此，聆听别人的经验之谈，学习他的行为，不失为一种好的学习方法。要注意的是：这只是开始的阶段，不是永远都逗留在模仿和依赖的层次里。听了、看了之后，我们应该进一步去实践、体验，通过经验来证明、掌握，才是学习的真正意义。唯有在完全掌握、熟识某件事物时，我们才可以说是已经“学会了”!
　　为了使大家能够以一种更正确的态度来学习，我们先来看看另一部经典——《羯腊摩经》里提到的几个原则——
　　正确的学习态度(羯腊摩经)
　　当时，羯腊摩族人，对于各宗各派的修行人所说的教义感到迷茫而无所适从。因为每一个修行者和宗教师都说他的教理是最好的、最圆满的、最究竟的。
　　甲沙门来，也是这样讲；乙沙门来也如此说；又有哪一个传教师或哪一个人，会在阐述他的见解和“经验谈”时会不说他自己的话是对的、是可以被信任的呢?
　　韩愈说：“师者，传道、授业、解惑。”向有经验的老师学习是一件好事，但若万一不但没有使自己“解”除“惑”，反而增加迷惑，那岂不是白费功夫吗?
　　于是，羯腊摩族人就跑去请示佛陀。看看他又有什么话说——是不是又要自吹自擂、自夸自赞呢？
　　令人感到意外的是，佛陀竟然这样告诉他们：羯腊摩族人，你们的迷茫、怀疑是正确的。你们不要只因为它是——
　　1、口传而来的；
　　2、传统的；
　　3、大家都这么说(风闻而来的)；
　　4、基于它是出自一部具有权威性的宗教典藉；
　　5、基于有关的理论是合乎“逻辑”的；
　　6、基于个人的推论；
　　7、基于某件事情看起来“好像是真的一样”；
　　8、基于个人揣测的意见；
　　9、表面上看起来好像“有可能”；
　　10、基于如下的考虑：“这是我们的老师”或“说这话的人是可信的”，就相信它是事实的。
　　因此，不论任何事情，我们都必须在仔细的观察、分析、思考、求证之后，才接受并且肯定它的价值和功用。
　　对待我说的种种应当如是：对于任何一个宗教师、演讲师、什么是“需要”?什么是“贪求”?什么是“事实如此”?什么是一厢情愿的“痴心妄想”?
　　唯有这样，才能做一个不被别人、不被任何事物的假相、谎言所欺骗，也不自欺欺人的“觉悟者”——个清醒、明觉的人。