我们现在要详细介绍三法印：无常、苦、无我。
　　万法无常，变化不居。一切皆苦，能够如此认知，就可以幡然省悟。一切都不能视为「我的」。我们的视觉一般都有缺陷，因此把外物都看成是自我；但我们的视觉一旦变得清晰、不受干扰和正确无误，就会体悟并无所谓自我。
　　三法印是佛陀最强调的教法，一切佛法可以归纳成无常、苦、无我。佛陀提到三法印时，有时侯明说，有时侯暗示，但基本上都是在表明同一真理。诸行无常的理论，早在佛陀以前就出现了，但佛陀解说得最为圆满。同样情形，佛陀把旧有的「一切皆苦」理论发挥得淋漓尽致。从前并不是以因缘观来讨论「一切皆苦」，也没有告诉我们如何才能彻底灭苦。早期的老师，并不像佛陀那样觉悟苦的性质。至于无我的理论，终极而言，就只有佛法才有了。「无我论」告诉我们，彻底了解诸法实相的人知道，世间万法没有那一样是自我或属于自我的。这是佛陀的创见，他真正彻底了解诸法实相。
　　设计来产生三法印智慧的修行法门有很多，但有一件值得提及的事实，是一旦证得了圆满智慧，就没有什么好攀缘执着的了。一切都不值得争取、拥有或担任。简言之：一切都不值得执取，一切都不值得留恋。唯有观照世间万法都是梦幻泡影，不值得执取或留恋时，才是证的无常、苦、无我的智慧。一个人尽管早晚都唱念几百、千遍的「无常、苦、无我」，仍然无法体悟这三法印。三法印是不能经由听或唱来了解的。
　　般若智慧绝不等于理性思考，理性思考绝对无法证得般若智慧，唯有真正的内心悟证才能获得般若智慧。譬如，我们正在观察某种情境，不由自主地就陷入其中，最后会感到痛苦。如果我们能够仔细研究前因后果，就会恍然大悟，一切都不值得攀缘执着，这时候就是证得了般若智慧。如果光是大声念「无常、苦、无我」，或尽管日夜思索三法印而不舍弃外物，不去除贪念，不放下攀缘执着的欲望，就不算是证得般若智慧。简言之，体悟「无常、苦、无我」的般若智慧，就是了悟一切都不值得执取或留恋。
　　佛法中有一个字可以把三法印涵盖无余：空。也就是说，空无自性，世间万法我们都没有权利去执取为「我所有」。佛教的真正核心就是般若空慧，把一切都观照为不值得我们去执取。这就是佛教修行的关键。当我们彻底了解一切都空无自性时，就是了解佛法的全体大用。「空无自性」四个字总括了「无常、苦、无我」三法印。当某种东西变动不居，没有不变的元素时，也可以称之为空。当某种东西充满不使人迷惑的特质时，就是不具备我们有权利攀缘执着的本质。当我们经过观察后发现，某种东西不具有我们可以称之为「自我」的恒常元素时，它只是一种自然的现象，依据自然律来改变和浮动，我们没有权利称之为自我，也就是空无自性。任何人只要悟证一切空无自性，他也就了解一切都不值得执取或留恋。不希望去执取或留恋的感觉，会产生一种力量，保护我们不致沦为烦恼或其他任何情绪的奴隶。一旦证得了这种境界，就不会再有不健全的心理了，就不会再被外物所牵引或束缚，就不会再被外物所引诱，内心获得永恒的自在无碍，离苦得乐。
　　「一切都不值得执取或留恋」，这句话应该以特殊的意义来理解。「执取」和「留恋」指的是以迷妄心来执取和留恋，而且要攀缘执着的完完整整、丝毫不漏。这句话并不是禁止我们一点也不可以执取或留恋，因为很多东西是我们不可或缺的。我们需要财物、儿女、妻子、花园、农场等等。为着活下去，在人生舞台上就难免会有输赢，也需要某种地位或身份，扮演某种角色。为什么佛法教我们要把一切都看成不值得执取或留恋呢？答案是：执取和留恋纯粹是相对的观念，它们都是以无明为基础的世俗观念。如果以纯本体或绝对真理的话来说，我们一点也不能执取或留恋什么。为什么？理由很简单，因为不管是执取的人或被执取的物，都是无常、苦和不属于任何人的。但没有这种观念的人自然会认为「我获得……，我有……，我……。」我们会自动这么思考。所以，执取和留恋的观念，正是沮丧和苦难的来源。
　　执取和留恋代表欲望的形式，也就是不让目前所拥有的财物或地位消失。痛苦来自「我有」和「我是」的欲望。简单说，苦源自欲望，欲望则来自无法体会一切本质上都是不值得希求的。从小时候开始，我们就有世间事物值得希求的错误观念，这是一种本能，也是欲望的原因。随着欲望而来的是各种结果，这些结果可能符合欲望，也可能与欲望背道而驰。假使你能获得你所欲求的结果，必然会产生更大的欲望。假使你不能获得你所欲求的结果，必然会千方百计去获得。如此一来就产生了恶性循环：业　→　果　→　业　→　果，名之为生死轮回。「轮回」这个名词不是指永无止期的生命流转，应该是指三样事件的恶性循环：
　　欲望　→　配合欲望所产生的行动　→　由行动所产生的结果　→　无法息灭欲望　→　必须再欲求　→　再行动　→　另一个结果　→　欲望的再增强……如此无止尽的循环下去。佛陀称之为生死「轮回」，因为这是一个无止尽的循环、无止尽的滚动。正因为有这个轮回圈，我们必然会受苦。如果能够打破这个恶性的循环圈，就可以解脱各式各样的苦，换句话说，就是证得涅槃。任何人不管是一贫如洗或富可敌国，也不管他是帝王、天神或什么，只要陷入这个恶性的轮回圈，就一定会因为欲望而经验到某种痛苦。因此，我们可以说，生死轮回确实是满载着痛苦。为了改善这种情况，道德是力有未逮的，我们必须依靠佛法的最高原则。
　　前面提过，痛苦的来源是欲望，这正是佛陀所言四圣谛中的第二谛　——　集谛。欲望可以分成三种：第一种是「感官」的欲望，追逐物质和从物质中获得快乐，包括形状、颜色、声音、香气、味道、可触摸的东西等。第二种是「想成为什么」的欲望，也就是根据个人所好，想成为这个或那个的欲望。第三种是「不想成为什么」的欲望，也就是不想成为这个或那个。世间的欲望，就只有这三种，任何人都可以试试看，是否能举出第四种欲望？
　　我们每一个人都会发现，有欲望的地方，就会有痛苦；当我们被迫随欲望而行动时，就会因为有此行动而产生苦。一有了结果，我们因为无法中断欲望，就会继续采取新的行动。我们之所以不断感受到苦，是因为我们还无法从欲望获得解脱，我们仍旧是欲望的奴隶。因此，我们可以这么说：恶人作恶，是因为他想作恶，而他所经验到的苦，与恶人的性质相当；善人行善，是因为他想行善，而他一定会感受到另外一种苦，这种苦与善人的性质相当。但请大家不要误会，这句话并不是要大家放弃行善。它只是告诉我们，苦有各种不同的程度，甚至微细到一般人都无法察觉的地步。我们的一切作为都必须遵循佛戒：如果我们想完全解脱苦，光靠行善是不够的，必须超越行善的范畴，让我们的心不受制于任何欲望。这就是佛法的精义。世界上任何宗教都望尘莫及，因此我们必须奉行不渝。克服了这三种欲望，就是完全解脱了苦。
　　摘自《人生锦囊》