修行人要了解自身的实相，才能远离一切苦，一旦我们开始观察自己的本来面目时，万念纷飞的行径就得停止。
　　
　　为了要造到这点，我们必须采取bhavana的方式：从字面上来说，bhavana指的是“心的开展”；若用一般的说法，就是指“禅修”，亦可说是止观法门，它的目的在涤荡YIN欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培养集中注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力，分析力、自信、欢喜心、宁静的心境等优良品格，以冀最後导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最终的真理──涅盘。
　　
　　“止”，梵语奢摩他Samatha；“观”，梵语毗钵舍那Vipasyana。即是禅定、智慧二学，是修学一切佛法的根本。简言之“止”是使心念集中於所观察的对象，而不分散，也被称为“宁谧的开展”，而且由此而达到身心“轻安”之境。《宝云经》释“奢摩他”为“心一境性”──心专注於一境。宗喀巴《菩提道次第广论》卷十五说：“依定住心说名为止”。“观”则是在“止”的基础上以智慧思维抉择真理，修习止观正足以破除众生的烦恼障（我执）及所知障（法执）。故其乃是一切大小乘修行方法的根本。
　　
　　《习定管窥》曾说：“所谓‘观’，便是依修‘止’所得身心轻安的境界为基础，以智慧深入观察定中生起（所思维对象）的影像。”又云：“若修‘止’未成，身心未能生起调畅自在、远离烦恼的感觉，纵然以观慧思维抉择事理，亦不名修‘观’，只能称为‘毗钵舍那相应作意’，即是相似於观的思维活动而已。修行人必须修止成功，获得轻安後，以观慧思维抉择，才是真实妙观。”由此可见，禅修之道始於修止。
　　
　　所以我们可以看到，佛陀的教导当中，也有提到各种修定的方式。佛陀在开悟之前，也曾跟随瑜伽行者，学习过八种心灵高度专注的境界。终其一生，佛陀始终没有间断地继续修定。佛教的大小乘经典、戒律，都描述释迦牟尼的禅定功夫独步千秋，雄视百代，能随意出入於任何一种禅定境界。他说法时常常入定，并表现出种种神通、变化。所以在《圆觉经》说：“一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生。”
　　
　　天台宗祖师慧思在《诸法无诤三昧法门》卷首即强调：“佛教所说五眼、六通、三明、八解脱、十力、四无畏等‘无量佛法功德，一切皆依禅定生。’”
　　
　　天台宗智者大师在《释禅波罗密次第法门》中说：“若行人深达禅门意趣，则自然解了一切佛法，不俟余寻。若欲具足一切诸法藏，唯禅为最，如得珠玉，众宝皆获，是故发意修禅。”又云：“欲知法门，当知一切功德智慧，并在禅中。”
　　
　　故此，我们可以说一切佛教思想，都是禅定考察之结果，由禅定思维，佛教思想，始能体验化，若无禅定，便无活泼泼之佛教，佛教为自觉中心之宗教，而自觉之智，非定无以开发智慧。
　　
　　佛教宣扬说：修禅定可达到“止”能使人得到身心“轻安”──轻快安恬，现前享受一般人未曾尝受过的幸福安乐，称为“现法乐住”。虽然毫无疑问地，处在这种境界中会令人非常愉快，但是当境界消失时，人又回到现实的生活中，问题仍是没有解决。这些方法能让人在心灵的表层，发展出一种平静愉快的感觉，但是仍未触及心底深处的习气。从中所得到的轻安，只是表面上刻意营造出来的，而不是由清净的心底深处自动生起的。因此，当佛陀教导“定”时，他强调一个修行者开展定力的目的，不是为了去体验禅悦，而是为了要训练“心”成为一个工具，用以体验自身的实相，并熄灭导致痛苦的贪、瞠、痴。这才可说是“正定”。
　　
　　所以，印顺法师在《学佛三要·慧学概说》中说：“因深定中，可以引发一种极寂静、极微妙的特殊体验，使身心充满了自在、轻安、清快、妙乐之感。在这美妙的受用中，易於陶醉满足，反而障碍智慧的趣证。所以经论常说：一般最深定境反而不能与慧相应，无法证悟。”若菩萨戒第十一违犯云：“味邪命法持不舍。”又第廿五违犯有云：“见味静虑为功德。”我们对於此等垂戒，应当深思。
　　
　　智者大师在《修习止观坐禅法要》（又名《小止观》或《童蒙止观》）中说：“当知此之二法（止观），如车之双轮、鸟之两翼，若偏修习，即堕邪倒。故经云：‘若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。’狂愚之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差别，若不均等，此则行乖圆备，何能疾登极果？”所以若就佛法整个的修习过程来说，则“止”、“观”都应修习，不能偏　。宗喀巴大师以夜间燃烛观壁画为喻，说明止观必须双修的道理，若只修“止”而不修“观”，则如所燃之灯烛不明；不能清楚地照见画像，若只修“观”而不修“止”，则如所燃灯烛虽然明亮，但却时常被风吹动，亦不能看清画像，只有“止”、“观”双修，方能如在灯烛明亮、无风扰动情况下，彻底看清楚壁画。
　　
　　佛教中之修行方法非常多，可谓法门无量，各种宗派也有其特别之修持方法。在小乘佛教方面，有世间禅、出世间禅二类，有六妙门、四禅八定、四无心观、通明禅、十六特胜观、五门禅（数息观、不净观、慈心观、因缘观、念佛观）、九想、八念、十想、八背舍、八胜处、十一切处、九次第定、狮子奋迅三昧、超越三昧。三论中之无得正观、法相宗之五重唯识观、天台宗之渐次止观、圆顿止观、不定止观、四种三昧（常、常行、半行半坐、非行非坐三昧）、华严宗之法界观、禅宗之壁观、参话头、默照禅、本来面目、只管打坐等工夫，净宗之念佛禅，有持名、观想、观像、实相念佛之方法，而唐宋以来，佛门更流行一种禅净合修的参究念佛之法。而密宗之修法也非常丰富，有事部、行部、瑜伽部（藏密称以上三种密法为下三部密，这类瑜伽皆以修“三密相应”的诵咒为主要禅功，以“净菩提心观”为修禅之基，又分所修之禅为有相、无相二种瑜伽。）而无上瑜伽则有生起次第、圆满次第（有那洛六法、宝瓶气、金刚诵、拳法等）大圆满（彻却、脱噶），大手印和道果等。
　　
　　而张澄基教授则将禅定之修法归纳为较重要的六种，第一依专注修禅定（以心专缘一处而修禅定。这专缘的一处，可以是外境的某一点，也可以是身内的某一点。）第二依观想修禅定，（普通人从未有用意识连续不断的“观想”，或用意识绘画一物，这种继续不断观想作用，如能持续，则极易趋入禅定。）第三依调息而入定，第四依念诵修禅定（一心专持一佛号，或一明咒，亦能入定。）第五依运动修禅定（这是最高深、最难，也是最易之法门，乃是定慧不二、动静不二之定。）而南怀瑾教授则认为“大小乘经典里所论及各种修持法门，均不离十念法，所谓十念法，即‘念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那（出入息念）、念身、念休息、念死。’”
　　
　　佛陀曾针对每一个从他学法的人，设计了各种让心专注的方法，就是“观出入息”（梵语anapanasati）亦称安般守意，安般的安是梵语ana，即入息的意思，般是梵语apana，即出息的意思，守意是梵语sati，即守意。
　　
　　安般（anapana）者，通译为息，十念之一也。入佛法有二甘露门，一、不净观，二、安般守意。而於我国六朝禅法则以安般为最要，而特别由安般的演进，成为各家各派中无数甚深禅定之修法。所以《释禅波罗密次第法门》云：“佛法甘露门，名阿那波那，於诸法门中，第一安稳道。”
　　
　　经中曾记载释迦牟尼佛在达到正觉不久後，对弟子所说的一席话：“弟子们，我在最近三个月间，全神贯注於出息，因而得到了诸多心得。我实际地实行入息、出息、长短息等等各种呼吸方式，才晓得有各种不同的呼吸方法，而我已经有了粗略的思维，弟子们，我希望经过更长的时间，再得到更细微的思维。”
　　
　　由此段经文可知，释尊在三个月之间实行安般守意的呼吸法，而後得到许多心得的经过情形，并且由实行出息、入息、长短息等呼吸方式，得到更多的呼吸法，慢慢地思索，获得更多的心得，连过去所不曾感受到的细微之处，也逐一地体验到了。
　　
　　而且根据记载，释迦真正领悟到“安般守意”的契机，是在他三十五岁的时候，而後在世间的四十五年之间，“安般守意”便如影随形的与他同在。所以智者大师在《六妙门法》中云：“故释迦初诣道树，跏趺坐草，内思安般，一数、二随、三止、四观、五还、六净，因此万行开发，降魔成道。当知佛为物轨，示迹若斯，三乘正士，岂不同游此路。”又在《释禅》中云：“如经说阿那般那，是三世诸佛入道初门。西国禅师，相传不绝，多以此法为学道之初。”
　　
　　念安那般那，通俗名词称为练气，就是念呼吸与息，也就是现在密宗、道家的炼气法、密宗的修气、修脉、修明点、修拙火四部，都是修安般法门发展出来的。而中国道家讲气脉，都是受安那般那的影响。後来天台宗的止观，讲究出入息的方法，也就是从安般守意来的。安般守意不是释迦牟尼佛创的，印度的婆罗门教、瑜伽术里早都有了，只不过佛用佛学的方法，将它与般若观行融会在一起。传到中国以後，又跟道家打成一片，守窍、练气都与它有关系。中国的高僧，有神通证果位的那麽多，都同这个念安那般那有关系。
　　
　　所以南怀先生在《禅观研究三讲》中说：“天台宗讲究止观法，即是从十念法中之安那般那入手。西藏密宗宗喀巴大师传与达赖、班禅以後所讲的止观法门，与天台宗几乎是同一路线，也是从安那般那出入息修法入门。”又云：“十念法中又以念阿那般那为各种修定法门（包括佛教中显宗、密宗、以及其它各宗与外道）通途之学。”又云：“安那般那是炼出入息，包括显、密许多方法，而原则只有一个。若加以度婆罗门、瑜伽术、中国道家，至少有几百种方法。方法虽多，但归根结底是炼气息。”所以《增一阿含经》特别强调念气，因此，由佛的公子罗侯罗，特别报告自己证阿罗汉果的经过。其他方法则没有特别报告，由此可见念气的重要。
　　
　　南怀谨教授曾对念安般法门之优点和重要性，作了十分精辟之描述，现将之整理如下：
　　
　　一、“正意”涉及了呼吸，道家也一样，《阴符经》上有一句话──“禽之制在气”，这是一个重要的口诀，也就是方法。念头抓不住会乱跑，思想不能专一，就是因为你的气在散乱，气散乱心就散乱了。虽然气不是主体，是心的附属品，可是这个附属品很厉害，抓它不住，你的心就停不下来。等於人骑在马上，你的气就是马。人若骑在一匹劣马上，想叫它停住，缰绳拉得很紧，马还是乱跑，停不下来，你一点办法都没有。所以我们心虽然定，若气不能定，妄念怎麽能停下止呢？所以孟子云：“志壹则动气，气壹则动志。”如果精神与气不配合，想不生妄念，绝对做不到。古人也有云：“欲从心起，息从心定。心息相依，息调心静。”而我们应该如何把妄念抓住呢？只要注意呼吸，呼吸就像一条绳子，把这一匹马拴住了以後，等於妄念被拴住了，修行便可以专一，也就可以证入“初禅”。修行的效果是一定会来的。修这个法门，对身心都好，寿命也可延长。记著：只要你把意念与呼吸配合为一，气就不会乱跑了，忧愁烦恼自然就去掉了。所以佛说：“能修行安般者，则无忧恼乱之想，获大果报，得甘露味。”
　　
　　二、四大中最重要的是风大，就是呼吸往来的气。一口气接不上来就会死亡，所以气最重要。念头与呼吸有很大的关系；思想越散乱，呼吸就越乱；思想细了，呼吸跟著细了。到鼻子不呼吸时，才叫做“息”。所以打坐作功夫，调不好息，谈不到得定；也谈不到止观的“止”，充其量只不过有一点影子而已。打坐後身体变好，并不是你方法修得好，是静坐中，无形中在调息，气息变细了，身体便转好一点。如果我们把意念专一起来修持，那效果就更大了。
　　
　　修密宗主要强调的是修气修脉，以达到成佛证果。气脉不通，脉络转化不了，不能得定，就是所谓的“中脉不通而言得定者，绝无是处。”
　　
　　三、我们修持之所以不能得定，是因为身心没有调整好，尤其是身体的障碍太多，身见是最难去掉的，我们一打坐修定，身见──身体的障碍就有了。因此，不能去掉身见，想进入定境是绝对不可能的事。如何去掉身见？在修持方法上，修出入息是比较容易的。
　　
　　四、修出入息，身体会特别健康，这时精神健旺，可以却病延年。虽然却病延年及返老还童，并不是我们修道的目的，但能作到身心健康，求证道业就比较容易了。所以密宗有宝瓶气、金刚诵、九节佛风等修法，走的是瑜伽术的路子，因为身体四大不调，想打坐得定绝无可能。气息调整不好，身体也不会健康。
　　
　　五、修安那般那最容易成就，因为生命的根元在气。唐、宋以前，道家修练的方术，有专门用“服气”的方法。那是专心一志，利用呼吸的屈伸起伏，以求达到“与天地精神相往来”的道术。它与印度古代瑜伽术中修气的方法，有异曲同工之妙。这些炼气的方法，其最终目的，都是凭藉呼吸的作用，由此而引发生理潜能的“真气”，那才是“气功”与“身瑜伽术”的极果。
　　
　　六、断欲是最难最难的，很少人真正能把欲断了的。年轻人打坐，刚刚把功夫作得好，情欲就来了。没有情欲时，打起坐来，半在昏沉半睡眠。这怎麽办？要靠练气，所以十念中第八项念“安那般那”，非常重要。炼息可断去欲念，作到不漏丹。老年人炼息可使阳气重来；有病的可藉此去病，健康长寿。
　　
　　七、佛说修安般，由调息的方法入门，修成後戒、定、慧具足，不用刻意守戒，已完成守戒功德。诸根神通而得解脱。
　　
　　如何修习安般法门
　　
　　至於如何修习安般法门呢？在许多佛经、论著和大德之开示中也可以找到不少珍贵之资料。在南传中《阿含经》（I425）（Majjhima Nikaya）中，有以下之开示：“修行者应到树林中、树根上或空旷之地，盘膝而坐，挺直背脊，开始观息，把心念专注在呼气与吸气上。深深吸入时，应念住：‘我吸入长气’。深深呼出时，应念住：‘我呼出长气’，轻轻吸入时，应念住：‘我吸入短气’。轻轻呼出时，应念住：‘我呼出短气’。再者，修行者吸气时应念住：‘我吸气并感受一切身上的活动’。呼气时应念住：‘我呼气并感受一切身上的活动’。又吸气时应念住：‘我吸气并镇静一切身上的活动’。呼气时应念住：‘我呼气并镇静一切身上的活动’。”
　　
　　《楞严经》周利盘陀伽曾说：“佛陀怜悯我的愚蠢，教我安居静处，正身端坐，调理鼻中出入气息，我秉承教示，时时观息，用功日久，心渐微细，知息出入，终能穷尽气息生、住、异、灭四相，刹那的变迁情形，於是豁然而悟，得大无碍，终至漏尽，成阿罗汉，於佛陀座下，蒙印证已成无学圣果。佛问圆通，如我所证，反息循空，才是第一。”鼻根反息，也一种入流照性，背尘合觉的妙法。因为鼻根不仅有嗅觉，且职司呼吸，反息是把鼻根外在的浅呼吸，入流而成内在微细的小腹丹田呼吸，再加上反观息相，使心息相依，就发生入流照性的作用。（这种内在微细的小腹丹田呼吸，中国道家叫做胎息，有促进长寿不老的功能。）
　　
　　《楞严经》孙陀罗难陀曾说：“我於出家的时候，从佛学出世道，虽说於佛戒律，无所逾越，但心常散乱，不能入定，因不能发慧断惑，故未得无漏，当时世尊，教我和拘罗，双眼注视鼻端的白点，使系心一处。我秉承如来的教诲，摄心谛观，经三七日，初见鼻中气息，出入如一缕黑烟，鼻识内明，智慧光发，外照世界，一片虚净，恍如琉璃，观之既久，烦恼解尽，烟相亦渐渐消失，出入鼻息，变成了白色。因此心开漏尽，出入鼻息，化为光明，照耀十方，证阿罗汉，世尊就为我授记，将来一定得证菩提佛果。佛问圆通，我由摄心观鼻，得智慧光明，圆照十方，消灭诸漏，如我所证，斯为第一。”
　　
　　南怀谨教授也提出了一个非常殊胜之修法，他说：“因一般人调息不容易调得好，不如先作粗猛的呼吸。呼吸粗的叫风，细的叫气，当气到达好像不呼不吸时，微细最微细的那个叫息。天台宗的数息、听息、调息是讲息，不是讲风，也不是练气。
　　
　　上坐以後，先修风，手结亥母手印（密宗称谓），也就是京戏的兰花手。炼气时，肩膀要端起来，让手臂伸直，手放在骨上（手过长、过短例外），手臂一伸直，肩膀自然端起，里面的五脏也自然都张开了，气就贯通，所以，非用这个姿势不可。
　　
　　下一步，鼻子吸气时，小腹自然向内缩，气吸满了，不能再吸了，就吐气。吸时细、长、慢。放出时粗、短、急。往复这样作，到了气满时，自己会不想作了，此时就不大起念了，然後由气转成息，心境自然宁静下来，感觉到鼻子细微的呼吸，意念与息不要分开，吸入知道吸入，呼出知道呼出，吸入暖知道暖，吸入冷知道冷，意念与气息始终相合，不能离开，如果有一念没有感觉到息时，就是已经在打妄念了。慢慢慢慢如此练习，真到了一念之间，心息真的合一了，密宗的修法叫“心风合一”，“心风合一者，即得神通自在”，至於却病延年，返老还童，更是不在话下。
　　
　　在《橘皮书（The Orange Book）》中，也介绍了一种称为“味帕沙那”（Vipassana）之观息法门，现在整理如下：“静静地坐著，开始观照你的呼吸，最容易的方式就是从鼻孔的入口处来观照。当气进入，感觉那个气碰触到鼻孔的入口处，观照该处。那个碰触比较容易观照，气太精微了，所以在刚开始的时候，只要观照那个碰触。气进入，你感觉它进入，观照它，然後跟随著它，跟著它走，你将会发现它来到一个停止的点，就在靠近肚脐的地方，它停止了，它停止的时间非常非常短，然後它再度往外移，要跟随著它，再度感觉那个碰触，感觉气从鼻孔出去。跟随著它，跟著它出去，你会再度来到一个点那个气有一个非常短的片刻会停止，然後再开始循环。
　　
　　吸气，空隙；吸气，空隙；吸气，空隙。那个空隙是你里面最神秘的现象。当气进入而停止，不动，那是你能够会见你的中心，当气出来而停止，不动的时候，那个空隙就是宇宙的中心。这两个中心并非两个不同的东西，首先你要觉知到你内在的中心，然後你要觉知到那个外在的中心，最後你会知道这两个中心是同一个，然後“进”与“出”将会失去它们的意义。佛陀说：“有意识地跟著呼吸移动，你将会在你里面创造出一个觉知的中心。”一旦这个中心被创造出来，觉知就开始移动到你的每一个细胞，因为可以说每一个细胞都需要氧气，每一个细胞都在呼吸。
　　
　　记住，不要由你来停止它，让它自己停止。如果你主动去停止它，你将会错过整个要点，因为那个“做者”一介入，观照就消失了。你不要对它造任何事，你不要去改变那个呼吸型式，你既不主动吸气，也不主动呼气。你根本就不去碰那个呼吸，你让它自然发出，自然流动。当它出去，你跟著它，当它进来，你也跟著它。
　　
　　不久你将会觉知到有两个空隙，在那两个空隙当中，就是门道之所在。在那两个空隙当中你将能够了解，你将能够看出，气本身并不是生命，它或许是生命的食物，就像其它食物一样，但它并非生命本身，因为当气停止，你还在那里，完全在那里──你完全有意识、全然有意识。气已经停止了，气已经不再在那里，但你还在那里。
　　
　　一旦你继续观息──佛陀称之为“味帕沙那”或“阿那帕那沙提”瑜伽──如果你继续观照它、观照它、观照它，你会渐渐、渐渐看到那个空隙在增加而变越来越大，最後那个空隙会维持几分钟。一个气进入，然後有一个空隙有几分钟的时间，那个气不跑出去。一切都停止了，世界停止了，时间停止了，思想停止了，因为当气停止的时候，不可能去思想。当气停止几分钟的时间，思想完全不可能，因为思想过程需要持续的氧气，你的思想，和你的呼吸非常深刻地互相关连。在空隙之中，你首度知道甚麽是气里面的气，甚麽是生命里面的生命，那个经验能够解放你，那个经验能够使你觉知到对生命的经验之本身。
　　
　　有关以上对呼吸之间空隙之说明，我们可以在《丹田吐纳法·答客问》一书中看到很相似之阐述：“因为功夫深到，在‘纳息’转为‘吐息’，或‘吐息’转为‘纳息’时，运用其耐力，在要转换而尚未转换的当中，不立刻接续著运行，却暂保其原有状态，这就是‘持息’，这‘持息’的久暂，视各人的功夫及耐力的如何而决定。在‘持息’的当中，‘息’因之而更为充塞，且像进入了无息的状态，纵使几分几秒之间，而身心也会发生一种美妙的感觉，对於脑神经发生良好的作用。”