惠能大师的禅法思想散见于《坛经》，主要体现在三个方面：即心即佛的佛性论；顿悟见性的方法论；不离世间与自性自度的解脱论。
　　
　　一、即心即佛的佛性论
　　
　　佛性论是谈众生能否成佛，怎样成佛的问题。惠能从两个方面来具体阐述了他的即心即佛的佛性思想：
　　
　　1、佛性平等
　　
　　惠能主张一切众生皆有佛性，人人都能成佛。他在第一次见弘忍时就提出了“一切众生皆有佛性”的佛性平等思想：“人虽有南北，佛性无南北。猲獠（当时对南方少数民族的侮称）身与和尚不同，佛性有何差别？”(《坛经·行由品》)说明佛性是本来具足，无论是普通百姓还是帝王贵胄，都同样具有佛性，也同样都能成佛。为了进一步说明这种佛性平等思想，惠能在《坛经》中打了这样一个比喻：“譬如雨水不从天有，元是龙能兴致令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。”（《坛经·般若品》）也就是说，佛性对于众生就像雨水滋润万物一样，一无遗漏，机遇均等。所谓“愚人智人，佛性本无差别。”（《坛经·般若品》）
　　
　　2、心性统一
　　
　　既然佛性平等，那么心即性，性即是佛，自性也就是自佛（佛性）。惠能说：“佛者，觉也。”（《坛经·忏悔品》）又说：“自性觉，即是佛。”（《坛经·疑问品》）正因为人人都有觉悟之性，所以人人皆有佛性，因此，惠能反复强调“我心自有佛”，“自性若悟，众生是佛。”（《坛经·付嘱品》）这样一来，心佛必然等同，于是，惠能就提出了“即心即佛”（《坛经·机缘品》）的观点，这是他佛性论的关键所在。
　　
　　3、即心即佛
　　
　　人们往往在主观上将“心”、“佛”、“众生”视为三个毫不相干的体，殊不知，这是迷额内珠，不识自家珍宝，故佛在《华严经》中说“心、佛、众生三无差别。”惠能的佛性论在此基础上进行了更深入的探讨。惠能认为，我即是心，心即是佛。他说：“听吾说法，汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑”；“我心是佛，自若无佛心，何需求真佛”；“心生则种种法生，心灭，则种种法灭”。（《坛经·般若品》）既然自心是佛，那么心外更无一法可得！于是，惠能又进一步提出了“菩提只向心觅，何劳向外求玄”（《坛经·疑问品》）的观点。惠能认为，“心”、“佛”、“众生”三者本来一体，并无心外之法，所谓此心从无始以来，常住不变，圣凡等一。为众生时，此心不灭；为诸佛时，此心不添。然而众生着相外求，求之转失，如同使佛觅佛，骑驴觅驴一般，终不能得。即所谓：“若识众生，即见佛性；若不识众生，万劫觅佛离逢。”（《坛经·般若品》)
　　
　　由此我们可以看出，作为万法本源之真如实性，对于众生来说，也就是众生之自心，离心无别佛，故曰：“即心即佛”。可见“即心即佛”乃是自性本体在心佛关系上的具体表述。
　　
　　佛教各派在谈论佛性问题时，一般都把佛性和人性区分开来，认为人们必须经过不断的修行，才能圆满佛性。这虽然增加了佛教的神秘感和神圣性，但却失去了广泛的群众基础，有碍于佛教的传播。惠能佛性论的特点就在于他不但肯定了佛性平等的事实，而且将佛性、人性完全统一起来，这虽然去除了一些佛教的神秘感，但却给禅宗增添了生机盎然的现实人情味，使一向令人神妙莫测、不可捉摸的“禅”，一下子变得可感可知、可望可及，也使“禅”有了广泛的社会现实基础，有助于佛教的传播，导致了佛教人性化的根本转变，为以后的一系列佛教改革提供了理论依据。
　　
　　二、顿悟见性的方法论
　　
　　既然众生本具佛性，那么其本具之佛性到成佛究竟需要具备什么条件？用何方法？如何修行呢？可以说：惠能大师禅学思想的核心，正是在阐述这些问题。
　　
　　1、转迷成悟
　　
　　既然佛性就是人性，那么又为什么会有佛与众生的区别呢？惠能认为佛与众生的区别就在于“悟”和“迷”，如经所说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”（《坛经·疑问品》）这种觉与迷即是佛性的觉悟不觉悟。在惠能看来，“佛”不在遥远的彼岸世界，而在于个人的心中，“自心”不觉悟，即使是整天念经、拜佛、坐禅、营造寺宇，也不过是凡夫而已；众生”与“佛”之间，并不是一道难以逾越的鸿沟，关键即在“迷”、“悟”，所谓：“不悟，即佛是众生，一念悟时，即众生是佛。”（《坛经·般若品》）那么，如何转迷成悟？惠能实现这一目标的途径，即是对自己“本性”的觉悟，“明心见性”就是他“顿悟成佛”的出发点。
　　
　　2、明心见性
　　
　　惠能认为：学佛最紧要者，莫过于“明心见性”。“明心见性”是禅宗的根本目的，也是参禅者必须透过的关门，乃古今参禅人的第一要事。他说：“不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。”（《坛经·般若品》）所谓“明心”，也就是明了一切诸法，皆从心生，皆自心出，惠能认为“菩提般若之智，世人本自有之。”又说：“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有……内外彻明，识自本心。若识本心，即本解脱。”（以上皆见《坛经·般若品》）所谓“见性”，即开发自性，彻见自己本来心性，自觉到本来具有的佛性。换句话说，就是离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无绊累，触著普遍法界的无我的大我作用，无碍地适应社会，至此名为“无位真人”，或曰“闲道人”。达磨大师来中国，举扬“直指人心，见性成佛”（达摩《悟心论》）的宗旨，也就是传此见性之法，使参禅之人实现独脱自在的境界而已。
　　
　　五祖弘忍对六祖慧能宣说《金刚经》至“应无所住而生其心”，慧能言下悟彻万法不离自性之旨。遂启弘忍：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”弘忍知慧能已悟本性，遂谓之曰：“不识本心，学法无益。若识自本心见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”（《坛经·行由品》）
　　
　　这说明，佛性本心，心性相通。人一旦认识本心，觉悟到佛理，就可以解脱成佛，这就论证了人人皆可成佛的内在原因和共同依据。
　　
　　但“明心见性”说来容易，做起来却非易事，世上凡夫俗子，芸芸众生，虽然本具佛性，但未能洞察明了，而执着于外相，妄生分别，故有轮回之苦、生死之相。如何达到“明心见性”？在惠能看来，众生迷悟之间的转化其实就在刹那间、一念间。他说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“一刹那间，妄念俱灭，若识自心，一悟即至佛地”、“迷来经累劫，悟则刹那间”。（《坛经·般若品》）这就是惠能禅法的核心内容。
　　
　　3、顿悟
　　
　　所谓“顿悟”，决不是指历劫以来通过苦修证理之后的“悟”,而是众生当体之一念，都可能从自心中顿现真如本性，都可悟得无生顿法。“自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救治不得”；“若起真正般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”。（《坛经·般若品》）说明此中之关键，即在于“自心自悟”，谓“自心善知识”，若妄想执着，外善知识再开导，亦不得力，纵然诸佛出世亦是徒然。
　　
　　“顿悟”的方法惠能概括为：“无念为宗，无相为体，无住为本。”（《坛经·定慧品》）
　　
　　①无念为宗
　　
　　所谓“无念”，并非清除意念，而是既不取善不取恶、不作清静想、不作成佛梦，但也绝不千方百计去排除各种念头，因为一旦有所系念就有所执着，就会被各种思虑所纠缠，而心中若是有“排除杂念”的想法，则又会迷执于“排除杂念”。所以“无念”绝非万念除尽，而是在缘境之时，心不染着，正如惠能所说：“于念而无念”（《坛经·定慧品》）。
　　
　　②无相为体
　　
　　所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，也不是说就不要与外界接触了，而是说，宇宙山河大地幻有非真，行者接触外界时，不要执于表象，保持内心之空寂，正所谓：“于相而离相”（《坛经·定慧品》）。
　　
　　③无住为本
　　
　　“无住”即不执着任何境界，不被任何境界所转，如中流砥柱，任尔波涛汹涌，我自屹立不动。这是对“无念”、“无相”的补充和总结，也是惠能禅法之根本所在，更是整个佛法之关键，所以惠能称之为“人之本性”。
　　
　　“无念”、“无相”、“无住”是惠能围绕“顿悟”而展开的一种新的修行方法，三者其实一体，不可分割。惠能以“无念”为宗旨、“无相”为本体、“无住”为根本，三者同等重要。
　　
　　与“顿悟”思想相对应的是以神秀为代表的“渐悟”思想，他们认为，众生本性为客尘烦恼所覆蔽，要觉悟成佛必须通过长期修习才能渐次悟入佛之知见，所以神秀的偈语说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”；而惠能则认为，众生与佛本来同体，只要行者当体一念，直下承当，便可彻见本性，顿悟成佛，所以惠能的偈语是：“本来无一物，何处惹尘埃。”
　　
　　笔者以为，这两种思想，从方法上来看实在是没有高下之分的，所谓：“归元无二路，方便有多门。”无论顿悟渐悟，最后终要成佛，唯迟早之分而已！有贬斥渐悟者，请问渐修者最终悟入佛之知见时，此一刹那，是顿是渐？又有褒扬顿悟者，请问惠能门下诸大弟子，行脚参方，深究话头时是顿是渐?
　　
　　但从境界上来看，神秀禅师稍逊一筹，神秀偈语中法执仍在，惠能则我法俱无。
　　
　　此一家之言，不足为信，唯博一笑！
　　
　　惠能的“顿悟”学说，不仅完全秉承了“达摩禅”的精华，而且有更大的发展。他的“顿悟”主张，不但在理论上符合佛法本质，在实践上，也是一条直截心源的成佛途径。他所提出的“无念”、“无相”、“无住”的指导思想，改变了自达摩以来一贯静坐凝神的禅修方法，开拓了一条在日常生活中悟道成佛的新道路。这表明惠能的禅法体系已经以崭新的面貌出现，并日渐展现其旺盛的生命力。
　　
　　三、不离世间与自性自度的解脱论
　　
　　1、自性自度
　　
　　惠能在得到五祖秘付衣钵后，为防招人暗害，五祖连夜送他到九江驿边，上船后，五祖亲自为他摇橹，惠能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。”祖云：“合是吾渡汝。”惠能云：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正。蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”祖云：“如是如是，以后佛法，由汝大行。”（《坛经·行由品》）
　　
　　从上面这段话来看，惠能是以过江来比喻学佛求解脱，应当悟心以自度，不可一味依靠佛度、师度。这种思想，惠能在后来的弘法中又作了进一步的发挥：
　　
　　“此心须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得”；
　　
　　“何名自性自度?即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。即有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度”；
　　
　　“向者三身佛，在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛”。(以上皆见于《坛经·忏悔品》)
　　
　　“世界”即“我”即“佛”，万法唯心所造，心外觅佛，则了无所得。所谓“佛向性中作，莫向身外求”，这种自性即佛，自性自度的思想，必然导致实践上的自力论，既然人人本具佛性，成佛作圣，又何劳外求？注重对“自力”的把握，是惠能禅法的一大特色。
　　
　　惠能认为自力解脱是自心对自己本来面目的正悟，是自心无念无住的自然任运，是人性在自我体悟中的充分实现，是内心摆脱一切束缚的自然显现。这种解脱自然是不离凡夫身，不离世俗谛的。
　　
　　2、不离世间觉
　　
　　佛法之出发点和归宿处，必然是出世的，然而在成佛的道路上，在度生的过程中，又必然走进人间，所以佛法又是入世的。惠能在当时各家各派都偏重于走向山林、远离人间的形势下，大胆的提出“佛法在世间，不离世间觉”（《坛经·般若品》）的解脱理念，在此基础上，以大悲心，普利有情，赋予禅宗由出世转为入世的根本精神，也是“人间佛教”思想的源头所在。他说：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清静即是自性西方”；“但依此修，常与吾同处无别，若不依此修，剃发出家，于道何益”（《坛经·疑问品》）。这种“心净则国土净”的思想，正是惠能“不离世间觉”与“自性自度”解脱论的进一步升华。这标志着禅宗已向人间化、社会化迈出了一大步。
　　
　　此后，禅宗后学大多是沿着惠能“人间佛教”的路线走的。作为惠能嫡传的弟子神会，曾不止一次地提出“若在世间即有佛，若无世间即无佛”以及“不动意念而超彼岸，不舍生死而入涅槃”的理念。
　　
　　到了后期禅宗，佛教人间化、社会化又进一步发展为佛性的物化与泛化，所谓“一花一世界，一叶一如来”、“青青翠竹无非般若，郁郁黄花总关禅机”等等，都是惠能“人间佛教”思想的延续。
　　
　　结语
　　
　　综上可知，惠能大师的禅学思想，不仅继承和发扬了早期“达摩禅”的精髓，而且在很多方面大大超越和丰富了前人的学说，调整了佛教不断变化的世出世间关系，使后期禅宗得到了更进一步的发展，从而使禅宗成为中国佛教的主流。
　　
　　惠能大师之禅学思想之所以能够久盛不衰，笔者认为有如下几点原因：
　　
　　1．社会化、平民化是惠能禅学的一大特色，他所提出的“即心即佛”的思想，与佛所说的“众生都具有如来智慧德相”不谋而合，同时也适应了当时社会各阶层的需要。
　　
　　2．他所提倡的修行方法，一方面契合于世尊灵山会上拈花微笑以心印心的禅修宗旨，一方面以其极富现实意义而被广大群众所接受。
　　
　　3．他所提出的解脱论，强调自心作用，重视入世精神，富有可行性和普遍性。