佛经里有一则譬喻说，有一个旅人长途跋涉，饥渴义迫，好不容易找到一池湖水，但是却望而不饮。因为他认为这么大的一湖水，如何饮得尽，因此索性不喝。这个譬喻是讽喻有一些佛教徒，自觉根基浅陋，对于佛道长远，无法有成，因而却步不前。　　事实上，佛教八万四千法门，门门都是得度之道；佛法虽然浩瀚深广，初学佛者却一窥佛法堂奥，可以从信、解、行、证四个次第来实践佛法，只要依此循序渐进，必然有成。　　１信：信心是成就一切事情的根本动力，有了信心才能产生勇往直前的力量，信心就是肯定目标、凝聚力量的泉源。一个团体要彼此互信才能团结兴隆；一个家庭要彼此互信才能和乐幸福；朋友之间要彼此互信才能深交；对自己要不有信心，才能有所作为。此外，学佛尤其要有坚定的信仰，才能获得法益，所谓“佛法大海，唯信能入。”因此学佛的第一步要皈依三宝，这就是确定信仰的表示。　　２解：佛教是智信之教，不是盲目信仰，因此学佛的第二步必须理解经教，也就是要了解佛陀所就的教法何？为什么要信仰？信仰对我有何利益？而要了解经教必须听经闻法，同时要有正确的心态，所谓“如地植于种，如器受于水，应离三种失。”也就是说，听经闻法不能轻心、慢心，不能有成见、邪见，更不能有妄想、杂念，应该有庄重心、恭敬心、谦卑心、虔诚心、柔软心、清净心，如此才能在心田里广植菩提种子。　　３行：“说道一丈，不如行道一尺。”学佛必须要能修行，否则“说食不能当饱”。修行就是依照佛陀的教法去修正自己的行为，譬如将过去的贪心、瞋恚、愚痴，转化为喜舍、慈悲、明理，所谓“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”要受持五戒十善、奉行六度万行，要把慈悲、布施、明理、感恩、精进、知足、自在等佛法实践于日常生活中，如此才能得到佛法的受用，因此学佛要解行并重。　　４证：涅盘解脱，最修行的最后目标，也是证悟的境界。涅盘不是死后才能证得，如果我们能对优悲苦恼的事淡然处之，能随缘自在、不患得患失，能处杂不觉杂、处苦不觉苦，能勘破生死一如、来去自在，当下就是证悟解脱的世界。所以，证悟的境界是：没有优悲苦恼的情绪、没有得失成败的念头、没有拘束障碍的困难、没有生老病死的感受。　　“证悟”是修行最终的目标，要达到此一目标，但必须信仰、理解、实践佛法。然而信、解、行、证并不是单线的次序，而是一种循环的关系。首先有了正信，然后生起清净心，勤求慧解，再经由实践得到证明、印可真理的妙用，于是更增信心，而后进一步再求深入理解、实践，如此周而复始，渐趣佛道，终能证悟。　　所谓证悟，不管是顿悟还是渐悟，都是从平日的“小悟”所成就的解脱境界。所以学佛不必将证悟寄托在未来，重要的是，自己每一天是否都能有一点小悟，尤其是否能要恒常心，永不退转，因为“善心易发，恒常心难发。”学佛唯有不忘初心，勇猛精进，如此才能战胜烦恼魔军，才能解脱证悟。　　解若空性　　在佛教的三藏十二部经典中，有“经中之王”之称的《华严经》共有六十卷（另有八十共华严经），而《大般若经》则有六百卷。其中《心经》虽只有二百六十字，却代表《大般若经》的全部精华所在。《心经》所阐述的是“缘起性空”的般若智慧，也就是我们如何用“般若”观照诸法空性，进而认识自己。　　“般若”读音“ㄣㄛ　ヵㄟ”，是智慧的音译，因为它的含意比我们观念中的智慧还要深广，境界还要高超；而且智慧有善恶、有对有错，般若是纯净善美的、是真实无漏的，所以古来都称“般若”，而少用“智慧”来表达。　　世间上的事物没有一样是恒常不变、独立存在的，但众生的智慧不能了达这些真相，唯有般若才能洞悉这些事物的无常性、无我性（无独存性），知道一切现象不过是多种因级条件所假合而已，所以有般若就能认识“缘起性空”，就能证悟宇宙人生的真理，成就佛道所以佛经上说：“般若是三世诸佛之母。” 　　般若有三种：①实相般若；②观照般若；③方便般若。方便般若是推理判断一切诸法的差别相；观照般若是洞秋一切诸法的真实相；这两种般若的妙用都发自于实相般若，所以说实相般若是般若的本性，是众生自己本来具有的。　　“般若”在中国是很通俗的名词，但是念的人多，懂的人少。般若有很高的境界，从凡夫到二乘、菩萨、佛，有层次上的深浅不同。凡夫的般若是正见，二乘的般若是因缘，菩萨的般若是空，佛的般若是般若。凡夫只要具有正知正见，就可以勉强称得上是有般若智慧了，真正的般若则要到证悟成佛才能证得。因此般若就是我们本来的真面目，也就是人人本具的佛性。有了般若，但可以开发自性之光，帮助我们证悟自己真实的生命，就以了脱生死，从生死的彼岸安渡到解脱的彼岸，这就叫做“般若波罗蜜”，这也是学佛的目标。佛陀为了帮助众生达成此一目的，在他住世说法四十九年当中，仅仅般若就谈了二十二年，留下一部六百卷的《大般若经》，指引著众生证真实以脱生死，由此可见般若对我们的重要性了。　　“般若”是什么呢？“般若”不是语言可以解释的，以文字语言来解释的，不是般若只是知识。勉强言之。可能取譬为“镜子”，一个人不管胖瘦美丑，只要在般若的镜子前一照，当下宝相现前，马上还你本来真面目。平时我们诵经拜佛、听经闻法，做种种的功德，就是要擦亮心中的镜子，心净则般若现前，有了般若，即使遭受人家的批评毁谤、无理打骂，都可以视为消灾，甚至被人家倒债了，都可以当成还债想，所以有了般若，人生的境界就不一样了，“平常一样窗前月，才有梅花便不同。”因此，学佛除了要涵养慈悲心之外，还要具足观空的般若智慧。　　涅般　　寺院所供奉的佛像，一般有坐姿、立姿、卧资等不同的姿态。卧姿又称涅盘像，表示福慧圆满。所谓圆满就是了生脱死、超越时空、泯灭人我对待，自他融合一体。所以，涅盘不是涅盘当作死亡，而是最真实、最有价值的人生，是佛教最高的自我证悟世界。但是一般人不懂，误把涅盘当作死亡，因此常见祭弔的挽联上写著“得大涅盘”，或说：“气得一佛出世，二佛涅盘。”对涅盘的意义产和莫大的误解。　　涅盘原为梵文，翻译成中文就是寂灭、灭度、无生中的意思。《涅盘经》说：“灭诸烦恼，名为涅盘。”简单的说，涅盘就是经过修行而灭除了贪欲、瞋恨、愚痴、无明、邪见、是非等烦恼以后，所获得的一种不生不死、特我两忘、圆满光明、自由自在的世界，也就是四圣谛中的灭谛，是学佛最终的目标。　　涅盘是证悟的境界，但是涅盘有层次上的分别，而各宗各派对涅盘的分类也各有不同，天台宗依体、相、用，认为涅盘有本自具足的“性净涅盘”、透过修行证得的“圆净涅盘”、为教化而示现的“方便净涅盘”；法相宗则分为自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处涅盘等四种。　　不管涅盘的种类多少，名称如何，可以确知的是，涅盘绝不是死亡。如果涅盘是死亡那么学佛的人千辛万苦，经过多生累劫的修行，仅仅为了完成死亡，那就太没有意义了。涅盘一定等到死亡以后才能证得，例如：佛陀三十一岁时，在菩提树下金刚座上早已证得涅盘，只是还有色身的依报存在，是为“有余依涅盘”；八十岁时，在娑罗树下入灭，则是“无余依涅盘”；佛陀在四十九年间化各地，接应羣机，过的是无染无著的“无住涅盘”生活。佛陀会在《法华经》中自述：“我于尘点劫前早已成佛，自是以来，常在此娑婆世界就法教化，亦于余处百午万亿余那由他阿僧祗国导利众生。”所以，佛陀在此娑婆世界的诞生、出家、降魔、成佛、说法、入灭等诸相，都是“方便净涅盘”的运用，也是“无住涅盘”的境界。我们之所以要求证涅盘，就是要找回本自具有的“自性清净涅盘”。　　涅盘是一种解脱，是永恒的快乐，是“常乐我净”的世界。涅盘其实是可以在日常生活中体证的，当我们遇到棘手困难的事，经过千辛万苦，受过种种磨难挫折，最后终于圆满解决了，可以说涅盘了；对于一个内急、或便秘已久的人而言，能够顺利抽解，这就是涅盘；乃到对于一个食欲不振、长久失眠的人来说，能够好好吃一餐饭、睡个好觉，这种美妙的感觉就是涅盘。涅盘就是痛苦困难获得解决，就是是解脱生死烦恼，因此，当我们不再受制于贪瞋痴恼的束缚时，当下就是一种涅盘解脱的境界，所以涅盘乃人人可证，当下可得。　　部派佛教　　印度是佛教的发源地，然而佛教在印度却只流传了大约一千六百年左右便已失传。在这段期间，大部分的学者均将佛教划分为三个时期：　　１原始佛教时期：大约是佛陀入灭一百年左右，也就是阿育王在位的时代。由于这一时期的佛教，不论在理论、制度、思想各方面，大致能够保持佛陀住世时的原始精神，因此称为原始佛教。　　２部派佛教时期：大约是佛灭一百年至四百年间。此期在中印度秣菟罗国出现了一位大天的传道者，他提出五种新说，世称“大天五事”，教团中因而分裂为赞成五事说的大众部，与认为“五事非法”的反对派之上座部，史称根本分裂。而后再由此二部继续分化为上座十部派以及大众八部派（另人一说为上座十一部、大众九部），史称枝末分裂。由于此时期佛教分裂为诸多部派，因此称为部派佛教。　　３大乘佛教时期：大约是佛教陀入灭四百年至佛教在印度灭亡为止。此期佛教历经原始佛教、部派佛教的发展，渐渐趋向专研义理的学术佛教，因而产生与社会人羣脱节的现象，部分发大心上士于是掀起佛教运动，希望恢复原始佛教固有的精神，同时又能顺应时代潮流的发展。由于此期的佛教运动以积格利他为前提，故称大乘佛教。　　相对于大乘佛说，第二期的部派佛教又有小乘佛教之称。部派佛教时期之所以发生分裂现象，根据演培法师的《印度部派佛教思想观》分析，提出十大原因：①僧制的民主自由；②师承的各自有异；③语文的运用不同；④时代的趋势所使；⑤或域的文化薰染；⑥观点的不尽相同；⑦传说的纷歧的复杂；⑧彼此的习性悬殊；⑨尊古出新的有异；⑩圣典的存有异说等。　　不管佛教的分裂原因为何，所谓“方便有多门，归元无二路。”佛教本是佛陀的教说，本乃同一法味，因此纵有大乘、小乘，南传、北传，显教、密教等分别，但是所谓“同中有异，异中求同。”佛教应该互相尊重、融合，彼此共尊共荣，如此才能使正法永住，而不至重蹈灭亡的覆辙，这是今日佛教徒应有的共识。　　挂单　　古代的禅师们，为了云游参访、寻师访道，以常会到一些禅寺挂单食宿。　　挂单又称挂锡、挂钵，取意于将随身携带的三依钵具、锡杖等衣“单”悬“挂”于僧堂内之钩，含有依往丛林的意思。　　依照古代的丛林清规，凡是受过具足戒，衣钵戒牒俱全的云游僧到地，都可“挂单”，可暂住在旦过寮，又称云水堂。　　传统的挂单有其一定的程序：首先要到客堂等候，由茶房侍者先行了解，然后通报知客师，知客师一到，要赶忙说“顶礼知客师父”，知客师如果说“问讯”，就遵照问讯即可，知客师坐下后可跟著就坐。这时知客师会问“上下怎称呼？常住在哪里？”回答：“小名××，小庙××”，再问“从哪里来？来做什么？”如果是旅行经过，只暂住一二宿，就说“打扰常住”，知客师一听，一般不再多问，随即叫人送单。如果回答“亲近常住”，就表示要住下来参学，这时知客师会再多问一些问题，如“今年几岁？曾经在何处参学过？”以便多一些了解，以安排进禅堂、念佛堂、佛学院，或者行单。回话时态度要从容不迫、不疾不徐，而且要得体合宜。　　问话过后，再检查戒牒、衣单，然后送单。这时知客师早已叫人能报云水寮的元师，见了寮元师要顶礼一拜，寮元师说：“送知客师”，知客师回道：“不送，留下来与寮师讲话吧！”待知客师走后，寮元师会叫一位在此挂单一段时日的参学者说：“将此新进堂的大德带去安单。”这时才可以带著衣单随安排挂单。　　挂单后要遵守规矩，如欲向大德请法，要事先预约，并遵守五项规矩：　　１要有谦恭下意之心。　　２要知道次第的坐处，也就是懂得长幼进退，知道自己的顺序在哪里？　　３不论说余事，就是不可以说参访求道以外的闲有杂话。　　４要细心聆听，并且融会铭记在心。　　５要能信受奉行。　　随著挂单以后而有送单、安单、进单、看单、留单，甚至违规犯过而被“迁单”，乃至自己不告而别称“溜单”等。　　古代挂单一定要携带衣“单”，也就是头陀十八物，分别是：杨柳枝、澡豆（洗粉）、三衣（僧伽梨、郁多罗僧、安陀会）、水瓶、钵、坐具、锡杖、香炉、香匣、洒水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经律、佛像、菩萨像等十八种头陀使用的东西，除此别无他物，所谓“衣单二斤半”，由此可看出出家人生活简朴，不受物役，不为物累，故能像行云流水一样云游四海，处处为家，故称出家人为云水僧。　　今日，一般寺院不仅出家众可以挂单，不少在家信众也喜欢偶尔到寺院挂单数日，暂时远离尘嚣，享受寺院的宁静祥和，让心灵做一番涤尘净虑的功夫，然后再次扬帆出发，因此，寺院可谓人生的加油站。今日不管出家众、在家众到寺院挂单，不但简单容易，而且倍受礼遇，不像古代，一个出家人要到寺院挂单，必须经过层层关卡的盘问、考验，甚至受尽各种委屈、责骂，始能如愿。为了要参学访道，一个挂单仪礼，就要恭敬虔诚，要有毅力耐心，把我执、法执磨尽，才能通过，可见求法之容易。　　无明烦恼　　《摄大乘论讲记》说：“佛法本不外乎转迷启悟，转染成净的行践。转迷启悟怀转染成净的关键，即是知。”“知”就是明理，也就是明白因果道理；相对的，不明因果道理，或对因缘果报产生错误的认识，就是“痴”，又称为“无明”。无明是烦恼的根源，无明本身就是烦恼，所以一般称之为“无明烦恼”。　　烦恼是学佛教最大魔障之一，因为烦恼能障蔽我们内中心原有的真如佛性，所以又称做盖、障；它盘缠在我们心中，像是重重绞绕的绳索，所以又称做结、缠；综能束缚我们的身心，使我们不得自在，所以又称做缚；它像污垢，能污染我们的心性，所以又称做垢；它像尘埃，可以附著我们的心，使我们的心光不能朗照，使我们身心劳顿，所以又称做尘劳；它像洪流一样，可以流失我们的善良品德，所以又称做暴流；它能驱使我们在无明之中永远的轮回，所以又称做使：它使我们恓恓惶惶，迷失本心，所以又称做惑。此外又有火焰、毒箭、虎狼、险坑等譬喻。总之，烦恼会恼乱我们的身心，使我们无明造作，因而流转生死，所以学佛就是与烦恼魔军作战，若想要获得解脱自在，就必须战胜烦恼魔军。　　依照凡夫的习性，对于自己所喜爱的人事物，自然相要执为已有，这就是贪心；相反的，对于不顺已意的人事物，就产生排斥，甚至未恶，这就是瞋恚；由于凡事全凭自己的好恶，如愿则喜，不如愿则怒，完全不明事理，这就是愚痴。因为贪瞋痴作崇，于是产生悭贪、吝啬、嫉妒、自私、怨恨、执著、恼怨、散乱、烦闷等情绪，这就是烦恼。因此产生烦恼的根本原因就是贪瞋痴，所以学佛修行就是要“勤修戒定慧”，以期“息灭贪瞋痴。” 　　佛经形容人有八万四千烦恼，可见人的烦恼多如恒河沙数，如果没有修行，则无法对治。在《观世音菩萨普门品》中，佛陀告诉无尽意菩萨说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”所以佛陀告诉我们要修行。念佛、诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，乃至听经闻法、持戒行善等，都是修行，藉著修行所获得的法喜、信心、力量，都能使无明烦恼消除净尽。此外，人之所以产生烦恼，究其原因，其实是心向外追求，迷惑于物境。因此只有看淡自我、忘弃自我，把小我融入大我，把自私自利的心，扩大为胸怀大众的心，如此才能去除无明烦恼，才能找回自我。　　善知识　　《华严经·入法界品》记述，善财童子为了修学菩萨行，曾参访五十三位善知识。所谓善知识，是指正直而有德行，能教导正法，使人走上正道的人；的之，教导邪道，导人歧路的人，称为恶知识。　　善知识必须具备：正知正见、通达经教、事理圆融、慈悲乐说、应机说法、给人信心；所谓“证教达实性，悲愍巧为说。”也就是本身要有德有学、有修有证，而且要乐说巧说，善于宣说法要，以引导众生舍恶修善，入于佛道，此为全德善知识。只是，末法时代善知识难求，因此，只要对佛法的行解有胜于自己之处，都可以亲近的善知识。　　在佛门里，通常把师长称为“善知识”，除此，同参道侣、护法善信，都是修学道上下可或缺的善知识，称为三种善知识：　　１外护善知识：资助办道资粮，令我心无旁骛，心不怖畏，得以安稳修道者。　　２同行善知识：与我同道，互相切磋琢磨，彼此砥砺精进者。　　３教授善知识：宣说法要，解我疑虑，启我正见，令去恶向善、明因识果者。　　在修行道上，善知识对我们有莫大的影响力，因此经典将善知识譬喻为：如大地，可以承载我们；如高山，可以成长我们，为我们依靠；如乳母，可以守护我们，不令作恶；如良医，能医治理我们的种种烦恼病苦；如勇将，能灭除我们一切诸恐怖；如船师，能令我们度越生死瀑流，由此可见善知识的重要。　　《大集会正法经》说：“善法为知识。”善法是指顺理益世的佛法，例如：三法印、四圣谛、六度、四无量心等，不但能使众生离苦得乐，乃至世间达于至善，而且能圆满我们的菩提道业，所以究竟说来，佛法是真正能导入善途的善知识，所以学佛应该听闻正法，这就是亲近善知识。　　结夏安居　　传统佛丛林里，出家人为了潜心修行，订有闭关、禁足、静修等清规，此系承龙佛陀订定的僧安居之制度。　　佛陀时代，由于印度夏季雨期长达三个月，佛陀乃订定四月十八六日至七月十五日为安居之期，这三个月期间出家僧众禁止外出，聚居一处精进修行，称为僧安居。安居之首日称为结夏，圆满结束之日称为解夏，故称夏安居，又称坐夏、夏坐。　　安居一般在夏季举行，也有于十月十六日至次年元月十五日举行，称为结冬安居。安居的地点不一定，小屋、树下、山窟、聚落等处皆可。不过，依《五分律》规定，不可以没有救护的地方安居，因恐毒蛇、虎豹等猛兽的侵袭。　　安居又称禁足，严禁安居之僧众出入道场之外，原因是雨期安居，草木、虫蚁繁殖最多，恐外出时误蹈伤害生灵，而遭世人讥嫌。同时，安居期间为办道修行的时节，因此禁止外出。　　安居期间半途若要离开，必须请假得到允许方可离开，丛林中的律寺很注重安居生活。　　安居结束时，应作自恣、解界、结界、受功德衣等四事。于安居圆满后，大众反省安居中的行为，若有违犯规矩，则自宣已罪，相互忏悔，称为自恣；此日称为自恣日，此时大众人人身心清净，甚至有多人因此证悟，佛陀感到欣悦欢喜，故又称佛欢喜日。佛陀曾指导目犍于此日备办百味饮食，供养僧众，以经功德救拔其母堕落饿鬼道之苦，这就是盂兰盆法会的由来。　　中国行安居之制始于姚秦时代，虽承袭于印度，然因风土民情差异，故未全然沿用。安居旨在严禁无故外出，以防离心散乱，因此是一种自修自度的观照功夫，是养深积厚，是自我沉潜的修行。今之一般佛学院的生活便是夏安居、冬安居。　　无常无苦　　　　无常，音译阿尔怛也，为“常住”之对称，说明一切有为法都是生灭迁流而不恒常。因为一切有为法都是由因缘和合而生起的，也因因缘具足而散灭。无常的意思就是说世间无一样事物是永远存在不变异的，因此当人们有所失去时便感到痛苦及空无所有的的落。　　人生必须历经生、老、病、死的过程；世间万物有成、住、坏、空的变化；众生的心念有生、住、异、灭的无常。无常一到，纵使是恩爱思念的夫妻、亲人也无法常相聚首，譬如共同栖居于森林的鸟羣，一旦远常的大火烧来，只得各自分飞，四处逃命去。有人一生躜营，勤劳不懈，偏偏时运不济，变幻无常，饱受求不得苦；有人种种努力，虽也名利又收，但是一夕之间竟成阶下囚者，大有人在；乃至艰苦奋斗，好不容易得到荣华富贵，意为无常作弄，终究竟是一场空花水月。　　《大智度论》比喻世间无常、不实、短暂，有如梦、幻、泡、影、露、电；无常的可怖如狼如虎；无常杀鬼随时都会夺取修行人的性命；无常风、无常刀、无常使，片刻不离我们的身旁。　　如果众生能够深切体会，世间一切诸法都是苦空无常的，必定能帮助我们早日从虚幻不实的世间万相里走出，步上解脱之道。认识了无常无苦空的价值，必定能得到积极向道的观念。　　１因为世间无常空，所以要我珍惜现在，当下的美好。　　２因为世间无常空，一切变化莫测，所以得到体会法性持真实平等。　　３认识世间无常无苦的真理，知道一切诸法都是因缘所成，所以要掌握当下，广结善缘。　　４有了世间无常无苦空的观念，所以不会被神权邪说所迷惑。　　世间无常故苦，诸法本无自性故空。顺遂变成因逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。了解无常本无自性，努力修行，转祸为福，转迷为悟，自然远离灾难，常保安康。　　福慧双修　　福慧双修，意思为同时修持福德与智慧二种庄严法门。所谓福德门有那些呢？如六波罗蜜中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等利益他人的善业都为福德。智慧门指般若，为自我利益的真理、观念。　　据《成唯识论》卷九记载：菩萨所修诸胜徒刑中，以慧为性者称为智，其余则称为福。菩萨为成就佛果，必须上求菩提（智业），下化众生（福业），因其所具备的福、智二行，为成佛的最胜实践，故称为二种胜行。　　佛教有一句话说：“修福不修慧，大象披璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”说明学佛应该要福慧双修，不可偏废一法。经典中处处阐明修行要福慧双修，即使要往生西方极乐世界，也不可少善根福德因缘。《华严五教章》卷二说：“此终教中论其实行，从初发意即福慧双修，故成佛时无别修也。”要成佛，没有什么特别的法门，就是福慧双修而已。日常生活中我们要如何积集资粮呢？六度相摄是最好的修持。　　１布施：不论是财产布施、法布施，还是无畏施，以能抱时“三轮体空”为最高原则、境界。　　２持戒：非仅持戒相外表，能重视持戒的真正精神意义，以不侵犯他人为原则，并且尊重利益他人。　　３忍辱：忍辱非消极的打不还手，骂不还口，忍辱是积极、承担、化解、处理和自在职处事态度。　　４精进：所谓正精进：“已生恶令断，未生恶令不生；未生善令生，已生善令增长。”即使修福的精进，也需要以智为导引，才不至于盲修瞎练。　　５禅定：修持禅定工夫的人，身不妄动，口不乱言，意不颠倒，自然不人干扰他人，和一筹莫展智慧，得到他人的尊敬供养。　　６般若：以智慧为导，不间断的修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定，自然能得大般若。　　所以“福德”要“智慧”来引导，“智慧”要“福德”来积成。福慧如鸟之双翼，偏一不可，是为福慧双修。　　龙华三会　　农历元月一日是当年下生弥勒菩萨的圣诞，弥勒菩萨当初与释迦牟尼佛一起修持，由于彼此发心不同，因此释迦牟尼佛早已成佛，而弥勒菩萨现仍在兜率内陀修菩萨道。　　弥勒菩萨是此土未来佛，曾蒙释迦牟尼佛亲为授记：当其寿四千岁尽时（约人间五十七亿六千万年），将下生此娑婆世界，于龙华树下成佛，分三会说法，称为“龙华三会”。　　龙华三会时，于昔时释迦牟尼佛教法下来曾得道者，将以上中下三根之别，悉皆得道。根据《菩萨处胎经》，龙华三会所度之众别为：　　初会：度众九十六亿，凡有出家僧众以持戒者，当先度之。　　二会：度众九十四亿，虽未出家，但已皈依三宝，且能依戒奉持，恭敬供养者，皆当得度。　　三会：度众九十二亿，虽未持戒，而能敬香礼佛，乃至一念称名，少分供养，生正信者，亦皆度之。　　自古弥勒菩萨与阿弥陀信仰同为佛教徒所重，弥勒菩萨的兜率净土稀有殊胜如下：　　１兜率净土距离娑婆世界很近，同样在欲界，修行比较容易，只要皈依三宝，清净持戒，如法布施，再加上发愿往生，称念南无当来下生弥勒佛，就能往生兜率净土，不必像极乐净土，念佛要达到一心不乱的程度，始得往生。　　２往生弥勒净土，不一定要发菩提心、出离心，发增上心的人天善根，也能随愿往生，三根普被。　　３往生兜率净土者，可以面见弥勒菩萨，听他说法而得不退转，见佛闻法的速度比极乐净土快速。　　因此，求生兜率净土，并不是去享受兜率天的欲乐，而是去亲近弥勒菩萨，等到弥勒菩萨下生人间时，参与龙华三会说法的盛会，见佛闻法，断除烦恼，解脱生死，这才不辜负弥勒菩萨在欲界天建立净土悲愿。　　阐提成佛　　佛陀成道时会发出宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相。”说明众生皆有佛性，皆可成佛。在《大般涅盘经》中，更载明一阐提也具有佛性，纵然断善根，佛性仍常住不变，最后也能成佛。　　最早提出“阐提成佛”之说的是东晋时代的道生大师。道生是鸠摩罗什的门人，他研究法显与佛陀跋陀罗合译的六卷《大般泥洹经》后，提出“阐提成佛”之说，但因当时《大般涅盘经》还未传来东土，大家都认为阐提没有佛性，不能成佛。因此，一般旧派学者都认为他离经叛道、擅改佛旨，便将他摈出法门之外。三年后，也就是刘宋武帝永初二年，昙无讖于凉州译出《大般涅盘经》四十卷，经中明白指出“阐提都有佛性，都能成佛。”这时大家才一致欢服道生大师的卓越见识与造诣之深。　　据说，道生大师遭学得排斥后，曾在江苏虎丘山聚石为徒，阐述“阐提成佛”之说，感得羣石点头，后世遂有“生公说法，顽石点头”的美谈。　　阐提，译为断善根、信不具足、极欲、大贪、无种性、烧种，也就是指断绝一切善根、无法成佛的人。根据《入楞伽经》，阐提分为二种：　　１断善阐提：本来就缺乏解脱因者，也就是起大邪恶见、断大善根、生大恶而不能成佛者，例如毁谤大乘佛法、不信善恶因果、犯子五逆大罪等。　　２大悲阐提：菩萨本著救度一切众生的悲愿，而故意不入涅盘。例如地藏菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”，即属大悲阐提。　　“阐提成佛”这祥除了载于《大般涅盘经》之外，天台、华严及其他大乘诸宗也主张一切众生皆能成佛，其根本思想认为佛性常住而一切悉有。不过，法相宗仍主张有不能成佛的众生存在，因此，一阐提能否成佛至今仍是教界争论的问题。不过，“生公说法，顽石点头。”连石头那样无情的东西都会点头，可见这个世界随著圣者的觉悟，而一切都充满法性，一切都是有生命的。　　有人常问：“山河大地，树木花草，能不能成佛？”诚如真观禅师回答道文法师的话说：“挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？应该关心的是自己如何成佛。”因此花草树木能不能成佛，不是重要的问题，只要能觉悟此心即佛，山河大地、树木花草都会我们一起成佛的。　　总之，佛教的根本精神在于，只要发起菩提心，任何人皆可成佛，因此每个人都不可妄自菲薄，要肯定自己能成佛，这才是最重要的。　　转识成智　　宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地，在识藏里的变现就不一样了，因此唯识宗主张“三界唯心，万法唯识。”“识”就是分别心，是有漏法，是染污的，是生死的根本，是六道轮回的根源，但也是转凡成圣的媒介。因此，如何将唯识所现的染污法转成净法，将凡夫的分别意识转为成佛的智慧，也就是如何“转识成智”，便成为修学唯识宗主要用功用力的地方。　　如何“转识成智”呢？　　１转前五识用为成所作智：前五识是透过眼、耳、鼻、舌、身等五根，对外攀取色、声、香、味、触等五种欲境所产生的了别作用。这五种欲境会像尘埃一样覆盖我们的真心，起惑造业，它们就像五个盗贼居住在身体的村庄里，无时无刻不在破坏、劫取我们的功德法财，因此要转化为“成所作智”，也就是将具有破坏性的染污识转化为成就世间事务的智慧。有了此智，所言所行才有建设性，才会清净无当，才能有益于人。　　２转第六意识妙观察智：第六意识具有思维、了别的功用，在我们的八识田中，以第六意识的分别心最为强而有力，任何事物，只要经过第六意识的分辨，好坏、美丑、是非、曲直立见分晓。因为它有分别现像界所有事物的作用，所以又称为分别意识。严格说来，前五识其实必须透过第六意识的思维才有认识的功能，通过第六意识的判断作用，才使我们产生主观的好恶想法。因为这种认识是浮面的、精浅的、狭隘的、概念性的，因此要转化为妙观察智，才有深入思维、透视事理的智慧，才不分被表现所迷惑。　　３转第七未那识为平等性智：第长未那识是处处以“自我”为中心的意识，它执取的八阿育王识所含藏的种子为常住不变的自我，因此有我见、我慢、我痴、我爱等烦恼；因为执我，因此产生我、我所有的妄执分别；有了分别就会有比较、计较、不平，就会分别好坏、善恶、人我，身心因此不得安宁。唯有转化为平等性智，才能泯除人我，才能消弭差别对待，进而观善恶、好坏、人我、怨亲等万法皆平等一如。简单的说，就是净自私自利的小我，转变为具包容性的大我。　　４转第八阿赖耶识为在圆镜智：第八阿赖耶识是宇宙人生的本源，它像一个仓库，含藏一切善恶种子，这些种子不会随著身体的消失而消失，它会一直传续下去，转移到的生命体中，所以它是生死轮回的本体，也就是俗称的灵魂，在佛教则称之为业识。当第八识转染成清净的大圆镜智时，这才是真正的转识成智。此智能将无漏种子变现为佛果妙境，就像圆镜映现万物，能真实不虚的照见诸法宝相，所以称为大圆镜智。　　“转识成智”是修学唯识最终的目标，只有唯识学太专门了，而且名相繁琐，若无耐烦心，实杂深入。不过，并非一定要学唯识才能转识成智，日常生活中如果能够认识缘起法，面对不喜欢有人事物，甚至遭受冤枉、委屈、毁谤时，不动怨、不起瞋心，能够心平气和，安心自在，乃至面对因难挫折时，能够处苦不觉苦，处难不觉难，进而从中吸取成功的经验；进而养成豁达的人生观，以乐观积极的态度创造人生，提升生命的价值，这就是转识成智了。　　灵山祗园　　灵山会上，佛陀拈花，迦叶微笑，留下千古美谈，他开创了禅宗的法脉渊源。　　“灵山”指印度摩揭陀国王舍城的灵鹫山，佛陀一生在此广开法筵无数，如《妙法莲华经》、《大般若波罗蜜多经》、《无量寿经》、《法华三昧经》等，尤以宣说《妙法莲华经》时，百万大天与会，因此而有“灵山胜会”之说。　　佛陀在灵鹫山时，摩揭陀国的频婆娑罗王为了听闻佛陀说法，会大兴土木，跨谷凌岩，编石为阶，直达山顶。山顶上除有昔日佛陀说法台之外，另有佛教古迹多处，如提婆达多投石击佛处、佛陀与舍利弗等诸声闻入定之石室、阿难遭受魔王扰乱之处等。此外，灵鹫山下频婆娑婆罗王被阿阇世王囚禁之处，正是佛陀宣说西方极乐净土，使净土思想流传娑婆世界的起源地，今日佛教徒无不净灵鹫山列为朝圣必到之处。　　“祗园”指“祗园精舍”，乃憍萨罗国舍卫城的须达多长者所奉献。须达长者为人乐善好施，平日喜欢济弱扶孤，因此赢得“给孤独”的雅号。他以对佛陀的虔诚信仰，感动祗陀太子献出园林，而后出资兴建。为了纪念二人共同成就此一功德，因此取名“祗树给孤独园”，又称“祗园精舍”。　　“祗园精舍”与王舍城的“竹林精舍”并称为佛教最早的两大精舍，由于有此两大精舍的设立，佛教僧团因此得以更加健全的发展，对日后佛教的发展有著不可磨灭的贡献。而祗园精舍建筑宏伟、设施完备、外观庄严华美，皆为竹林精舍所莫及。佛陀曾于此精舍度过无数的雨季，宣讲经典无数，例如有名的《阿弥陀经》即在此宣说。　　印度虽为佛教的发源地，今日佛教在印度却已没落不堪，不但各地圣迹呈现萧条景象，当初佛陀在灵鹫山讲说《法华经》时，百万人天的盛况更是不复再见。诚如太虚大师所说：“觉树荣枯几度更，灵山寂寂待重兴；此来不用伤迟暮，佛法弘扬本在僧。”今日佛教徒在缅遗迹，感念佛陀恩泽时，如何振兴佛教，绍隆佛种，祈使灵山再现、祗园重光，此乃责无旁贷的神圣使命.