我们修行的目的，是为了成佛渡众生，了生脱死，利乐有情，那么如何才能转迷成悟，证无上觉呢？
　　通过学习《二十唯识论》，我们可以知道，凡夫与佛的差别，就在于凡夫有遍计所执，之所以我们是凡夫，就是因为有执着，换句话说，我们要想成佛，只须去除遍计所执即可。
　　道理说起来很简单，但落入我们实际修行中，做起来却相当难，我们学一切法，最终都要落在修持中，但我们往往有个毛病，修行中言行不一致，身心不调和，讲的一套行的一套，功夫难上路，其中的根本，也是我门修行中最大的障碍，便是“我执”。　
　　那么如何破除“我执”，把我们学到的理论与实际修行结合起来呢？下面宗浩联系“律海十门”与“唯识二十论”谈一谈自己的一点体会和认识。
　　一、我们之所以有“我执”，就是因为没有智慧，不能如佛那样谛观了知诸法实相，凭籍无始以来的业习种子，执着外境，造业流转，我们为什么要学佛，因为相信佛，信三世一切诸佛所言不虚，信佛有八万四千法门，能对治我们八万四千烦恼，也相信只要依照佛言，如法修行，就一定能脱离苦海，成就正觉。佛经云：“人身难得，佛法难闻，善知识难遇。”我们想想，为什么不在家学佛，而一定要出家修行呢？环境障碍等固然是一个方面，但最重要的便是有善知识的引导次第修行。历代大德，他们的成就也与善知识的教导是分不开的，如禅宗六祖，虽能闻一句《金刚经》开悟，但最终还是要依止五祖，得于成就。像他那样的上根利器，都需要善知识的引导，那我们衡量自身，又岂能自以为是，闭门造车呢？又如宗大师，米勒日巴等成就大德，举不胜数。我们也知道，学法的目的，无非在破“我法二执”证圆成实性，趣入中道，圆满菩提。也正如我们知道“我执”的可怕，能令我们堕入三涂，流转三界，但却不知，也没有办法破除它，因为需要智慧，所以我们要依止善知识，对善知识的话要听，要思，要行，只要有信心，如法次第修行，那是绝对能成就佛果的。“不是慈航不普渡，无奈众生不上船。”在进一步讲，我们听说的善知识，不仅仅是教引我的恩师大德，还包括一切能帮助我们改进从善的人，能指出你的，你的过失，乃至冤枉，骂辱打讥等，都是我们的善知识，都能帮助我们破除“我执”。别人指出你的过失，你能不起嫌恨，嗔恼，那说明你能放下，谦逊恳切的认识一分，　“我执”便能去除一分，别人无缘无故的打骂你，你呼天喊地，大叫冤枉，说明你还有个“我”。我们修行就是要在日常生活中磨炼自己，认识自己，放下自己，对外人的赞叹不起慢心、欢心，对骂辱不起嗔心，对自己好的人不起爱心，对自己“不好”的人不起厌心，时时刻刻观察自己的举心动念是否能与正法相应，然后再进一步对一切外境，“利、衰、毁、誉、称、讥、苦乐”不起烦恼，依随正教，渐次修行，以证“人、法二空”。　·
　　二、通过学习《二十唯识论》，我们知道遍计所执不是实有的，但当　我们缘不同境时，我们的第六意识便会执着外境，发生不同作用，我们也知道，造业最重要的是第六意识，“内识生起，似外境现”，如我们黑夜中看遇到一条绳，心中执着以为是蛇，此时顿起惊怖心，但当得知是绳子时，惊怖心也随之而灭。造就是说，当我们对事物有不同认识，内识产生的作用也不相同，这使我们联想到《律海十门》中四根本摄心法要里的观行法，如第一条“佛语诸比丘，观YIN欲鄙秽，粪器死猪肠，枯骨断肉想。”因为我们凡夫贪着五欲，执着外境，造身口业。认为这个色身很可　爱，执着它，便生起爱心，食欲心，生生世世爱河流转。佛具大悲，以善　巧法，让我们放下，让我们了解所执着的色身。究竟可爱在何处？只不过　三十六物，九孔常流不净，又如粪器，皮包肉骨，无有是处，因为我们都是爱好厌恶的，对好的起贪，对坏的起厌，知道所执眷的色身的种种不　净，爱染，贪欲便不能生起。有了厌离心，清净心才能显现。然后佛再进一步告诉我们这个色身所谓的“我”只是五蕴假合，乃至虚空大地，皆因缘和合，虚幻不实，一切善恶、美丑、是非，皆是我们分别所造，乃至山河大地也不离内识，皆为遍计所执，本无自性，由此逐步去除“我法”二执，趣入中道，证圆成实性。
　　总结以上所说，我们可以知道，在我们的修行中，首先要树立起正信，依随善知识的教导，如法修行，在平时生活中，观察自己的举心动念，是否与正法相应，是否与戒律符合，把所学的与实际修持上结合起来，正如大吉佛爷所讲的那样，如果学了经，不会用的话，那最终经还是经，你还是你，学了半天，等于不学。所以我想，当我们每学一部经，　一部论时候，衡量我们所获益的，或者说进步的并不仅仅在于懂了多少，能高谈阔论，滔滔不绝，而是在于我们的烦恼是否减少，执着是否减弱，这　样学以致用，串习精熟，展转增上，才能与道相应，望我道友，珍惜末法此良师道场之殊胜因缘，精进修行，圆满菩提，普渡众生，饶益有情！
　　沙弥　释宗浩