卍新纂续藏经 No. 822 成唯识论证义

　　明 王肯堂证义

　　7卷

　　成唯识论卷第四

　　金坛居士　王肯堂　证义

　　又契经说一切有情(至)彼识即是此第八识。

　　八引识食。前约生灭位。此约住位。故次言之。先引经证。次立第八为识食。次引经释。食是资益义。任持义。以第八识资益任持色根身故。故以为食。故摄论云。若离异熟识。已生有情识食不成。何以故。以六识中随取一识。于三界中已生有情能作食事。不可得故。如世尊说。食有四种。一者段食。其相云何。变坏为相。段即分段。一分一段。可饮啜故。此段食相。取变坏时。非受用时。故曰变坏为相。以香味触变坏之时。方能资长诸根大种。故此段食体。以香味触三尘为体。问。色声二尘。何不为体。答。眼耳二识。离中取境。色声二尘。不与根合。不能资得诸根大种。故不为体。鼻舌身三。合中取境。境与根合。故能资得诸根大种。所以三尘偏为食体。故大论云。是故段食三处所摄。谓香。味。触。建立为食。不立色处。由彼要至味势熟等变坏之位。方损益故。或有段物于受用时有所损害。于变坏时方能摄益。如苦辛等。或有段物。于受用时暂为摄益。于变坏时乃为损害。如有甘美所不宜物。故变坏时方立为食。非受用时。又云。复次此中段食。当言香味触处所摄。何以故。由香味触。若正消变。便能长养。不正消变。乃为损减。色等余法。无有长养损减消变。是故说彼非段食性。若诸段物。于吞咽时。令心欢喜。诸根说豫。当于尔时。不名段食。但名触食。若受用已。安隐消变。增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变。不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物。于吞咽时。不生欢喜。亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。即彼后时安隐熟变。增长安乐。彼于尔时乃名段食。若有熟变。不长安乐。彼虽熟变。亦不名食。如其所应。当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓触等三食。或有是食亦是段物。谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓触意思及识不能长养诸根大种。如是所余触。意思。识。随其所应皆作四句。二者触食。其相云何。触境为相。触。谓触对。取六识中相应触数。所对前境色等诸尘。柔软细滑冷暖等触。而生喜乐。俱能资益诸根大种。名为触食。此即正取受用之时。如前已辨。此触能遍一切心故。虽与八个识相应。而属六识者食义遍胜。此六识。即眼。耳。鼻。舌。身。意六个识。非第六识也。以所触之境。相粗显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损而非益故。由此义显触生忧苦。非顺益舍。即非食体。不资养故。通慧云。如有与女相对为触。触能资身。故得食名。准僧祇。见色爱著名食。岂非触食义耶。设非触食。何以观戏剧等终日不食而不饥耶。三意思食。其相云何。希望为相。别境中欲。遍行中思。二数俱转。能希望彼可爱境故。由希望故。饶益所依。如远见水。虽渴不死。悬沙疗饥。望梅止渴。传记所载。皆其证也。问。欲何非食曰。思虑益根。非欲能故。问。思亦遍行。八识皆具。何识之思能为食事。曰。属意识者。食义偏胜。以第六于境希望胜故。起世经云。若有众生。意思资润。诸根增长。如鱼。鳖。虾蟆。伽罗瞿陀等。及余众生。以意思润益诸根寿命者。此等用思为食。四者识食。其相云何。执持为相。识即第八执受之相。由前三食势分所资。今此识增胜。用能长养诸根大种。故曰此识虽通诸识自体而第八识食义偏胜。何以故。一类相续执持胜故。由执持故。所依久住。若不尔者。应同死尸。不久烂坏。是故应许识亦是食。能作所依饶益事故。此三食。以三世拣之。即段属过去。触属现在。意思属未来。识食者。由前三食势力分故。其体增盛。及缘现在未来生故。识复长养诸根大种。即知识食通三世也。集论云。云何食。几是食。为何义故观食耶。谓变坏故。有变坏者境界故。有境界者希望故。有希望者取故。有取者是食义。三蕴。十一界。五处。一分是食。为舍执着。由食住我。故观察食。三蕴者。段食是色蕴。触思二食是行蕴。识食是识蕴。五处者。段是香味触三处。触思是法处。识是意处。十一界者。段摄香味触三界。触思法界。识七心界。谓意根界及六识界。此四能持有情身命令不断坏。故名为食。结成食义。段食唯于欲界有用下。简前三食不恒不遍。非有情依。段食唯于欲界有用。上界不用此段食故。不能遍恒。触思二食。虽遍三界。而有间断。故不能恒。眼等转识下。此简转识有间有转。亦非有情依。云何有间。一无心定。二熟眠。三闷绝。四无想天。有间断故。即非遍也。云何有转。谓有心位。随所依根。及所缘境。于三性。三界。九地等。有转变故。即非恒也。非遍恒时能持身命。即非识食义矣。故凡不信有第八识者。于此一食便无所依。则经言一切有情皆依食住者非耶。外人转计云。无心位中。虽无六识。而未入定以前谓之过去。既出定以后谓之未来。即六识非无。故有食义。立量破云。过去未来识等非无心位为食。彼非现常。无体用故。如空华等。又量云。过去未来识等非无心位为食。设有体用。非现在摄。非食性故。如虚空等。又转计云。能引定心。与入定者作持身食。故摄论云。非入定等诸心心法可名为食。经不说故。以灭无故。立量破云。入定心等不与无心位有情为食。住无心时彼已灭故。过去非食已极成故。如已灭无故。亦不可说无想灭尽二定是不相应行。即与无想等有情为食而住。段等四食。不摄无想等。又不相应行。是依色法分位假立。岂有食义耶。如是而推。决定无有六识于彼有情能为食事。汝执为有。甚为非理。执灭定等犹有第六。广破在后章。又彼之彼。即指执灭定等有第六者。且汝应言生上二界无漏心时。以何为食。若以无漏识等为食。无漏识等破坏有漏。于彼身命不可为食。亦不可谓无漏识中有有漏种能为食事。无漏识等不能执持有漏种故。立量云。无漏识等不能执持有漏种子。破坏有故。犹如涅槃。复不可说上界有情以身持命。以命持身。即互为食。四食所摄无身命故。若谓身命相持互为食者。无色界中既无色身持命。命无能持。应成灭断。云何为食。又不可以同分为食。众同分等无实体故。云何为食。由此定知异诸转识别有异熟执持身命。令不断坏。故说一切有情皆依食住。恐彼难云。佛亦依食。应是有情。故云。唯依有漏五取蕴故。建立有情。诸佛取蕴皆空。不堕有漏。非有情摄。设使诸佛作有情类。亦依食住。当知皆是大慈示现。非实有情。不依食住。集论三云。又此四食差别建立。略有四种。一不净依止住食。二净不净依止住食。三清净依止住食。四示现住食。所以维摩经云。迦叶。住平等法。应次行乞食。为不食故。应行乞食。为坏和合相故。应取搏食。为不受故。应受彼食。斯皆是破五阴法。成涅槃食。所谓示现住食者也。

　　又契经说住灭定者(至)无想等位类此应知。

　　九引灭定有心。前依流转门显第八。此以还灭门显也。先引经证。谓入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息是身加行。受想是心加行。寻伺是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上有连持一报色心不断功能名寿。言亦不离暖者。暖触是第八识相分。即此二法。皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。次立第八名不离身识。住灭定者。心行既灭。眼等诸识皆不应有。若不许有一类微细恒遍执持寿暖识在。依何识说识不离身耶。小乘云。不离身识。是灭定位后时复生。非第八识。遂立量云。住灭定识是有法。名不离身是宗。因云。后时还起故。喻如隔日疟。大乘云。若尔。契经不应说心行灭。汝言识灭后时还起。则心行灭后亦还起。以识与想等起灭同故。若谓识灭后时还起。寿暖诸根亦应如识。灭已复起。便成大过。立量破云。寿暖诸根是有法。名不离身是宗。因云。后时还起故。喻应亦如识。曾见有人暖寿诸根既灭而复生者乎。故应许识如寿与暖实不离身。不同转识灭已还起。夫隔日疟不发之日。亦不谓无病之人。以有身根任持病故。喻如第八任持种子。此喻灭定本无过失。失在不信有第八耳。次约无情破。又此位中前六既灭。若无第八执持此身。应如瓦砾无知之物。岂得称为入灭定之圣人乎。立量破云。住灭定者非有情数。全无识故。喻如瓦砾。次约无执受破。若无异熟执持。诸根即应坏烂。便无寿暖。如死尸等。无复生理。何得后时彼识还起。量云。住灭定位诸根寿暖皆应灭坏。无执持故。喻如死尸。契经所说不离身识。竟何所属哉。何谓后识必不还生。以异熟识舍此身已。投托他身。无复重来生此身理。不然。世之白骨皆可肉矣。次约无执持破。又若此位无持种识。后识不生。以无种故。必有第八持种。然后如隔日疟者方始得生。过去未来不相应法。前章已破非实有法。其理极成。诸色等法。离识皆无。亦无受熏持种之义。皆非持寿暖不离身之识也。则此位中能持寿暖不离身者。非第八而谁属哉。总申一量云。住灭定等无心位中。定实有识。具根寿暖。有情摄故。如有心位。若谓此位有第六识下。正前章所谓广破者也。首破前六云。若谓不离身识即第六者。于理不然。此定立名无心定者。是无第六。岂有第六又名无心耶。若谓无心唯无五识。非无第六者。应一切定皆名无心。何以故。凡入定时。眼等五识必不生故。意识摄在六转识中。既无五识。意识亦无。立量云。灭定位中意识非有。摄在六转识中故。如五识身。又此位中不离身识。甚深微细。行相所缘皆不可了。故知灭尽所余之识。决非第六。立量破云。此位中识非第六识。行相所缘不可知故。如寿暖等。若无心位尚有可知识者。应如四禅八定。非此位摄。何以故。以入此定者。本为止息可了知识故。非为对治不明了识而入此定。既有此识。应非此定。立量云。住灭定位非此位摄。有行相所缘可知识故。应如余位。次约心所有无以显第六有无云。又若此位有第六者。彼心所法。有耶。无耶。若云有者。即是违经。经言此定心行皆灭。一切心所皆属行故。名灭受想定。受想乃是大地法故。执者救云。此定位中加行有三。一身加行。谓出入息。入第四定。身行则断。二语加行。谓寻伺。入第二定。言行则断。三意加行。谓受想。入灭心定。心行则断。此定加行。但猒受想。故此定中唯灭受想。以此受想二心所法。资助心强诸心所法。独名心行。今灭受想说心行灭。有余心所。何所相违。论主破云。若但厌受想独灭受想。不灭前六。名灭尽者。则无想定中。亦唯厌想。应唯想灭。不灭前六。名无想定。然汝不许彼有六识。何哉。既唯受想资助心强。受想灭时。所资助心亦应同灭。何执此位有第六耶。外人救云。犹如身中出入息灭而身不灭。宁责心王同心行灭。若寻伺语行灭。语则不转。想受等意行灭。而意犹在。不可例言。论主破云。若如尔说。身行灭时其身不灭例心不灭者。亦应语行寻伺灭时语亦不灭。而汝不许矣。且行于法有遍不遍。勿互相例。违害正理。若遍行灭时。则法定随遍行灭。非遍行灭。则行虽灭而法犹在。何谓非遍行。谓出入息。以此息不遍身法。故有息灭而身在者。寻伺于语是遍行法。故寻伺灭时。语亦定灭。若以寻伺例受想。受想既灭。心亦应灭。以受想是大地遍行法故。立量破云。受想于心亦遍行摄。大地法故。许如思等。岂有受想灭而心在者乎。复以心所例破。思等者。思与欲俱。等于欲等五所。以他处言遍行别境十所是大地法。信等十一是大善地法。贪等二十六所是大染地法。故云。既许思等是大地法。受想灭时。余大地法亦应皆灭。既灭大地法。信等大善地法亦无。非大地法灭余可在故。如何可说唯受想灭而余心所犹在耶。既许思等。此位非无。则受想亦非无。何以故。大地法故。以有思等必有触。以触是心所之根故。有触必有受。以触能缘受故。有受必有想。受想二法不相离故。是受想余心。无则俱无。有则俱有。而谓但灭受想。不灭余心。有是理哉。彼又救云。如十二因缘之受缘爱者。此受若见可喜可乐之境。然后缘爱。若见可憎可厌之境。此受决不缘爱。岂一切受皆能缘爱。以此例触生受亦然。触可意之境。则生喜受。触不可意之境。岂亦生喜受乎。故汝所言触为大地法者。其理不成。论主破云。汝救不然。有差别故。云何差别。谓佛经中自有简别。唯简受缘爱有不爱者。曾未有处简触生受有不受者。故有触必有受。有受必有想。其理决定是大地法。故知受想不灭。思等亦不灭也。立量破云。此灭位中受想亦不灭。有思等故。如余有心位。若汝许有心。便违此位心行灭言。亦不得成灭受想等。若此位中无心所法。识亦应无。心所与心不相离故。大地法灭时。心法亦灭故。若遍行灭而法不灭者。受等不名大地法故。心所灭而心不灭者。此识亦非相应法故。若许心与心所非相应法。则应此识不得言与心所同所依根同所缘境同时同事。便如色等。立量云。此识应无所依缘等。亦非心故。如色等法。又契经下。前约心所破心王。此约心王破心所。先引经证有心必有心所。若此定中下。证成经意。责彼妄执。纵彼转计余时根境识三。和合有力。成触生触。因触能起受想思等。而定中不然。由此定前加行。厌患粗动心所。故在定位。三事无能。不成生触。触既不生。亦无受等。无诸心所者。应名灭心所定。如何契经但说此定灭受想耶。纵彼转计定前厌时。缘厌受想。是故立名灭受想定。余心所法。是随灭故不立名者。即此心王亦应随灭。为与所厌受想俱故。如余心所随受想灭。量云。住灭定心亦应俱灭。所厌俱故。如余心所。大都灭定有此二名。灭心无王。灭受无所。故以二定双收王所。下约三性破。又此定中若有意识。于三性中是何性耶。不应是染及无记性。定是善故。非染无记。染无记心必有心所。无心位中无是事故。本意猒染而修善。不应猒善而起染。本意厌散而求寂。不应求寂而起散。故摄论云。此定不离身识。决非意识。以善不善及无记性皆不成故。若非不善。定是善故。无想定中。尚不许有一切不善。况灭尽定而有不善。亦非无记。若许此中是无记性。则是成立阿赖耶故。又此意识决定是善。非不善者。此善是何。若相应善应心心所要与惭愧及三善根相应。方成善性。若不相所善性不成。自性善。胜义善。等起善。加行善者。大乘阿毗达摩集论二卷中有十三善法。此自性善。即彼第一自性善也。自性善者。即信等十一心所有法。此胜义善。即彼第六胜义善也。胜义即真如涅槃。此等起善。即彼十三等流善也。等流善者。谓已得寂静者。由此增上力故。发起胜品神通等世出世共不共功德。此加行善。即彼第八加行善也。加行善者。谓依止亲近善丈夫故。听闻正法。如理作意修习净善法随法行。若谓此识不与三善根相应。而与自性善胜义善相应者。亦不然。违自宗故。以自性善。唯惭与愧及三善根入其数故。由彼体性是善。犹如良药。不待相应及等起故。若胜义善。唯有真如涅槃是决定故。谓真解脱。以涅槃中最极安隐。众苦永寂。犹如无病故。若谓此心非自性胜义二善。是等起善。由加行善根之所引发。不由无贪等善根之力者。亦不然。亦违自宗故。以自宗灭定。厌患粗动。想等不行。不由加行作意善根引发。若由加行善根引发。则如余善心。不名等起。立量破云。住灭定心是等起善。加行善根所引发故。违自宗故。如余善心。善心无间起三性心者。俱舍云。如欲界善心无间生九。谓自界四心色界二心。于入定时及续生时生善染心。无色界一。于续生位欲善无间生彼染心。不生彼善。以极远故。及学无学等。既善心能起三性心。如何善心由前等起。是加行善根所引发耶。故心是善。必由善根相应之力。摄论云。或复有执加行善根所引发故定心名善。不由善根相应之力。此与彼论由相应力心得成善安立相违。若尔。则此定心必与三善根相应。既与善根相应。亦应必与受想相应。无异因故。故曰非无心所。若无心所。心亦应无。如是推求。眼等转识于灭定位决定离身。其不离者。定是第八。以入灭定时。正为止前散动眼等转识。不为止息极静执持识故。问。入灭定时。唯灭散动转识不灭极静执持识者。亦有心定。何名无心。答。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位。阙第二心。名无心位。如四足马。阙一足故。亦名无足。灭定既尔。无想应知。

　　又契经说心杂染故(至)唯此能持染净种故。

　　十引染净心。此总收前九章义。前九不出流转还灭故。先引经证。次立第八心为染净本。先总明。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。因心而生。依心住者。谓能执持诸种子故。与现行法为所依故。即变为彼及为彼依。即前七现行。皆依第八识而住。受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。由此义故。故说第八为染净心。下分染净。破无第八。先释杂染。染法二种。即惑业苦。烦恼即惑。是十二缘中无明爱取三支。业即行有二支。果即是苦。即识等五支并生等二支。由惑发业。因业感果。惑业苦三。种类差别。种为现行之因。现行为种之果。若无第八持烦恼种。则有情三界九地往还无染心后。烦恼现行应无种子自然而生。如郁头蓝弗生非非想已灭转识。命终之后。堕飞狸身。上食林鸟。下啖渊鱼。此等烦恼现行。皆应无因而生。以第八之外。余心色不相应等法。皆无持种义故。已灭未生之识既非实有。亦无持种义故。若诸烦恼无因而生。则三乘无学。烦恼久已断尽。亦当无因皆得生起。此既不然。彼云何尔。若无此识能持业果种子。则三界九地往还不断。如披毛戴角针喉鼓腹人天鬼畜诸业果报。亦应无因。以他识不能持种不能为因故。如郁头蓝弗初习定时。一念之嗔获飞狸报。一念之嗔即业果种。若无第八持此种者。此飞狸身即应无因而得。岂但非非想天人不自保。即佛阿罗汉亦不自保。入无余依涅槃界已。三界业果还复应生。何以故。烦恼亦应无因生故。此烦恼。即果上所起现行烦恼。如上食林鸟下啖渊鱼之类。即来业也。又行缘识下。以十二缘难破。若无此识持业果种。则行缘识应不得成。行。谓正感后世善恶之业。识。谓本识内亲生当来异熟果摄。异熟识种识中业种。皆名识支。经说识支通能所引。业种识种俱名识故。既无本识。无法能持业种识种。则行缘识决不得成。此既不成。则结生染识亦不得成。以第六不能受熏。不持业种。既无业种。谁生名色。问。结生相续起憎爱识。岂不由此行为缘耶。答。结生引识。非行感故。无识持种。故无种识。设尔行感亦有何失。答。若尔。不名识缘名色。应说名色行为缘故。名色与行时分相隔。无缘义故。瑜伽云。问。何因缘故。无明等诸有支。作如是次第说。答。诸愚痴者。要先愚于所应知事。次即于彼发起邪行。由邪行故。令心颠倒。心颠倒故。结生相续。生相续故。诸根圆满。根圆满故。二受用境。受用境故。若耽着若希求。由希求故。于方觅时烦恼滋长。烦恼滋长故。发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故。于五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。谓内身变异所引老死苦。及境界变异所引忧叹热恼之苦。是故世尊如是次第说十二支。行与名色既非次第。时分悬隔。不得为缘。此行缘识不成就故。后诸有支亦不得成。诸清净法下。次释清净。净法三种。谓世间净道。出世净道。转依断果。地前名世。地上名出世。异类即异生类。净法即三贤十圣所修证法。异生之类初发信心。起世出世二种净法为心后故。若无第八持二净种。彼二净道起即无因。余法持种前已破故。故摄论云。谓未离欲缠贪未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故。勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心。不俱生灭。故非彼所熏。为彼种子。不应道理。又色缠心。过去多生余心间隔。不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心。一切种子异熟果识展转传来为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中如应当知。如是世间清净。若离一切种子异熟识。理不得成。若二净道无因而生。则入无余涅槃界已。彼二净道还应复生。何以故。所依亦应无因生故。有漏所依。略有八种。一施设依。二摄受依。三住持依。四流转依。五障碍依。六苦恼依。七适悦依。八后边依。有余依涅槃地。即全取一最后边依。除六摄事。流转障碍。取余一分。无余依涅槃地。一切有漏余依皆舍。二乘有为无漏亦舍。如来虽有有为无漏。而无一切有漏余依。故亦说名无余依地。故就分位建立门。则无心睡眠位。无心闷绝位。无想定位。无想生位。灭尽定位。及无余依涅槃界位。皆得名无心地。若就真实义门。则唯无余依涅槃界中诸心皆灭。名无心地。余位由无诸转识故。假名无心。由第八识未灭尽故。名有心地。是无余依涅槃地中异熟亦无。唯是大圆镜智。岂有还生所依之理。又出世道必从本有无漏种生。若无第八持法尔种。则最初生起出世道心。应不得有。问云。有漏种子亦可生出世道。何必法尔无漏种子。答。有漏无漏二类各别。有漏种不生无漏故。问。虽非本有无漏种子。亦是新熏闻所成种。何谓类别而非彼因。答。无因而生。非识种故。谓诸有情无始时来有无漏种。不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。闻熏所成。无净种生。故非识中出世道种。既无种子。则初不应生出世道。后亦不能生出世果。是则三乘道果。皆成断灭。此上言二净道。此下言断果。转依断果。因断烦恼。方得成满。若无此识持烦恼种。即皆散失。谁为所断乎。谓净道起时。明来暗谢。智起惑亡。烦恼种现。俱非有故。断果之名。由此立耳。问。道相应心。应持彼种。何烦第八。立量答云。道相应心不持彼种。自性相违故。喻如涅槃。过去未来得非得等不相应行。非实有故。不能持种。若除异熟。余法持种。理不成故。既无种子。惑智亦无。惑智既无。依谁由谁而立断果。故知惑由此断。智依此生。果依此立。生死因。解脱本。尽在乎此。是则第八为染净根本明矣。若谓断果不由第八而立。由出世道力一现前时。遮碍后惑不得续生。假立断果者。则初见道时。便应遮碍后惑不生。不劳修进即成无学。后诸烦恼。皆永不生。以无异熟持种子故。许有第八。一切皆成。故知别有第八能持染净种子。如上广引经论。共立第八本识。真如一心。广大无边。体性微细。显心原而无外。包性相以该通。擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处极果而唯称无垢。备本后之智地。成自他之利门。随有执无执而立多名。据染缘净缘而作众体。孕一切而如木虚包纳。现万法而似大地发生。则何法不收。无门不入。但以迷一真之解。作第二之观。初因觉明能了之心。发起内外尘劳之相。于一圆湛。柝出根尘。聚内四大为身。分外四大为境。内以识情为垢。外因想相成尘。无念而境观一如。有想而真成万别。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致网。抽觉户之重关。惛梦醒而大觉常明。狂性歇而本头自现。通上二显正理竟。

　　证此识有理趣无边(至)诸有智人应深信受。

　　三总结。通上初能变竟。

　　下二能变分三。

　　如是已说初能变相第二能变其相云何。

　　一结前标问。

　　颂曰次第二能变(至)阿罗汉灭定出世道无有。

　　二天亲第五。六。七三颂。有十门。一释名门。即首二句。二所依门。即依彼转。三所缘门。即缘彼四体性门。即思量为性。五行相门。即思为量相。六染俱门。即四烦恼等三句。七余相应门。即及余触等俱。八三性门。即有覆无记摄。九界系门。即随所生所系。十伏断门。即末二句。

　　论曰次初异熟能变识后(至)或欲显此与彼意识为近所依故但名意。

　　三广释颂意。分三。一正释颂意。二别释差别。三证有识体。今初正释颂意分八。一释名。即第一门也。首二句。释颂中次字。此二能变。即是意识。圣教别名末那者。末那。此翻染污。与四烦恼恒共相应。杂染所依故。余识皆有染污。而独此名染污者。以恒审思量胜余识故。恒者不间断。审者决定执我法故。问。第八亦无间断。第六决定有思量。何劣于第七耶。曰。有四句。一恒而非审。即第八恒无间断。不审思量我法故。二审而非恒。即第六虽审思量。而有间断故。前五俱非。非恒非审。第七俱摄。而恒审。故独胜也。恒言第七相应立号。谓四惑也。设问云此名意识。第六亦名意识。有何分别。故答云。此持业释。彼依主释。故自不同。此识体上亲持恒审思量业用。故识即是意名为意识。如藏识名。识者是体。藏者业用。用能显体。体能持业。藏即识故。名为藏识。持业释也。第六识者。以意为根。识依根起。所依为主。如眼识等。举眼之主以表于识。即眼之识。故名眼识。依主释也。量云。末那意识是持业释。识即意故。喻如藏识。第六意识是依主释。识异意故。如眼识等。然圣教中恐二识一名。混滥无别。故于第七但立意名而去识字。以别于第六也。又标意名。为拣别第八第六。为不如第八心能积集故。不如第六识能了别故。或显此识与第六为根故。故去识名。单名意也。

　　依彼转者显此所依(至)恒依彼识取所缘故。

　　二释所依。即第二门也。首二句。提出所依二字。彼即第八。言七以八为俱有依者。圣教说第七唯依藏识故。问。七依第八。为依现行。为依种耶。一师言。第七依藏识种子为俱有依。不依现行。以彼执第八种子为自内我。亦恒亦审。无间断故。不依现行方得生故。一师言。第七以彼藏识种子现行俱为所依。以彼第七虽无间断。然亦有时转变改易。以能熏转识之所熏故。必假现行识为俱有依方得生故。转。谓流转。流是相续义。转是生起义。谓依第八或种或现。相续起义。显此第七恒依第八取为所缘境故。

　　诸心心所皆有所依(至)名有所依非所余法。

　　此下广释所依。分二。初总释。次别释。今初。谓八种识及诸心所。生必有依。然为三种。一因缘依者。对果得名。因即是缘。即不取因由之义。此因是果之所依故。即现行名果。能生种子名因缘。又因者是现行果之因。缘者。即此因有亲生现行果之用。名缘。此因缘依与因缘何别。答。依狭。缘宽。若因缘。即有三义。一种生种。二种生现。三现熏种。若因缘依止惟取种生现一义。是真因缘依。若现熏种种生种。但名因缘。不得名依。以是异念因果故。即前念无住非依。定须种现同时。方名依也。问。且如现熏种亦是同念因果。何不为依。答。现熏种虽同念。然又阙因沉隐果显现义。亦非因缘依。故知唯取真因缘义名依。都具三义。方名因缘依。一是主。即种是主。是简现生现。二因沉隐。果显现。即简现熏种。三因果同时。即简种生种。问。此种子为因缘依体者。取何法为能依。答。诸有为法皆托此依。即一切有为缘生法。色之与心。皆须托自种为依。有此种故。一切色心现行方始得生。离自因缘必不生故。意云心现。若亲自心。种必不生。色法亦尔。二增上缘依者。若增上缘即宽。谓通有力无力及疏增上。若为依即狭。唯取有力及亲增上。以五色根并意根处。唯此内六处为增上依体。即简外六处。以外六处望心心所法。但为增上缘。即不得为依体。又唯取同时八识心王为意根处。以意根处缘得八个识故。若是等无间意。即自为一依。故不取。即此增上依须具三义。一有力。二亲。三内。其外六处。以不具三义。但为缘。非依。若能依法。即诸心心所皆托此依。言诸心心所者。即简色不相应行无为后三位。皆无增上依。问。其一切心心所法。若无内六处时。亦得转否。答。离俱有根。必不转故。意云。若无所依根时。其心心所定不得转。三等无间缘依者。等无间依即狭。唯取心王。心王有主义故。若四缘中等无间缘即宽。双通心心所。为前念心王有力。能引生后念一聚心心所法名等。以力用齐等故。无自类为间隔。名无间。问。此依以何为体。答。以前念八识心王总名等无间。此是依体。即前念心王与后念心心所为依。问。前念心法已灭无体。何得为依。答。彼先灭时。已于今识为开导故(此后章语)。即现在一念有行后功能以为法体。非取过去已灭无体法为依。问。其前念心王有引后力用名为依者。未审将何法为能依。答。诸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能须托此前灭意为依方起。问。诸心心所。若不依前灭心王。亦得起否。答。离开导根必不起故。意云。心心所若不得前念心王为开辟引导。即无因得起。问。心法四缘生。何故三缘别立为依。所缘缘不尔。答。三缘有常义主义。故亦缘亦依。所缘缘皆有常义。阙主义。故但为缘不为依也。然此三依。言生。转。起。别相云何。生约依种辨体而生。转约随顺与力令转。起约由前开路令后得起。此三别相也。

　　初种子依有作是说(至)定各别有种子所依。

　　次别释分三。一种子依。即因缘依。集论二卷。有二十四种已生。十二有种已生。十三无种已生。说者遂取此十三已生为种灭现生之证。种与芽等不俱有故。此约外种子望于茎等为能引因。非望芽等为能生因。有义彼说下。即正义也。彼即集论。集论所说无种已生。乃依前种引生后种。是种生种。故有前后。非谓种灭而后果生也。外种生芽。乃世俗种。以喻胜义。岂极成之论哉。然则当以何喻耶。曰。如灯炷生焰。灯焰烧炷。同时更互而为因果。焰喻现行。炷喻种子。种生现行。现行熏种。同一时中互为因故。然种子自类。虽是因缘。前后相生因果不俱。以异时故。若种生现。现生种。决定。同时。下引论双证二因。彼论意说。诸种子法。引生自类。亦生现果。说自性言。显种自类前为后因。因果不俱。说他性言。显种与现互为因义。因果俱有。又引摄论独证种现相生。必俱时有。设有处言种果不俱。有前后者。皆是随机转变方便之谈。非实论也。如是八识下。结成前义。

　　次俱有依有作是说(至)亦依能熏余如前说。

　　二俱有依。俱有者。根识同时。名俱有也。即所依与能依俱时而有。先三师异计。后护法正义。第一师执眼等五识皆以第六意识为俱有依。以五识现起时。必有同时意识故。不许前五以五根为俱有依。彼计五根即是识种故。二十唯识颂。言识从自种生者。即五识自证分现行各从五识自种而生。将五识自种便为五根。言似境相而转者。即五识自证分从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分似外境现。说名五境。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子故。说者引此以证己五根即种之义。观所缘缘论颂云。识上色功能。名五根应理者。以能发识。比知有根。此但功能。无色可对。假说为色。故本识上五色功能。名眼等根。亦不违理。以能发识。功能胜故。功能与境色。无始互为因。此根功能与前境色。从无始际展转为因。谓此功能至成熟位。生现识上五内境色。此内境色。复能引起异熟识上五根功能。说者引此以证前五识无眼等五根为俱有依。两释颂意及第七八识皆无俱有依。其说皆谬。第六意识以第七为俱有依。义亦未足。第二师破之云。六根六尘及六种识成十八界。各别有种。生各现行。诸圣教中处处说之。若以识种为五根者。十八界种应成杂乱。以彼色心互相生故。殊不知色有色种。心有心种。色心二种不互相生。岂有色种能生识哉。违教一也。若五色根即五识种。各各能生相见二分。为执相分种为眼等根耶。为执见分种为眼等根耶。若见分种为眼等根者。则眼等根是识蕴摄。若相分种是眼等根者。则眼等根是外处摄。许则便违圣教说眼等根是色蕴摄而非识蕴。是内处摄而非外处。若以理推。则五根有一分生识功能。假名种子。非亲生种。违教二也。圣教说五色根增上缘摄。若即五识种者。应是因缘而非增上。违教三也。圣教说欲界一地具有八种识。色界初禅一地。只有六识与鼻舌一识。二禅已上乃至无色界。唯有后二识。无前五识。然凡种子。皆通三界。现行则有起与不起。若鼻舌根即二识种二识唯欲界系。则应鼻舌二根唯欲界系。不应通色界系。以根种如现识故。今二根既通色界。则应鼻舌二识亦通色界。以现识如根种故。若眼耳身根即三识种。则应眼耳身根唯二地系。不应通上三地。以根种如现识故。今根既通五地。则应三识亦通五地。以现识如根种故。违教四也。圣教言五色根无记性摄。而五识种乃通善恶。今根即种。亦应通善恶非唯无记。违教五也。圣教说五识种是第八识领以为境。持令不散。而无摄为自体。令生觉受二义。若五根者。具此四义。今五根既是种子。应非第八执受。违教六也。圣教即无末那为第六识种之文。今五色根即五识种。则意识种即是末那。为意识以末那为根法。与眼等识以眼等为根。同一法故。违教七也。又瑜伽论说眼等识悉具三依。若五色根即五识种。即唯有因缘依。等无间缘依。而缺增上缘依。违教八也。又诸圣教说眼等根皆通现种。瑜伽论亦云皆以现行及种子二法为眼等根。由本熏时。心变似色。从熏时为名。今执唯是种子。更无能熏现行。岂成根义。违教九也。有代为救者云。前言五色根为种者。是异熟识中能感五识增上业种名五色根。非是亲生种子。言增上业者。即前五识善恶所熏异熟习气。能感当来异熟果摄无记五识。即如有情一切工巧智。能造世间种种器具者。亦此业摄。如眼识有此工巧智种。后时眼识现行。便能造作种种器具。故以业种为五色根。作增上依。助生五识。非是将五色根作亲因缘。为能生五识之种子也。若以增上业种为根。既合唯识根唯自种。亦契缘论即色功能。又顺瑜伽三依皆具。第二师破云。业通善恶。根唯五记。若以业种为根。根亦应通善恶。非唯无记。即前第五违教也。又五色根应非执受。增上业种无执受故。即前第六违教也。又五色根应非色蕴。应非内处。以业种非色蕴。非内处故。即前第二违教也。鼻舌二识。如增上业种应通二地。眼耳身三识。如增上业种。应通三地。即前第四违教也。既感五识业为五根。应感意识业是末那。即前第七违教也。五根既是增上业种。即无因缘种生现现熏种义。圣教不应说通现种。即前第九违教也。又应眼等不名色根。以彼业种非色法故。又若五识皆业所感。则应一向无记性摄(以无能招记性业故)。不应复通善染二性。三性五识既非业感。应无眼等为俱有依。识通善恶。根可无记。无是理故。彼但为救第八违教。而犯一切违教。岂为善救哉。于是立自义云。又诸圣教。处处皆说阿赖耶识。变似根身器世界等。如何汝等拨无色根为俱有依耶。且汝既许眼等五识能变似色声等为相分境。而不许眼等五根藏识所变。是许子能生孙而不许父能生子也何异。既迷眼等不从识变。而又谬执眼等是增上业种。岂不深违教理。问云。若尔。何故前二伽他中。一说种子为五根。一说功能为五根。答。此正为外道小乘定离识外实有色根。故说藏识所变似眼等根。此似根上有一分生识之用。假名种子。及色功能。故曰色从自种生。又云识上色功能。名五根应理。非谓色根即是感五识之增上业种也。故知极成五根为五识俱有依。下又出第六明了意识以前五识为俱有依。以彼起时。必与五识俱起故。若彼不依前五。前五亦不依彼。彼此相依。势力等故。下又出第七以第八为俱有依。前师云。第七八识无别此依。恒相续转。势力胜故。故此通云。第七虽无间断。至菩萨见道位。六七分别顿尽。至修道位。六七俱生渐渐除灭。亦有转易。既有转易。应如六识有俱有依。若第七无俱有依。不名转识。便违圣教。故许第八现行为俱有依。下引瑜伽证成八为七依。七为六依。又出论意云。彼瑜伽言第七以现行藏识为俱有依。不依藏识种子。是亦不当以种为根。若言第七无俱有依。彼论应言有藏识故意识得转。不应言有藏识故得有末那。末那为依意识得转。由此论意。则彼所说以种为根。及第七无俱有依。教理两违。是故下。断定。谓前五二依。缺染净根本。第六一依。阙根本。第七一依。第八无依。故曰前五二六一。七一八无依。此师虽补出第七有俱有依。第三师又补出第八现行种子皆有俱有依。故先斥彼究理不尽。次复破云。第八与余同一识性。余既有俱有依。如何第八独无耶。既七八二识恒时俱转更互为依。则第八定有俱有依。汝何不立。此正义也。第二计云。既许第八现行识即为第八识中种依。则第八识种亦应许依第八现识。此即正当后第四义令心心所取自所缘简中矣。第三计云。异熟识种既依前七能熏而生而长而住。则异熟识种亦应以前七能熏为俱有依。此即正当第一决定简中第三所简矣。第四计五色根为第八识所依。又异熟识有色界中依色根转。以能执受色根故。既异熟依色根转。汝何不立为俱有依。下引经证成第八遍依色根。次引瑜伽明前六不遍依。次立量以显第八遍依。量云。眼等六识是有法。不能执受有色根身是宗。因云不遍依止各别依故。若异熟识不遍依止有色诸根。则与六识为同法故。应如六识非能执受。若执异熟为能执受而不遍依有色根身。则所立因有不定失。以执受非执受二宗共一因故。此即正当第一决定简中第二所简矣。藏识若现起者。必以第七为俱有依。此结第一计。此计为正。无所简别。在有色界亦依色根。即以色根为俱有依。此结第四计。若第八识种子。定以异熟为俱有依。即第八现识。此结第二计。初熏习位亦依能熏前七现识。此结第三计。

　　有义前说皆不应理(至)若作是说妙符理教。

　　此护法正义。谓前所执。皆由未了依与所依一者差别。而混言之。言依。即广摄一切有生灭法。王臣俱该。若言所依即狭。独具决定等四义故。如王非臣。故不同也。立量云。一切生灭诸所仗托。皆说为依。互相依故。如王与臣。所依四义。今当详辩。云何四义。曰。一决定。二有境。三为主。四令心心所取自所缘。方名所依。此四依各有所简。且第一义者。若法决定。此正简将前五识与第六识作不定依。夫为所依者。且须决定有。方得。今有第六时。不决定有前五故。亦简将五色根与第八为依。亦是不定有。如生无色界第八。即无色根为依。又简将能熏七现与所熏种子为生长依等。即此能熏现识有间断故。无决定义。问若有决定义便是所依者。即如四大种。及命根。五尘等。及种子。皆有决定义。应是所依。有现行识时。必决定有种子故。答。将第二义简。云有境。言有境者。即有照境缘境功能。除心心所及五色根识。余法皆非有境。今四大五尘命根等。虽有决定义。而阙有境义。故非所依。问。若具二义即名所依者。且如遍行五数亦具决定有境二义。应与心心所为所依。答。将第三义简云为主。今遍行五数虽有二义。阙主义故。亦非所依。问。若具三义便成所依者。且如第八识现行。望识中种子。亦有决定有境为主三义。即此等八识现行应与种子为俱有依。答。将第四义简云。令心心所取自所缘。即令能依心心所缘取自所依家境。方成所依。今第八现行识。不能令种子取自所缘。故非所依。今第八识中种子无缘虑。不能取自所缘。故第八非种子所依。但为依义。问。未审何法具此四义足。得名所依。答。为五色根。及意处。即此六处具前四义足。独名所依。问。内六处为俱有依。与六根体义何别。答。俱有依。唯取六处现行。不取种子。阙有境义故。若但言六根。即通种现。又俱有依取所依义。若言六根。即取生长义。各据胜以论。又若心心所法生时住时。即具俱有依。若色法生时住时。但有因缘依即得。定无俱有依。以色法无所缘故。自体不是能缘法故。又非心与心所互相为依。以彼心所无主义故。然亦有处依与所依互相说者。皆是随宜方便之谈。非决定也。故能依所依有四句分别。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即内六处。三俱句。即八识心王。四俱非。即外色等。由此五识有四俱有依。谓五色根六七八识。即五识各依自根。若后三识即通与五识为依。问。五色根六七八识四重所依各有何用。而言随阙一种即便不转。答。谓一同境。二分别。三染净。四根本等所依别故。言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境时。眼识亦缘青色境。以青色境同。故名同境。乃至身根识亦尔。言分别者。即第六识能与前五为分别依。同缘境时。起分别故。此是第六自体与五识为分别依。瑜伽论云。有分别。无分别。同缘现在境故。即第六名有分别。前五名无分别。解深密经云。五识起时。定有意识同缘境。言染净者。即第七识。第七识能与五识为染净依。第七若在有漏位中。即与五识为染依。若成无漏时。即与前五为净依。有此染净依。前五方转。若无即不得生。言根本者。即第八识。第八识与前五识为根本依。前五识是枝条。又第八能持前五识种。种方生现。推功归本。皆从第八识中成故。此第八。不唯与前五识为根本依。亦与万法为根本。以能持万法种故。于因果位中。第八皆为根本。此四重依。各各不同。即八识俱有所依。四种名义不同者。如眼等五识。即同境等四种所依各有决定义。且如眼识。以眼根为决定同境依。以决定共取一境故。余四境与四根各决定取自境亦尔。以第六识为决定分别依。以第七识为决定染净依。以第八识为决定根本依。圣教唯说依五根者。至近相顺故。此会违也。谓对法第一。但言眼识依色根。会云不共者。眼根但为眼识依故。非余识依。余四亦然。六七八识通余识依。又必同境者。根必与识同缘境故。又近相顺者。六七等识即是远故。是故五识定有四依。第六意识俱有所依。至近相顺故。此条有三。初正明。次虽五识下。通外问。谓有问云。意识得五。缘境明了。何不亦用五识为依。故答云。不定有故。意识不得五识之时能独缘故。圣教唯说依第七者下。会通余教。亦是对法。通亦有三。初明是彼染净根故。二者六七同是转识故。三多引意识起染污执。故名相顺。第七意识俱有所依。至此亦应尔。此明七八一俱依。谓七八更互为俱有依也。所引伽陀。即楞伽经。所引论。即瑜伽论。三位。即阿罗汉位。灭尽定位。出世道位。设有问云。论言藏识恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。而却言三位无末那者何耶。故此通云。此依有覆染末那说。如言四位无阿赖耶。岂无净八哉。八既非无。七亦应尔。四位者。阿罗汉。独觉。菩萨。与如来。为四也。问。前云有色界中第八能执持身依色根转。今不言依色根而言依第七者。何故。答。虽有色界亦依五根。而不定有。生无色界。则无色根为所依故。此以决定第二义。简前第四执也。问。色根虽不决定。而识种是决定。何故亦非所依。答。识种虽有决定一义。而无第二有境义。识种不能缘取自境。可与异熟为依。不可与异熟为所依。此以第四令心心所取自所缘一义。简前第二执也。问。心所具上二义。应名所依。答。虽心所具有二义。而非为主。以随识故。故心所所依。随识应说。如前五识有四所依。心所亦然。六识二所依。七八各一所依。心所亦然。复各加自相应心者。何等心所。随何等心王也。末二句。结显正义。

　　后开导依有义五识自他(至)皆不违理由前说故。

　　三开导依。即等无间缘依。开者辟也。即开辟处所。导谓导引。导引令生。即前念心王临灭时。开辟处所。引后念心心所令彼生起。即后念心心所。托前念开导心王所依而生。名开导依。问。开导依有差别否。答。有三师故。谓难陀。安慧。护法。三师有异。问。三师不同。大意如何。答。难陀安慧。八识相望。互为开导。护法。八识各自开导。此大意也。问。难陀安慧互开既同。取理同否。答。不同。难陀以相续为理。相续者与间断者为开导依。安慧以有力为理。以有力者与无力者为开导依。问。护法菩萨既迥不同。以何为理。答。三义为理。一有缘法。二要为主。三能作等无间缘。问。立理既尔。开导如何。答。八识各类自为开导。非互相望。此中有义。五识自它前后不相续。至但以自类为开导依。此难陀之文。一识为自。余识为他。已灭为前。未生为后。如眼识为自。对耳等识为他。以前五有间断。第六无间断故。前五唯以第六为开导依。第六虽是前念引后念自无间断。亦由前五引生。故兼自它为开导依。此二义偏七八二识。自无间断。不假他识引生。但以自类为开导依。此义恰正。有义前说未有究理下。安慧难难陀之文。第一难云。汝言前五自他不续。唯用第六为开导依者。如凡夫未自在位。可如所说。若自在位中。六根互用时。任运决定。不假寻思求索。彼五识身宁不相续。第二难云。若率尔遇境。可不相续。等流五识。岂不相续。谓缘境时有五种心。一率尔心。二寻求心。三决定心。四染净心。五等流心。谓如耳识闻说诸字。有率尔寻求二心。然未定知诸字所属。无决定心。次说行字。由先熏习连带解生。有三心起。谓率尔。寻求。决定。以决定知诸字所属一切行故。闻诸行字。虽知自性。然未知义。为令知义。复说无字。但有二心。谓率尔寻求。未有决定。以未定知无字所属。后说常字。由前字力。展转熏习。连后字生。具起五心。如兹后时四字周圆。方能解义。此五心。初后通六识。中三唯意识。又前三唯无记。后二通善恶。又率尔五识后。必有寻求。寻求心后。或散或不散。散即复起率尔识。不散即起第三决定乃至等流。瑜伽云。作意势力引生者。由四因故。一由欲力。若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。二由念力。若于彼已善取其相。已极作想。心则于彼多作意生。三由境界力。若彼境界或极广大。或极可意。正现在前。心则于彼多作意生。四由数习力。若于彼境界已极串习。已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间。必意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。或善或染等。今等流五识。既为决定染净作意势力引生。是则等流五识专注所缘善恶之境。无少顷离。如何不许多念相续。下引证前五不用第六引生。故瑜伽云。由眼识生。三心可得。如其次第。率尔。寻求。决定。初是眼识。二在意识。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼等流眼识。不由自分别力。全由决定染净势力。与此同时意识同趣一境。不趣余境。以决定故。经尔所时。眼意二识或善或染相续而转。如眼下。例同诸识。彼意下。以己意释瑜伽。谓论主作如是说。定显经尔所时眼意二识俱相续转。既曰俱相续转。定无前后。是则有眼识时非无意识。非是意识引生前五。亦非前五引生第六。则汝以识互相续义。两俱不成。第三难云。若非胜境。有不相续。若增盛境。宁不相续。何谓增盛境。曰。如炎热地狱。何谓相续。曰。猛火炽然。逼夺身心。经一劫等烧煮不绝。此五识身理必相续。戏忘天。即善道增盛境也。二增盛境。于五根门。应接不暇。岂有间断不相续耶。下又引证前五不用第六引生。故瑜伽言。若此前念六识灭意。为彼后念六识作等无间缘。即施设此前灭意为开导依。非谓互相引也。若汝执言五识前后定有意识为开导依。彼论应言若此前念第六一识为彼后念六识作等无间缘。若汝执言五俱意识。亦由五识为开导依。彼论应言若此前念六识为彼后念第六一识作等无间缘。彼论既不作如是说。故知五识各自有相续义。非谓意识与前五识作开导依也。五俱意识亦自相续。非谓前五引生为开导依。故知五识起时。必有前念五俱意识。能引后念意识令起。何假前五而为开导。已上破前六不互相开导。次难第六云。无心等位。第六既断。后复起时。若用相续为开导者。七八恒续。何不用彼与第六为开导依。何用前五。若彼第六不用七八。用自类者。五识自类。何不许然。乃执第六为开导耶。难第六已。难第七云。若谓第七平等性智相应末那初转依时。必由第六人二空观导引彼智令得现前。如是则第七识亦应用彼第六为开导依。何故不许。难第八云。圆镜智俱第八净识。必由六七方便引生(此上约果位)。又异熟心(此约因位)。依染污意(第七)。或依悲愿相应善心(第六)。亦由六七染净引生。应许第八亦以六七为开导依。何故汝又不许。若据第六以五识引生可为开导者。即有以上诸过。故曰都未究理。既难破前。申自义云。应说五识前六识内。随用何识为开导依。即知前五有六重依也。第六意识。用前自类或七八识为开导依。明知第六有三重依也。第七末那雨前自类或第六识为开导依。即七有二重矣。阿修那识。用前自类及第六七为开导依。即八有三重矣。

　　有义此说亦不应理(至)故自类依深契教理。

　　难陀执前五互为开导。第六七八自类相续。安慧反前义。谓前五有自类相续。第六七八互为开导。故护法菩萨折衷前说以立正义。先斥破。次立义。开导依者。有三义。一有。二缘法。三为主。能作等无间缘。何故立三义耶。曰。各有所拣故。有字拣于不相应行。由彼无体。故有字拣。缘字拣色及无为法。彼非能缘。故缘字拣。拣彼意者。要有所缘。及有力者。能引生故。为主二字。拣心所法。彼非主故。要是其主及有力者。方可为依。能作无间。何所拣耶。曰。拣前二师异类之识为自识依。及拣自类后念之识不与前念自识为依。等无间缘。即唯自类及自前念也。问。此中能作等无间缘。与四缘中等无间缘。是同是别。曰。是别。有是开导依。必是等无间缘。有是等无间缘。非开导依。此宽彼狭。故云别也。何类是等无间缘非开导依耶。谓前念灭自类心所。是前灭后生。等而开导。不自在故。非是所依。何故拣色及不相应耶。曰。皆无力故。何拣无为耶。曰。无前后故。因前安慧难云。既眼识时非无意识。故非二识互相续生。故先纵后夺云。若此类识起。不容彼类俱起。可说此识与彼识有开导力。则用异类为开导依。犹之可也。一身八识既容俱起。则此与彼无开导力。如何将此异类而为开导乎。此难意谓。八识相望。他现生处。不障我路。何用他识与自开导也。又难云。若许异类互为开导。一身八识应不俱起。前师问云。不俱何失。答云。便同小乘心不并生。以经部师谓诸色心前后次第相续生故。又一身中诸识俱起。或二三四。乃至七八。多少不定。若不简异类。于诸识中随用何识而为开导。则应色等异类。皆可互作等无间缘。便违圣教所说等无间缘唯心心所。色等皆不可立等无间缘。不等生故。彼引证云。摄论不云色亦容有等无间缘耶。护法释云。是纵夺之言耳。摄论云。色心前后者。谓经部师作如是执。谓诸色心前后次第相续而生。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执。故假纵云。若尔。无色界没。色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没。心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。又若离其俱生俱灭摄受种子。相应道理。但执前刹那心能为种子。引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘。无有因缘。此上。皆为夺因缘故。纵彼容有等无间缘。夫等之为言。以力用齐等故。色与心法。力用不等。非此缘性。故曰不尔等言应成无用。非遮多少者。即前中言多少不定。多少不定。即力用不等。若谓等言非遮力用。但遮异类者。又违汝宗异类识作等无间缘。是故八识各唯自类前后为开导依。自类必无俱起义故。心所此依随识应说者。识开导时。彼亦开导故。难云。此识彼识异类俱起。既不许为开导依。此心彼所。亦是异类俱起。云何乃许王所而为开导。论主答云。虽心心所异类俱起。而互相应。和合似一(同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄)。定俱生灭(心王生。心所亦生。心王灭。心所亦灭)。事业必同(同一体事。同一缘境业用)。一开导时。余亦开导(前一念心王开导时。即诸一切心心所起。故曰余亦开导)。具此五义。是故心与心所。心所与心。展转亦得互作等无间缘。诸识不具五义。不应为例。此释诸识相应难也。外又难云。若王与所异类相望既为开导。则所与王异类相望亦应为开导。论主答云。然诸心所非开导依。何以故。是彼心王之所引生。无主义故。依是主义。心所非依。缘是由义。心所亦尔。此释心所成依难也。有著名沙门来难云。如我所见。前念一法。引后自一。名之为等。汝前一法。引后一聚何得名等。论主答云。若心心所等无间缘。各唯自类。其七八识初转依时。相应信等此缘便阙(问。云何便阙。答。七八有漏。无有信等。无漏信等。谁为此缘。设此缘阙。亦何伤理。论答云。则违圣说诸心心所皆四缘生。何以故。阙此一缘。唯［二］缘故)。以因中七八。无信等心所故。当转依位。信等心所起时。便无自类为开导依。即四缘中缺无间缘。便违圣教。此释应各为缘难也。外又难云。若七八二识初转依时。相应信等依彼引生。无心等位。意识既断。七八二识应为开导。论主答云。五无心位。意识虽断。而后起时。彼开导依。即前自类。不依七八。问。心既久灭。何得为依。论主答云。无异类心于中为隔。名无间故。何不得为。问。何故不用七八为依。论主答云。彼第六识当先灭时。已于今识为开导故。何烦异类为开导依。论意谓彼前念心王临欲灭时有其力用。能引后念令生。作此功能了便灭。即现在一念。有引后功能。以为法体。非取过去已灭无体法为依。此释后起由他难也。前师难云。若尔。何故佛地论等皆云诸识互相引生。或说第七依第六生。或说第八依六七生。论主答云。然圣教中说前六识互相引起。或第七八依六七生。皆依殊胜增上缘说。非等无间缘。故不相违。问。何故瑜伽论说。若此识无间彼识决定生等。答。言总意别。以此彼一字。言虽总而意各别。一往观之。如六识异类互相为开导依。若细而察之。此彼二字。是此识自类前念与彼自类后念为开导依。此释诸教相违难也。既无违难。结正义云。故自类依。深契教理。问。开导依名。作何释。答。依字是通。通三依故。开导二字是别。唯此一依。以别拣通开导之依。拣非二依。通别依主。又开导是总。总通王所。所亦开导。然非为依。依字是别。唯局心王。总别依主。是开导家之依。拣开导中非依者。即心所也。若开谓开辟。导谓导引。二皆是用。依同一体。亦开亦导同依。持业也。又依体之上有开导用。以用堕体。开导即依。体用持业。难持业云。开导二字。通其王所。依之一字。唯是心王。今作持业者。岂无以宽即狭之过也。答。即一分故。无此过咎。举例难云。所知障者。所知二字。通一百法。障之一字。唯二十六惑。彼名何不作持业释。即一分也。答。所知二字。不通一百法。唯七十四。无二十六惑。何以故无。答。二十六惑为障之时。未为所知。为所知时。已不为障。既为障时不为所知。是故障非所知也。为所知时已不为障。即所知非障也。所以左右不成持业。问。何义为障之时不为所知等。答。所知障者。障智不生。智既不生。谁是能知。知是其障。故障非所知。若智已生。障是智家所知之境。障却不能障其知。所以云　为障之时不为所知等也。问。古云所知不是障。被障障所知。据此所说。二十六惑。只为能障。不为所知。答。是问。何故却说通一百法。答。约智已生。说通百法。智未生时。被障障之。若尔。应云被障障能知。何云障所知也。答。障所知境。令智不知。名障所知。其实亦障能知之智。又解被障障所知者。不望能知。据此所说。亦无百法。何以故。二十六惑既为能障。明非所知。智若生时。惑已亡故。所知于何。问。何故皆说通一百法。惑已亡故。答。惑虽已亡。其惑名状。智亦能知。故说所知通百法来。问。泛言但将开导来解依。不将所知来解障。其义者何。答。本说心王为开导依。由开导依三义之中。为有缘法作等无间缘。此之二义通其心所。仍来非是开导家依。故云但将开导来解依也。问。何故心所非开导依。答。不自在故。不得为依。问。不将所知来解障。答。本说烦恼为能障法。智所知境是所障法。今名所知障者。能障烦恼。从所障所知境以彰名。其所知二字。非正谈故。所以道不将所知来解障也。古云。所知不是障。被障障所知。正相符顺。故所知之障。开导即依。此之谓欤。

　　傍论已了应辩正论(至)或开导依易了知故。

　　三结成所依。正释颂中依彼转三字。言此识虽具三种依。但显前二者。为第七所依所缘。同一第八故。而依彼转三言。但显因缘俱有二依。谓此识以第八为俱有依。即以俱有依而为所缘。又因缘依有亲生胜用。增上缘依有引生胜用。故独显之。或前灭后生之义。人易了知。故不须显也。通上二释所依竟。

　　如是已说此识所依(至)彼既极成此亦何咎。

　　三释所缘。七缘第八。有四师异。难陀主缘王所。火辩主缘相见二分。安慧主缘种现。唯护法主缘见分。为正义也。第一有义。即难陀执。谓缘心王。执之为我。缘心所时。执为我所。故说如次。第二有义。即火辩难难陀之文。圣说此识缘藏识故。曾无处说七缘第八五心所故。故彼所说。理不应然。立自义云。应缘相见。缘见分时。执之为我。缘相分时。执为我所。何以故。相见俱以识为体故。不违圣说缘藏识义。第三有义。即安慧难火辨之文。云。亦不应理。所以者何。相分即是五根五境。是色蕴摄。非是识蕴。不应理一也。圣教言七唯内缘。若缘相分。即是缘外。与五识何异。不应理二也。应如第六缘共相境。不应理三也。既缘根身。起我所执。生无色者。应无我所。何以故。无色界中。无色相故。不应理四也。立自义云。应缘种现。谓缘藏识。执之为我。及缘种子。执为我所。问。第七不缘实境。云何缘种。答。以种即是彼识上一分生识功能。非实有物。是故可缘。第四有义。即护法正义。难安慧云。汝执第七缘种子者。色等种子是实有法。非识蕴摄。七不能缘。执种非实。又违论故。若说种子是假物者。不名因缘。以因缘法必是真故。又总难云。第七我见。任运一类。恒相续生。何容别执有我我所。无一心中具现种识断常二境。若有二境。岂能别执而俱转耶。若谓前断后常相续不俱转者。此俱生见。从无始来一味恒转。无有前后。何容二执相续而生。申正义云。应知第七唯缘第八见分。非余相分种子心所等。所以者何。谓无始来。微细一类。似常似一。不断故似常。简境界。彼色等法。皆间断故。种子亦然。或被损伏。或时永断。由此遮计余识为我。似一。简心所。心所多法故。问。何故不缘余识。曰。夫言我者。有作用相。见分受境。作用相显。似于我故。不缘余识。自证等用。微细难知。问。何不但缘一受等为我。亦常一故。曰。夫言我者。是自在义。万物主义。与一切法而为所依。心所不然。不可为我。唯心王是所依故。此第七识恒执为内我。非色等故。不执为外我。若唯缘识。即唯起我。无有我所。前师难云。汝说第七不执我所。大论何说第七末那我我所执恒相应故。护法会云。乘语势故。何谓语势。曰。顺文便故。言稳易故。此是语势。如说弟时。便言兄弟。此稳易之谓也。说我所言。非是离我别起我所执。唯执第八是我之我。前五蕴假者。是第六所缘之我。后我第七所计。或前我前念后我后念。二俱第七所计。或即一念计此即是。此唯第七所计。或前是体。后是识用。于一我见之上。亦义说之为我及所二言。实但一我见。故结难云。若作是说。善顺教理。何谓顺教。曰。多处唯言有我见故。此顺教也。何谓顺理。曰。我我所执不俱起故。此顺理也。多处唯言有我见者。瑜伽论云。由此末那我见慢等恒共相应。显扬论云。由此意根。恒与我见我慢等相应。我我所执不俱起者。行相及境。二俱别故。不可并生。无此事故。又我我所。犹如王臣。我正如王。所正如臣。既执为我。决不是所。如正南面。何却朝北。故不俱也。若已转依位。善心者可然。彼非执故。亦不可例。人法二执。境是一故。若未起对治。断其我执。若未转依。唯缘藏识。初地已去。既转依已。入无漏心。亦缘真如及一切法。二乘无学等。唯缘异熟识。证得十种平等性者。佛地经云。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植无量功德究竟。证此性已。即知十地有情胜解意乐差别。能起受用身之影像。说法利彼。故曰。如来现起他受用。十地菩萨所被机。问。既尔。何故此中但缘藏识。答。此中但言缘藏识者。约未转依说。故局。以悟则境通。迷时境局。无我则境遍。有我则境不遍故。问。如何此识既依彼生。仍复缘彼。答。如后念识。依前意生复缘前意。前灭意。是等无间缘。得与后识作所缘缘。此所依缘。是增上缘。作所缘缘。亦复何咎。问。第七何故但缘第八见分。不缘内二分。答。内二分作用沉隐难知故。见分作用显现故。问。第七自有相分。如何不缘。反缘第八见分为我。答。言缘见分者。即是疏缘。问。设许第七缘疏缘者。且第七自识。于何法上起执。答。于自识相分起执。问。第七缘第八本质见分。是实是假。答。第七缘第八见分不着。但缘得中间假我相分。是假非实。问。中间相分是实是假。答。中间相分。无实种生。但从两头起此相分。仍通二性。若一半从本质上起者。是无覆性。若一半从自能缘第七见分上起者。是有覆性。但从两头心法烁起成一相分。密合一处。若是第七。但自执妄起遍计有覆性假相分为自内我。不执无覆性相分。如水中盐味。但执是水。不执于盐。水与盐味元不相离。问。第七缘八。是何量摄。答。是非量境摄。不称心故。以第八见分本非是我。妄执为我。即不称本质。又亲缘第八见分不着变相分缘。相分本非是我。又妄执为我。又不称相分。即两重不称境。故知非量。故密严经偈云。末那缘藏识。如磁石吸铁。如蛇有二头。各别为其业。染意亦如是。执取阿赖耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱。为因而转谢。于身生暖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起诸分别。身相器世间。如动秋千势。无力不坚固。分别亦复然。分别无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯远离处。即是圆真实。

　　颂言思量为性相者(至)亦审思量无我相故。

　　四释体性行相二门。摄论云。思量是意。意即是性。前第八识。了别是行相。今既言意。故知即是第七。行相即是见分。体性难知。以行相显其实。思量但是行相。其体即是识蕴摄。故初地以前。二乘有学恒审思量我相。名有漏末那。已转依位。亦审思量无我相故。亦名末那。论问。如世尊言出世末那。云何建立。答。有二义。一名不必如义。彼无漏第七。不名末那。名是假故。二能审思量无我相故。亦名末那。显通无漏。即知此名非唯有漏。问。第七四分。何分名思量。答。有二义。第一义。见分名思量不名意。二分名意不名思量。思量是用故。见分能思量我无我。意是体故。内二分不能思量我无我。第二义。见分是思量相。相者谓体相相状。二分是思量性。即内外皆名意。三分皆名思量。但除相分。是所量境。无能缘用故。问。见分缘我相分。即思量我。可名思量。自证分不缘我相分。如何亦名思量。答。自证分证彼见分思量我执。故亦名思量也。

　　此意相应有几心所(至)故彼此文义无乖返。

　　五释染俱门。先总问。且与下。次别答。言且者。以有余心所故。此四最重。且先言之。此中下。释当俱义。一者我痴。即是无明。为自心变我相所愚。迷于无我真如之理。故名我痴。二者我见。即是我执。于识见分非我之上。起妄计度。执为实我。故名我见。三者我慢。即是倨傲。恃己所执真自内我。令能缘心贡高自大。故名我慢。四者我爱。即是我贪。于己所执内我相境。深生耽玩。固起染着。故名我爱。言并者。表我慢我爱。定与我见相应。以我慢恃我见而起。我爱亦恃我见而起。故慢与爱决定相应。此遮萨婆多部计爱慢见三不得俱起。无相应义。由此四种民烦之法。扰乱内心。令外六种转识不得清净。恒成杂染。有情由此。于生死中头出头没。不得出离。故名烦恼。此第七意。除四惑外。不与余心所相应者。一恒故。二内执故。三一类境生故。所以不作意而向外驰求。唯任运而一向内执。问。烦恼有十种。此何唯四耶。答云。有我见故。其余四见皆不生起。何以故。无一心中有二慧故。诸见皆以慧为体故。问。如何此识要有我见耶。答。见戒禁取邪见三种。是第六识分别我执。此在见道已顿断故。我见本是俱生我执。修道位中方得尽断。故不与彼三种相应。我所边见。要依相应我见方得生起。故有边见。决有我见。此相应我。不依边见。是故不与边见相应。问。何故此识不与疑嗔二种烦恼相应。答。由我见故。审详明决。疑无容起。故不与疑相应。由我爱故。深生耽着。嗔不得生。故不与嗔相应。是故此识。十烦恼中相应唯四。又问。见慢爱三。如何俱起耶。答云。行相无违故。又问。贪令心下。慢令心举。一高一下。岂不相违。答云。见有分别俱生。贪有外境内境。慢有所陵所恃。三者粗细俱各有侏。粗属六识。细属七识。是即行相不相违义。

　　此意心所唯有四耶(至)若作是说不违理教。

　　六释余相应。先问。不尔下。举颂以答。下分五义。第一执唯九。所谓四烦恼。及触等五大地法。定相应故。问云。既与触等相应。应云及与触等俱。何故言及余。答。以前异熟触等五所是无覆性。恐此五所混同第八亦是无覆。故置余言。及是集义。前四烦恼。后五遍行。定相应故。解余字非。解及字半是半非。问。此意何故不与别境相应。答。欲是希望未遂合事。此识恒与第八和合。缘以为境。更无希望。故不与欲相应。胜解事在未定。起决定解印证持守。此识决定恒执第八为自内我。更无异念。不烦印持。故不与胜解相应。念唯记忆过去所习事业。此识恒缘第八现境。不烦记忆。故不与念相应。定唯一意专注一境。此识任运刹那。念念别缘。不专不一。故不与定相应。慧即是见。故不别开。上四解是。解慧字非。问。何故不与善十一心所相应。答。善是净故。此识染污。故不与善相应。问。何故不与二十随烦恼相应。答。随烦恼者。必随根本烦恼一分一位差别建立。此识唯与四烦恼俱。故不与随烦恼相应。此说谬甚。问。何故不与四不定相应。答。恶作是追悔过去所作事业。此识恒缘现在第八。无有疑悔。故不与恶作相应。睡眠是藉外缘辛苦勤劳。身不自在。心极昧劣。有时暂现。此识一类内执第八为我。不假外缘。故不与睡眠相应。寻伺者。寻谓寻求。令心匇遽于意言境粗转为性。伺谓伺察。令心匇遽于意言境细转为性。此识唯依内门而转一类执我。不假寻伺。故非彼俱。先斥前师余义不当。以此颂中自明此识有覆无记故。又阙此识与随烦恼俱故。既有根本。必有枝叶故。故此余言。是显与随烦恼俱。不简无覆。犹是混说。此师据集论说有五随烦恼在一切染污品中恒共相应。若离无堪任性。不寂静性。秽性。懒惰性。纵荡性。则染污性不得成就。烦恼起时心既染污。染污位中必有彼五。故必与五随相应。问。掉举一法遍诸染心。何不列入四烦恼中。而入随烦恼位。答。虽遍诸染心。而贪分为多。但说贪分。以多欲者必多思故。如眠与悔。虽遍贪嗔痴三心。而痴位增胜。故但说痴分耳。问。余处说有六随十随遍诸染心。此何说五。答。虽瑜伽说有随烦恼或六或十遍诸染心。而彼俱依别义。方便说遍。非若集论说五实遍也。何谓别义。曰。或说六者。谓依二十随烦恼中解通粗细二惑。遍染二性。通障二轮。相显说六遍诸染心。如后文不信懈怠放逸失念散乱恶慧是也。简小随十者。小随相粗。第七相细故。简中随二者。中随是不善性。第七无记性故。简大障中昏掉者。掉举障定。昏沉障慧。第七于定慧中亦恒执我。故唯与大随六种相应。或说十者。若依二十二随烦恼中解通粗细二惑遍染二性。故说为十。以除小随十。中随二。独取大随。复加邪欲邪解。故说十随与第七相应。然彼说六说十而此说五。各自有义。故集论瑜伽之说。非互相违也。立自义云。此第七俱十五心所。谓五遍行。四根本。五随。并别境中慧也。设有问云。我见即慧。何复开耶。故此释云。我见虽是慧之所摄。而我见唯染。慧通善染。义有差别。故宜别开。问。随烦恼有一十。何故此识无余心所。答。谓忿等十。行相粗动。此识微细。故不与小随相应。中随有二。唯是不善。不遍染性。此识无记。故不与中随相应。大随有八。而无散乱不正知者。散乱驰外。此识执内。故不与散乱相应。不正知是随外门起三业行。不合轨范。此唯内执。故不相应。此二语错。四不定并十烦恼中余六。皆如前说。第三执十九所。此师据瑜伽说此识与六随相应。去掉举昏沉二法。加失念散乱恶慧三法。何故有三法耶。曰。此三若无。烦恼不起故。谓此第七一向内执。即曾习境。即念失念所缘境也。若非此境。有何拣择。故邪拣择亦由此起。乃至贪等根本烦恼亦由此起。起烦恼时心必流荡。故散乱心亦由此起。何无昏沉掉举二心所耶。曰。昏掉二相。静动相违。沉浮相反。闇明不一。即不遍染心。故在所简耳。论说此遍染心者。亦约别义。非是实遍。以此五法。解通粗细二惑。唯与善法相违。纯通二性故。问。何故不通余惑。答。谓十随粗。而七识细。故拣。中二唯是不善性。与善相违。不通无记。故拣。以纯随烦恼必通二性故。今此六随既通不善有覆二性。故与第七相应。瑜伽又说遍十随者。义如前师所说。然此意俱心所十九。谓四根本五遍行六随。并别境中念定慧三。复加惛沉。问。念与忘念何得相应。加定惛沉。又何如说。答。以忘念唯染。念通染净。如前慧释。我见是染慧。通染净故。复加定者。以此识决定专注第八为自内我。曾无舍顷故。加惛沉者。以此识无明最重故。除掉举者。此与惛沉正相违故。无余心所。准上应知。第四执二十四所。此师亦据瑜伽说与十随相应。大随之外复加邪欲及邪胜解故。由贪烦恼。于所受境必藉乐欲。或合或离。及有胜解印持事相。然后方起。乐合离者。乐受欲合。苦受欲离。即邪欲也。印持事相。邪胜解也。疑烦恼中无有胜解。互相违故。如何遍耶。曰。理无犹豫为正胜解。事无犹豫为邪胜解。故疑理者未必疑事。如迷法者。未必迷人。故疑相应亦有胜解。若于所缘色等事上生疑惑者。必无胜解。以迷人者必迷法故。如疑人为杌。此疑不在俱生烦恼中摄。是分别烦恼中摄故。今第七识是疑谛理。故有胜解。问。何故余处不说欲解遍一切染。答。以欲希望未遂合事。解是印持曾未定境。由此二法缘非爱事。故粗烦恼决无欲解。今第七缘第八为自内我。是真爱乐。是真胜解。必无疑惑。是故定与欲解相应。非粗烦恼故。其余心所互有互无。义如前说。此意心所有二十四。谓四根本。五遍行。十随。别境五。第五护法正义唯十八所。先破第四论师所执邪欲及邪胜解云。此识无始来一类执我。虽曰执我。而生不知所从来。死不知所从去。未生以前。既死以后。皆属他世。为有为无。茫昧难知。安有所谓欲与胜解者哉。次烦恼起位下。破第三师。以彼不许昏掉相应故。又次若染心下。破第二师。以彼不许散乱失念不正知三所相应故。不辩不信懈怠放逸三所。以前三师互许。理极成故。忘念不正知。各有二性。若以念慧为性如前别开者。不遍染心。通净心故。非唯染心皆缘曾受皆有简择。即一切净心。亦缘曾受。亦有简择故。若以无明为性者。决遍染心。任运现缘。无曾受故。一类执我。无简择故。瑜伽说此一切染心皆相应故。意俱下。出正义。谓七识缘境之时相应心所唯一十八。谓四惑之外。唯遍行五。别境之慧。大随八。无余心所。如前简别。及论三文者。集论一文立五随。瑜伽二文立六随十随。并准前释。

　　成唯识论卷第四

　　成唯识论卷第五

　　金坛居士　王肯堂　证义

　　此染污意何受相应(至)恒于所缘平等转故。

　　七释受俱门。先征。次释。有三师义。一师言。此识唯与喜受相应。恒内执第八。生喜爱故。谓喜阿赖耶。爱阿赖耶等故。第二师言。喜受但通第二静虑。若与末那恒共相应。应许喜受通至有顶。便违圣言喜唯二禅。此识应与四受相应。若生三恶趣中。应与忧受相应。以受三途苦报故。若生人中。及欲界六天初禅二禅者。此识皆与喜受相应。以初静虑是离生喜乐第二静虑是定生喜乐地故。若生第三禅。唯与乐受相应。以此地是离喜妙乐故。若生四禅乃至色究竟天。皆与舍受相应。以是舍念清净地故。二师所言。皆非正义。正义惟舍受耳。何以言之。此识无始内执任运一类无转易故。忧喜乐三变异受不相应也。一也。又此识与前藏识义各别者。则本论主皆别开明。如七八二识。俱是无记。而分有覆无覆。若此识与四受俱。则本颂中亦应别说。既不别说。定与藏识同是舍受。二也。第八因中唯五心所。转依位中具二十一。第七因中十八心所。转依位中亦二十一。转依心所既同第八。亦应与彼转依第八同是舍受。任运而转。以彼证得十种平等性故。恒以十种为所缘境平等转故。三也。

　　末那心所何性所摄(至)若已转依唯是善性。

　　八释三性。即颂有覆无记摄。先问。次举颂答。是有覆无记非余三性。次释。以此末那恒与四根本烦恼及大八随烦恼相应。既能障碍出世圣道。复能隐蔽妙明真心。故名有覆。此识既非善性。又非不善。无可记录。故名无记。如上下。次通妨。难云。根随烦恼。通染二性。何唯有覆无记性摄。释云。例如色无色界。虽有根随烦恼。由禅定力摄伏藏覆。虽是不善。亦无记摄。此意相应根随亦尔。由所依识极微细故。无强计度。任运而转。故虽不善。亦是无记。若已转依。唯善性摄。

　　末那心所何地系耶(至)若已转依即非所系。

　　九释界系。先问。随彼下。次答。谓生下。次释。彼。即第八识。谓随八识生在何处。即于彼地所系执我。若生欲界。则现行末那及诸心所即系属欲界第八。乃至藏识。若生有顶。现行末那及诸心所即系属有顶第八。问。为何如此。答。末那心所任运恒缘自地藏识执为内我。非任运缘他地藏识执为我故。若欲界藏识复起上界酬先引业异熟藏识现在前者。此之藏识虽在欲界。名生彼地。则此末那亦缘彼地藏识执为内我。此染污意即是系属彼地藏识。亦名彼地所系。故曰随所生所系。或是虽生此地。或为彼地根随系缚。亦名为彼所系。若已转依。即非烦恼之所系缚。故非所系。

　　此染污意无始相续(至)非无第八此亦应尔。

　　十释伏断门。即颂阿罗汉灭定。出世道无有。先问。次答。次释。先释无染意。分二。初略释。后别释。阿罗汉者。此云无生。以彼烦恼永不生故。此名通三乘者。声闻有二。一者根钝。渐断烦恼为缘觉乘。二者根利。顿断烦恼为独觉乘。菩萨唯一。于八地中方永断故。此三虽有大小利钝。断惑同故。总名无学。此无学位。染意烦恼种现俱灭。名阿罗汉。故言无有。学位灭定。及在修道见道位者。虽亦研真断惑。俱是暂伏。亦说无有。非如阿罗汉之永断不复生也。次别释出世道暂伏灭义。问。无学位中此识永断。可名无有。有学位中俱暂伏灭。如何亦名无有。答。谓染污意识微细恒行。界地所系诸有漏道不能伏灭。二乘圣道有伏灭义。由初见道位前发真无我胜解。违染污意计我执故。此解脱生。得根本智。得根本已。后得无漏现在前时。是彼真无我解等流。是故亦违此染污意。真无我解及后所得俱无漏故。名出世道染意无有。次别释灭定暂伏灭义。灭定既是圣道等流。已离烦动。最极寂静。故此染意亦复非有。虽则非有。由未永断此种子故。从此起已。此诸染法犹复现行。乃至此识未永灭位。恒相续转。故知见道修道位中皆名暂灭。下别释无学名真灭义。然此末那及相应烦恼。是俱生惑。非是见道所断。是染污性。又非是非所断。是修所断故。集论云。云何见所断。几是见所断。为何义故。观见所断耶。谓分别所起染污见疑。见处疑处。及于见等所起邪行烦恼随烦恼。及由见等所发身语意业并一切恶趣等蕴处界。是见所断义。一切一分是见所断。为舍执着。见圆满我故。观察见所断。云何修所断。几是修所断。为何义故观修所断耶。谓得见道后见所断相。违诸有漏法。是修所断义。一切一分是修所断。为舍执着。修圆满我故。观察修所断。云何非所断。几是非所断。为何义故观非所断耶。谓诸无漏法。除顺决择分是非所断。十界四处诸蕴　分。是非所断。为舍执着。成满我故。观察非所断。何须必在修道断耶。由此烦恼极微细故。所有种子与有顶地九品惑中下下品惑一时顿断。何故七十二品一时能断耶。种子与彼势力等故。故大小乘观察断惑。皆至金刚喻定现前。当此之时。顿断此种成阿罗汉。故无学位永不复起。名阿罗汉染意无有。二乘无学趣大乘者。虽是菩萨。以尽烦恼等无生故。故此颂中不说。从初发心以至等觉。虽是菩萨。亦名罗汉。应义等者。皆已永害烦恼贼故。应受世间妙供养故。永不复受分段身故。有此等义故。仍名罗汉。而不别说为菩萨也。然此三位中无第七。有安护师二说不同。若安慧说。染净俱无。故说灭定灭六尽七。若护法说。唯无染七。故说灭定灭六净七。第一有义。即安慧说。设有问言。凭何而说无净七耶。安慧答言。由说七唯人执。对法等说三位皆无烦恼障故。显扬论说四惑相应。四是根本烦恼摄故。摄论说为杂染所依。杂染即是烦恼义故。凭此教理。故知三位无净七也。第二有义。护法破词。初总斥。先标。出世下。释违教。无染下。释违理。论说下。次别破。今初释违教。经即解脱经。先立量以证有净七。量云。出世末那。经定说有。定有俱生不共依故。如有染时。染时六八皆以七为俱生不共依。净时亦尔。故摄论云。此识是余烦恼识依止。此烦恼识。由第一依止生。由第二染污。释云。第二识名染污者。烦恼依止故。若人正起善心。亦有此识。次瑜伽。先引。次释。住灭定位。六识俱无。若无第七。尔时藏识应无识俱。便非恒定一识俱转。住圣道时起第六识。若无第七。尔时藏识应一识俱。无有二识。如何可言。若起意识。尔时藏识定二俱转。问。若尔。何故显扬论中但说四惑相应。不说净位。答。言彼虽说恒与四烦恼相应。然有论师翻彼相应。恃举之行为平等行者。恃举为行。则是染相应。平等为行。则是净相应。故知此意通染净位。不特染也。若由下。显阿罗汉位亦有净七。又诸论下。显佛果位中亦有净七。以转第七成平等性智故。彼平等智。亦如成所作妙观察大圆镜智定有相应净识。若无净识。彼平等智亦应无有。以智是能依。净识是所依。非离所依有能依故。既无相应净识为彼智所依。不可说彼平等性智依六转识。六识间断。智亦间断。理不应尔。所以者何。许佛恒行平等性智。如圆镜智无间断故。立量云。此平等智定有所依相应净识。非离所依有能依故。如余三智。又无下。次释违理。又无学位若无净七。彼第八识应无俱有依。第八以七为俱有依故。如余识有俱有依。第八亦应有故。立量云。第八藏识有俱有依。是识性故。如眼识等。又以二执例三位皆有净七。又如异生有学。未证人无我。必有我执。则应无学位未证法无我。应有法执。此识若无。则此法执依何识起。不应法执依第八识。彼第八识是无记性。又无计度分别慧数。不起法执。由此下。劝信。彼执但与烦恼障俱。圣教皆言三位无故。应信三位不无末那。彼未证得法无我故。又诸论中以五同法证有第七为第六依。五同法者。如眼识依眼根。乃至身识依身根。申量云。第六意识定有俱生不共依。极成六识随一摄故。喻如五同法。今三位若无第七。第六便无所依。则宗有能别不极成过。因中便有共不定过。若许前五。六无有依。因中便有相违之过。今五同法恒有所依。定应许六此依恒有。是故定有第七净意。于三位中恒行不断。安慧质曰。对法何说三位无七。护法会曰。言彼无者。说无染七。名无第七。非无净七。安慧难曰。教明说无。何理敢违。护法例云。如说四位无阿赖耶。非无第八识体。七亦应尔。何疑之有。通上一正释颂意竟。

　　此意差别略有三种(至)余不摄者皆入此摄。

　　二别释差别。通明染净。染净差别。略有三位。初我相应意。异生相续。二乘有学七地以前渐悟菩萨有漏心位。意缘藏识起人我见。二法相应意。异生声闻独觉相续。一切菩萨法空智果不现前位。意缘异熟起法我见。三智相应意。如来相续。菩萨见修法空智果现在前位。意缘无垢异熟识等起平等智。一切有漏。皆是人我见相应位。但成无漏。便非此位。法空智不现前时。皆法我见相应位。但法空智现在前时便是平等智相应位。问。何故我执虽除。法见犹在。法见若除。我见不起。答。我见必依法见而起。要先迷法。方起我见。如夜迷杌等。方谓人故。故虽除我见。法见犹存。以迷人者必迷法故。此显初位必带后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性胜用等故。即法我通。人我局。问。我法二见。既不相同。用亦差别。岂不相违。答。我法二见。用虽不同。而体是一。故不相违。以我法二见同以慧为体。由慧而后起见生执。譬如眼等五识。体虽是一。了别色声用各不同。亦不相违。立量云。我法一见是有法。同依一慧是宗。因云。用虽有别而不相违。喻如眼识等。下明我法二执伏断不同。二乘有学圣道灭定现在前时。唯起法执。我执伏故。顿悟菩萨在修道位。渐悟菩萨在见道位。生空智果现在前时。皆唯法执。我已伏故。若二乘无学阿罗汉。及钝根渐悟二乘。法空智果不现前时。皆法起我断。八地以上菩萨我执皆永不行。或永断或永伏故。法空智果不现前位犹起法执。无法空智违彼执故。下引经证。此所知障。是指现行。非指种子。若言种子。岂唯所知。烦恼种子亦应在故。以八地菩萨虽不执赖耶为我。犹有异熟微细我执。非断一切我执故。问。大小两乘法执俱在。谁名染意。谁名净识。答。法执俱意。大小具有。但小乘器劣。志在断烦恼证人空而已。故于法执不名为染。不名有覆。非彼智分。不障彼智故。若菩萨志在断二障。证二空。故于二乘所谓不染无覆者。在菩萨名染名有覆。正障彼智故。是故此法执俱意。在菩萨名染。在二乘无学名净也。问。此识既随异熟所生所系。依彼缘彼。亦应是异熟果摄。答。是异熟生摄。以从异熟恒时生故。名异熟生。非异熟果。问。何故六七皆名异熟生。答。以异熟生名。通一切故。此异熟生。如四缘中增上缘。所摄者广。三缘所不摄者。皆此缘摄。此亦如是。余处所不摄者。皆异熟生摄。

　　云何应知此第七识(至)恐厌广文故不繁述。

　　三证有识体。分二。一引圣教。二显正理。今初。云何应知此第七识离眼等识别有体耶。以小乘谓此但是第六入过去故。故为此问。圣教正理。至是三别义。皆答词总释也。为小乘谓未来名心。过去名意。现在是识。种种分别。然无别体。今显经证。如是三义下。皆别释。谓虽通八识。皆名心意识。而随胜显。第八名心。谓为一切现行所熏是集诸法种。现行为依。种子为因。能生一切。故云起诸法故。第七名意。缘藏识等者。因中有漏。唯缘我境。因中无漏。缘于第八及缘真如。果上许缘一切法故。论云等也。余六识名识。于六别境。体是粗动。有间断法。了别转故。易了名粗。转易名动。不续名间。各有所缘故得别名。引入楞伽第九卷颂。瑜伽六十三。亦但有别名。通则八识皆得心意识名说者应云。若用集起以解心。第八独名心。若积集以解心。八识皆名心。若思量以解意。第七独名意。若用等无间以解意。八识皆名意。若用了别粗境以解识。前六独名识。谓了差别六尘境故。若用了别以解识。八识皆名识。即别识之义。第一疏云。了别别境。及粗显境。唯前六故。对此六尘。说六识故。即斯义也。又大乘经下。引大乘圣教证有第七。前已广说者。前以七因证大乘经为至教故。解脱经中下。引小乘圣教证有第七。先引经。彼经下。次引释。先释前二句。对治下。次释第三句。尔时下。次释第四句。无自性者。此诸烦恼无实自体。非今现无。本来常寂。但于迷时妄谓为有。至于悟后始知空耳。如是下。次总结。

　　已引圣教当显正理(至)独行不共此彼俱有。

　　首二句。结上起下。谓契经下。二显正理。分七。一引不共无明。先引。次证。次释。先通释。谓契经说不共无明等者。如缘起经有四无明。一现。二种。三相应。四不相应。或有为二。共不共等。今说不共者。谓此微细常行。行相难知。覆无我理。蔽无漏智。名覆蔽真实。真实有二。一无我理。二无漏见。义有二义。一谓境义。见分境故。二谓义理。真如即理故。一切分者。摄论云。是善不善无记位中常随缚义。以彼念念执我。迷无我理。故名迷理不共无明。覆真实义者。二空所显真如之理。为此所覆而不发明。障圣慧眼者。真无漏道清净慧眼。为此所障而不开晓。下引伽陀证前覆真义。言真实义正当生起之时。常为障碍不得起者。皆由不共无明于一切时念念俱行无间断故。是故契经说。异生类皆为无明盲其慧眼。惛醉缠其实心。所以恒处长夜。曾无一念醒觉。若异生位有暂时一念不起此无明时。便与圣教相违。以此迷理不共无明。念念执第八为自内我。无有一息间断。故名微细恒行。汝等小乘不信有此染污七识。依何识说不共无明。若谓此不共无明依六识者。恒行之义决不得成。以第六识有间断故。彼无明者从无始来恒相续故。许有末那。便无间断之失。染意下。次别释。先问云。染意恒与四惑相应。意俱无明与三共转。何名不共。有义下。次解释。第一师答。意俱无明。是根本惑。见慢爱三。非根本惑。虽四惑俱。三非同类。名为不共。亦何所失。第二师斥云。若如彼说。则违理教。若此三者。既非根本烦恼所摄。纯随烦恼何不说之。况此三者是十根本烦恼中摄。染污必与四烦恼俱。如何此三而非根本。应说此四俱是根本烦恼。而此四中无明是主。故独得不共名也。主是自在义。为因依义。与彼为依。故名不共。何故无明名为不共。谓从无始际。显长夜常起。恒内惛迷。明一切时不了空理。曾不省察。彰恒执我。无循反时。此意总显痴主自在义。此俱我见及爱慢三。虽亦无明而非痴极。故无主义。应名相应。若约生死流转。贪爱为主。若依障初圣道不受圣教。见慢为主。见则偏执一理。安肯受教。慢既恃己。岂复他求。故此三者。若为主时。亦名不共。如彼无明。许亦无失。一师言。无明名不共者。唯此识有故。如不共佛法。十八不共。唯如来有。余人所无。此亦如是。唯此识有。他识所无。故名不共。第二师斥云。若谓为此识有他识所无名不共者。则应他识所有。此识所无者。亦名不共。然此不共。依殊胜立。非谓此有彼无名不共也。殊胜义者。谓此无明念念障彼当生无漏智令不起。有此胜用。余识所无。唯此识有。故名不共。问。此俱无明。恒行障理。余识所无。名不共者。此俱见等。胜用亦然。应名不共。何得无明偏名不共。答。谓此第七相应无明。是障平等性智之主。独得此名。余三耽着高举执我为主之时。亦名不共。为对余痴显此胜用。且说无明名不共耳。下明不共差别。一恒行不共。谓与第七俱者名为恒行。不与第六间断者共。名为不共。故摄论云。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。非于不染意识中有。由彼此应成染性故。亦非染污意识中有。与余烦恼共相应时。不共无明名不成故。若立意识由彼烦恼成染污者。即应毕竟成染污性。诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故。若说善心俱转有彼烦恼。是即一向与彼相应。余不得有。此染污意识引生对治。不应道理。若说染污意俱。有别善心能引对治。能治生故。所治即灭。应正道理。故曰余识所无。宗镜又云。唯此无明为长夜体。余识皆无长夜之义。唯此独有。故名不共。此有四句分别。一有是长而无是夜。如七俱贪等三。及妙平二智相应心品等。二有是夜而无是长。如前六识相应无明。三亦长亦夜。即七俱无明。四非长非夜。即前六识余贪等。今此七俱无明。不但不与余识共。兼亦不与自聚贪等三共。虽与同聚贪等共起。而贪等三无长夜义。以贪等以染着等为义故。此以长夜为义。与彼不同。故名不共。二独行不共。此识非有者。宗镜云。六识中者。无恒时义。有独起义。亦名不共。又云。不与贪等俱着。名为不共。下引证。瑜伽云。无明有二。一烦恼相应无明。二独行无明。非无愚痴而起诸惑。是故贪等余惑相应所有无明。名相应无明。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。由不如理作意力故。钝慧士夫补特迦罗。诸不如实拣择覆障缠褁暗昧等心所性。名独行无明。此又有二。一是主独行。不与忿等小十俱者。名为是主。何以故。忿等十法自类不俱。各自为主。此之无明。既不与各自为王者俱。独自行时。自便为主。故曰是主。此属分别。故在见道一时顿断。如契下。引证。非主独行者。与忿等俱。名为非主。由忿等各自为主。自无主故。此属俱生。通见修二断。以随忿等通见所断故。故结云。恒行不共。余部所无。独行不共。彼此皆有也。俱舍云。部有五部。谓见苦谛所断。具十随眠。见集灭谛所断各七。离有身见边见戒取。见道谛所断八。离有身见。及边执见。修所断四。离见及疑。如是合成三十六种。前三十二。名见所断。才见谛时。彼则断故。最后有四。名修所断。见四谛已。后后时中数数习道。彼方断故。如是已显十随眠中。萨迦耶见唯在一部。谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四各通五部。谓见四谛及修所断。今言恒行不共。唯修所断。不通余四部。独行不共。五部皆通。故云彼此皆有也。宗镜问。恒行不共无明相应有几种义。答。有四义。古德云。一是主者。谓前六识无明是客。有间断故。第七无明是主。无间断故。二恒行者。有漏位中。常起现行。不间断故。名恒行。三不共者。不同第六识独头名不共。第六不共。但不与余九烦恼同起。名为不共。若第七名不共者。障无漏法胜故。又恒行不间断故。以前六识通三性心时。此识无明皆起现行。谓前六识善性心时。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共无明内执我故。令六识等行施时。不能达三轮体空。又以有不共无明常能为障。而令彼当生无漏智不生。此无明与第七识俱有故。至今不舍。故名俱行。

　　又契经说眼色为缘(至)极成六识随一摄故。

　　二意法为缘。先引经。次证成。谓如下。次释义。谓眼根色境为二缘。能引发得眼识。乃至意根法境为二缘。能引发得意识。若无第七识者。即应第六识唯有一法境为缘。应无所依根缘也。既有俱有根者。明知即是第七识。与第六识为俱有根。小乘云。我宗取肉团心与第六识为依。何要别执有第七识耶。论主破云。亦不可说第六意识依于色故。肉团是色法。意是心法。第六既名意识。意即是心非色。又说第六有三分别。随念计度自性分别故。五识依色。无二分别。若许第六依色住者。即同前五识。亦无随念计度分别。救云。我宗五识。根先识后。无俱有依。证六亦无。大乘破云。若谓五识无俱有依。证六亦无。亦不可说五识与根俱时而转。如芽影故。但有根者。如芽依种起。芽种俱时。影藉身生。身影同有。识依根发。理必同时。无前念根。发后念识故。既若五识有俱有根。将证第六亦须有俱有根。非第七识而何哉。小乘云。即不许前念根发后念识。而须许前念能引后念。则等无间意。岂非六识所依之根乎。大乘破云。非等无间意可为此识依。识与所依。必俱时故。立量云。五识与根。决定俱时。必同境故。如心心所。由此理趣。意识决定必有不共俱有所依。立量云。极成意识是有法。必有不共显自名处是宗。因云。等无间不摄。增上生所依。极成六识随一摄故。喻如眼等识显自名处者。谓依眼之识。名为眼识等。随一摄者。谓于六中随一所摄。眼等五识既依五根各自有名有处。则第六意识必有不共意根显自名处故。等无间不摄者。是拣小乘不许第七为依而生第六。以第六前灭意为根。生后念意识故。增上生所依者。以前灭意是等无间缘。根是增上缘故。极成六种识。各随增上五根所摄。决非等无间缘所摄故。

　　又契经说思量名意(至)已灭依此假立意名。

　　三思量名意。先引经。次证成。谓若下。次释义。谓教中说有思量者。即是第七识。小乘云。但是第六等无间名思量意。何要别说第七为思量意耶。论主破云。且如第六意识现在前时。前念等无间意已灭无体。如何有思量用名意耶。所以者何。过去未来。理非有故。彼既非有。则思量用定不得成。既无思量。如何名意。若谓此意虽则已灭。是假说者。理亦不然。假名为意由正思量。无正思量。假依何立。若谓虽属过去。现在曾有思量。故名意者。理亦不然。以第六识居现在时。虽有思量。恒名为识。不名意故。要待过去。方名意故。故知第六之外。别有末那。恒审思量。方得名意。意者依止义。等无间意。依此第七。假得意名。俱有依止思量用故。又第七识与四惑俱。名为染污。恒审思量。名之为意。常有恒行不共无明。故名染污。正是有覆性。即覆真实义。蔽净妙智。恒审思量者。此拣第八前六识。恒者不间断。审者决定执我法故。问。第八亦无间断。第六决定有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非审。即第八。恒无间断。不审思量我法故。二审而非恒。即第六虽审思量。而非恒故。不名意也。前五俱非。非恒非审。第七俱摄。而恒审故。独名意也。问。第七思量何法。答。执第八见分。思量有我法故。二乘无学无我执。以思量法我执故名意。佛果我法二执俱无。恒审思量无我理。佛果第七亦名意。问。为第七自体有思量。为第七相应遍行中思名思量意耶。答。取心所思量者。即八识皆有思。何独第七。问。若唯取自体有思量者。即何用心所中思耶。答。具二义。一有相应思量。二亦自体思量。今取自体有思量名意。问。心所与心王一种是常审思量执第八为我。如何不说心所为意。答。言意者。依止义。心所虽恒审思量。非主。是劣法。非所依止。故不名意也。二者自体识有思量。与余七识为所依止。唯取心王。即名意也。问。若言自体有思量名意者。即第七有四分。何多名思量意。答。有二解。第一见分名思量。内二分不名思量。但名意。见分不名意。有思量以是用故。思量我无我。内二分不能思量我无我。但名意。以是体故。第二见分是思量相。相者。体相相状。内二分是思量性。即内外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。问。何以得知内外三分总是思量。答。论云。思量为性相。内二分是体。名思量性。外见分是思量相。是用。一种是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以无能缘用故。问。见分缘执我法。即思量我故。得名思量。自证分不缘于我相分。如何自证分亦名思量。答。自证分证彼见分思量我执。故亦名思量也。问。见分思量我。是非量摄。自证分证彼见分思量我。自证分亦是非量耶。答。见分思量我。见分妄执。故名非量。自证是内证见分妄执故。自证体是现量。即体用皆是思量。即内二分亦名意。亦名识。见分亦名意。亦名识。是意之用故。思量是用。意是体。思量即意。持业释也。

　　又契经说无想灭定(至)是故定应别有此意。

　　四无心定别。先引经。次证成。谓彼下。次释义。谓彼二定。灭前六识。及彼心所。体数无异。唯染污意于二定中一有一无。则有差别。若无第七。于彼定中为有为无。彼二种定有何差别。若谓加行界地依等有差别者。理亦不然。所以者何。彼差别因。由此有故。谓由有此第七识故。若出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。此定唯属第四静虑。若止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心。所灭。立灭尽名。虽属有顶。而无染摄。此意若无彼因宁有。是故下。结成。摄论云。又无想定。与灭尽定。差别无有。成过失故。无性释云。若有定立有染污意。此有此无。在凡相续。在圣相续。如其次第。二定差别道理成就。若不尔者。俱想受灭。等有识行。应无差别。不可说在第四静虑。在第一有。地差别故。出离静住。欲差别故。二定差别。由二自相无差别故。心及心法俱灭何异。今此决择。对经部师少相近故。彼部所立不相应行非实物有。何得二定实有差别。世亲释云。又二定别故。所以者何。若定说有染污意者。无想定中即有此意。余定中无。故有差别。若异此者。于二定中第六意识并不行故。应无差别。又云。二定别者。灭尽定中无染污意。无想定中有染污意。此若无者。如是二定差别应无。成大过失。此所云不可说在第四静虑在第一有。即界地依等差别义也。界地差别。亦因第七方得有故。

　　又契经说无想有情(至)由斯贤圣同诃厌彼。

　　五无想天染。先引经。次证成。谓彼下。次释义。言一期者。一报始终也。若谓止许第六不许立第七者。即如无想天中入无想定。五百劫来心心所灭。彼天长时无六转识。若无第七染污意者。我执便无。何处见有具缚凡夫一期生中都无我执。无想天人。灭六识时。作涅槃想自谓已得阿罗汉果。报尽寿终。六识还起。俱生贪现。谓阿罗汉身遭后有。故诸圣者同所诃厌。彼既长时无有我执。应如涅槃清净无漏。便非圣贤同所诃厌。小乘救云。彼天六识及彼心所。初半劫灭。后半劫生。初后有故。无如是失。大乘破云。中间四百九十九劫心心所灭。无第六识。而起我执。岂非有过。救云。过去未来。有第六识能执我故。无如是失。破云。彼第六识既非现在。定非常住。已属无体。安能执我。岂非有过。所得无想异熟无故。能得无想有情亦无。无想因果。及得非得。皆属不相应法所摄。不相应法有实自体。前已遮破。无庸更谈。彼又转计我执习气在身相续。而不知彼执无藏识。何得受熏。若不受熏。宁有习气。故此破云。藏识无故。熏习亦无。又此我执。是相分摄。同色法故。无受熏理。故曰。余法受熏。已辩非理。摄论云。非生刹那现起意识。我执所依为势引故。名有我执。未永断故。如有痫等。应正道理。我执所依俱谢灭故。势引亦无。余所依故。不应道理。我执习气。在身相续。亦不应理。色法受熏。不应理故。无堪能故。故应别有下。结成彼天定有染意。

　　又契经说异生善染(至)故知别有此第七识。

　　六异生三性染心谓有情类。于善染等三性心时。前六转识在外门转。作善染业。而内第七念念执我。以执我故。令六识中所起善染不能亡相。如布施等。即前六识善性心时。为是第七恒行不共无明内执我故。令六识等行施时。不能达三轮体空。不能亡相。此我外缘。行相粗动。非第七起。由第七故。第六起此。全由七生。增明为论。第六识中我执。体有间断。通三性心。间杂生故。第七不缘外境生故。下引瑜伽以证染污末那为第六识染污依止。由彼染污未灭。念念执我。致令前六转识见分为相所缚。不得解脱。末那灭已。第六相缚便即解脱何谓相缚。谓于目前所作种种善染诸业。不能了达如梦幻等。认以为实。由斯第六见分为彼相分所拘。不得无碍解脱自在。故名相缚。依如是下。引证。大乘难云。若汝等执有第六而无第七者。则第六识中善与无覆二心生时。若无第七我执。彼二种心应成无漏。何以故。六识俱生现行烦恼自相续中。与彼善无记心不俱起故。不熏有漏。过去未来烦恼缘缚理非有故。不熏有漏。非由他识迷无我理而令善等成有漏故。非由他识解无我理而令善等成无漏故。以显成染成净。皆由第七执我不执我。更不由他。又不可说别有随眠异心心所。是不相应行蕴所摄。于善等时现相续起。由斯善等成有漏法。所以者何。以彼随眠非实有体。已极成故。亦不可说从有漏种生彼善等。是故善等成有漏法。所以者何。由与漏俱。成有漏种。先无我执与善等俱。彼种无因成有漏故。若谓无始有有漏种。不由熏习。法尔成就。有漏法起。以此为因。有漏起时。复熏成种。是亦不然。非由漏种。彼成有漏。所以者何。勿学无漏心。亦成有漏故。学无漏心。亦从有漏种子生起。然彼不熏有漏法种。自相续中非漏俱故。若谓善等虽非染俱。而由前六烦恼所引。是故施等成有漏法。此亦不然。虽由烦恼引施等业。而施等业起时。烦恼早已灭。不俱起。故非有漏正因。所以者何。以有漏言。表与有漏种子俱生。方是正因故。若谓有漏善心。是彼六识烦恼所引成有漏者。则无记业随先业转。不待现缘。非烦恼引。彼复如何得成有漏。下立正义云。然诸有漏施等诸业。由与自身现行烦恼俱生俱灭。互相增益。方成有漏。自身。简非他惑。现行。简非随眠。俱生俱灭。简非过未。互相增益。简非漏种由此熏成有漏法种。后时现行从此种起。有漏义成。异生既尔。有学俱生有漏亦然。问。异生有学有漏固尔。若无学位又且如何。答。无学有漏已舍赖耶。虽无有漏。俱生四惑。法执未忘。而从先时异熟识中犹执法我。有漏种起。虽是无漏。还成有漏。于理无违。由有末那恒起我执。故令善无记二心有漏义成。若无此意。有漏不成。故知别有第七俱生我执。与善无覆为有漏因也。

　　证有此识理趣甚多(至)而识类别实有八种。

　　七结成证义。谓上所引六种。是摄大乘论中之意。然有经中说第六识起我执者。应知皆是随俗施设。故作是语。或是随六根而说六识。究理而论。识类各别。实有八种。非谓识类止有六也。已上略录第七末那。诸教同诠。群贤共释。创入道者。此意须明。是起凡圣之因。宜穷体性。乃立解惑之本。可究根源。迷之则为人法执之愚悟之则成平等性之智。于诸识内独得意名。向有漏中作无明主。不间不断。无想定治而不消。常审常恒。四空天避而还起。虽有覆而无记。不外执而内缘。常起现行。能蔽真而障道。虽称不共。但成染而润生是以欲透尘劳。须知要径。将施妙药。先候病源。若细意推寻。冥心体察。则何尘而不出。何病而不消。断惑之门。斯为要矣。通上第二能变竟。

　　如是已说第二能变第三能变其相云何。

　　第三能变。先结前标问。后颂释分四。一颂释差别。体相三性四门。二颂释心所相应受俱二门。三颂释广显心所差别。四颂释现起分位。

　　颂曰次第三能变(至)了境为性相善不善俱非。

　　此天亲颂。一颂释差别体相四门总有九门。一差别门。即次第三能变差别有六种。二体性门。即了别为性。三行相门。即了别为相。四三性门。即善不善俱非。余五在后。前二句。谓第六识必同前五缘粗显境。而有触受及爱取生。能成后有。故合六种为一能变。

　　论曰次中思量能变识后(至)此所缘境义便当说。

　　一释颂意分三。一释差别门。初总标。次别释。第三能变。六种合成。识虽一体。而随根境种类差别。立六种名。谓眼识。耳识。鼻识。舌识。身识。意识。眼等是根识即自体。故此六名。随根建立。具五义故。一依于根。二根所发。三属于根。四助于根。五如于根。一依于根者。眼中之识。故名眼识。依眼处所。识得生故。又由有眼。识得有故。所以者何。若有眼根识定生。不盲瞑者乃至闇中亦能见故。不由有色。眼识定生。以盲瞑者不能见故。二根所发者。眼所发识。故名眼识。由眼变异。识亦变异。色虽无变。识有变故。如迦末罗病损坏眼根。于青等色皆见为黄。三属于根者属眼之识。故名眼识。由识种子。随逐于根而得生故。非色种子识种随也。四助于根者。助眼之识。故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识。有所领受。令根损益。非境界故。五如而根者。如眼之识。故名眼识。俱有情数之所摄故。非彼色法定是无情。根五义胜。故说依根。眼识既然。余识亦尔。前四皆依主释。唯根所发识。名依士释。以根虽劣。能发胜故。次释妨。难云。若识随根而立名者。六皆依意转。悉应名意识。释云。虽六识身皆依意转。而五以意为共所依。虽第六识意为不共。今随不共。立意识名。如五识身。无相滥过。如依眼根了别诸色。名为眼识。今依意根了别诸法。名为意识。或唯依意。故名意识。五非唯依意。故不名意识。随根五义。辩识得名。非辩心意。不应为例。问。根识等六。既依根发识。以何为根。答。瑜伽云皆以现行种子二法为眼等根。由本熏时心变似色从熏得名。即四大所造清净色。故对所生之果识。假说现行为功能。实唯现色功能。生识之义。大小共成。问。根以何为义。答。根者。最胜义。自在义。主义。增上义。出生义。是为根义。于中有清净五色根。有浮尘五色根。若清净五色根。即是不可见有对净色以为体性。能发生五识。有照境用。五蕴论云。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故。眼识得生。无即不生。乃至身根并净色为性。无即不生。俱舍云。眼根极微。在眼星上傍布而住。清彻膜覆。如颇迦胝。不相障覆。耳根极微。在耳穴内旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微。居鼻頞内。背上面下。如双爪甲。舌根极微。布在舌上。形如半月。身根极微。遍住身分。如身形量。若浮尘五色根者。即扶清净根能照其境。自体即不能照境。为浮尘根是粗显色。不妨与清净根为所依。问。六根所成。各有几义。答。有二义。一是异熟。二是长养。且如眼根。以过去业。招今世眼。名异熟眼。于今世时。因饮食等。长小令大。养瘦令肥。名长养眼。余根亦然。或名下。次释随境立名。设有问云。识依眼等。名眼识者。识缘色等。应名色识耶。故此释云。亦得名色识。何以故。顺识义故。何为顺耶。识者缘虑。缘虑色等。为顺识故。谓于六境了别名识。今从境立。故顺识义。色等五识。唯了色等。故名色识。乃至触识。第六通能了一切法。故名法识。或能了法。独得法名。前五不能。故不名法。故六识名。无相滥失。设有问云。既顺识义。何不依立。故此释云。未自在位。眼唯缘色。且无相滥。若自在位。诸根互用。一根发识缘一切境。名何境识耶。有此混滥。不依境立但依根立。为无过也。何为一根发识缘一切境。且如眼根。能发耳识缘诸声境。发余。准说。余根亦尔。古云。耳处能作鼻处佛事等。即此义也。问。若一根发识缘一切境。则一识应名一切识。岂不相滥。成大过耶答。但可随根。无相滥失庄严下。引论难云。庄严论说如来五根一一皆依五境而转。何谓能缘一切境耶。释云。五境粗显。法境微细。五境相望而为同类。法非五种之同类境。且依粗显同类境故。作如是说。其实一识能缘一切也。佛地下。引经证。佛地经说。成所作智决择有情心行差别。现起三业不思议化。为诸菩萨授四记等。岂非五识遍缘一切乎。若不遍缘。无此大用故。释曰。成所作智。转前五识而成者。三业化。合有十种。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化。语化亦三。一庆慰语化。二方便语化。三辩物语化。意化有四。一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化。领受化中复有四记。一。一向记。如人问天。亦答于天。二。分别记。如人问天。清气为天。三。反问记。如人问天。何者为天。四默置记。如有人问。默然。不答。此皆如来度生说法等事。问云。前初能变云不可知执受处了。第二能变云依彼转缘彼。今此颂中。何故不说六识依缘。答。谓六转识所依所缘粗显极成。故三能变颂中不说。前四卷中。已说五识所依有四。今当次第言所缘境。

　　次言了境为性相者(至)余所依了如前已说。

　　二。释体性门。行相门。以一了别。双释性相。经说眼识依于眼根。乃至意识依于意根。如是且说不共所依。经说眼识了别诸色。乃至意识了别诸法。如是且说未转依位见分所了。余共所依。及已转依见分所了。如前已说。五识皆依六七八识。六依第八。一根发识。缘一切境。

　　此六转识何性摄耶(至)已永灭除戏论种故。

　　三释三性门。先问。次举颂答。次释。云何名善。谓自体及果俱可爱乐。名之为善。云何不善。返善可知。云何无记。谓无爱非爱果可记别。故名无记。能为此世他世顺益者。谓前世益今世。今世益后世也。问。若谓此世他世顺益。名为善者。无为无漏。无前后际。何故名善。答。此世后世违越生死。是以名善。问。人天乐果亦是顺益。何故非善。答。人天乐果虽于此世能为顺益。不能顺益他世。以果随业转。业有尽故是无记摄。故不名善。能为此世他世违损。故名不善若尔。恶趣苦果亦是违损。应名不善。不然。恶趣苦果虽于此世能为违损。非于他世。故非不善。次明无记可知。次明所摄。此六转识。与善十一心所相应。即善性摄。与中随二大随八相应。不善性摄。俱不相应。无记性摄。设问云。前六三性。为俱不俱。答云。有二师解一说前六种识三性不俱起。以六识身同前五识外门转故。既五识起善起恶差别不同。则同时意识亦互相违。岂能一念随五识而具通三性。何以故。五识生起。必由意识引导。与彼五识俱生。成善成染。若许五识三性齐起。意识尔时亦通三性。岂有六识一念齐通三性之理。故知六识三性。定不俱起。问。若尔。何故瑜伽论说。藏识一时与转识相应。三性俱起。答。彼说一时俱起。是依前后多念。故说一时。非谓一念三性俱起。如说一心。是约多生灭说。非一生灭名为一心也。今依一念不容俱起。故与论文无相违过。一师云。六识一念三性容俱时起。以彼同时意识率尔等流。与眼等五识容俱起故。由率尔起。故与无记相应。由等流起。故与善染相应。率尔等流既容俱起。三性必俱。然言容者。姑且之辞。故又曰。五识与意识决定俱生。而善性等不必皆同。则汝前所设意识应通三性之难。竟成虚弃。下引瑜伽以证意识虽与五识俱起而不同性。即如诸瑜伽师入禅正受。若遇声缘。从定起者。此是与定相应善意识俱转之余五识生。领受此声。后方出定。不是彼定相应意识独取此声。而无耳识。若唯意识。无耳识者。定中意识不能闻声。于此音声不领受故。不应出定。问。若是耳识领受声时。即便出定。何必要与定中相应意识俱转而后出定耶。答。非取声时即便出定。必是耳识领受声已。定中相应意识有所希望。然后出定。故耳识闻声时。意犹在定。定应二识共取此声。是知意识必与耳识俱起也。然在定意识。是相应善。在定耳识率尔闻声。理定非善。所以者何。未转依时。率尔堕心定无记故。无记耳识。与定相应善意俱转。由此诚证。五俱意识。断不与五识同性明矣。杂集下。次释妨。难云。杂集论说等引位中无有五识。何故说与定相应意识俱转耶。定有三位。谓入。住。出。三。住名等持。出入二位名等引。今言等引。正出定入定时也。答。彼论依多分说无五识。此显少分定有五识。故前云在定五识率尔闻声也。问云。五俱意识既不能与前五同性。何故前文说六识三性亦容俱起。答。若五识中三性俱转。五俱意识。随彼五识偏注一境。尔时意识与彼五识或善或恶必是同性。若不偏注。是无记性。故六转识与前五识三性容俱。此依未自在位说。若至自在位中。不通三性。唯善性摄。问云。自在位中。亦有色心。宜通三性。何故唯善性摄。答。如来色心。是道谛摄。非是苦集。故无不善。已永灭除戏论种故。故非无记。

　　六识与几心所相应(至)随烦恼不定三受共相应。

　　二颂释相应受俱二门。分二。一略标六位。二广显差别。今初。颂即天亲第九颂。有二门。初二三句。是第五心所相应门。末句。是第六受俱门。

　　论曰此六转识总与六位(至)皆于所缘兼取别相。

　　二释颂意。分二。一释心所六位。二释受俱。初又分二。一释心所。二释六位。今初。言总与六位心所相应者。言总意别。此中以能变言之。故将八识分三。即合前六为一能变。是为言总。若以转智言之。即将八识分四。故分前五第六为二心品。是为意别。此言总与六位相应者。依意识言。若依五识。有漏位言止具三十四所。余十七所不与相应。不可据此违害余义。谓遍行等下。释相应义。问。何义得名心所。答。言心所者。以心为依。方现起故。与心和合。不舍离故。系属于心。随心转故。具此三义。名为心所。如属我物。立我所名。属心之法。名为心所。问。心与心所。义用何别。答。心于所缘之境。唯取大略。不别分别。如言缘青。但总取青。不更分别青之别相。心所于彼所缘之境。不唯大略。亦取微细。以能了心王未了之事。故得此名。如画师资作摸填彩者。师谓博士。资谓弟子。如师作摸。画形既已。弟子填彩。彩于摸填。不离摸故。如取总相。着彩色时。令媚好出。如亦取别相。心心所法取境亦尔识能了别事之总相。不言取别相。以是主故。若取别相。即心所故。作意一法。独能了别众多别相。由作意能令心心所取境。功力胜故。有此总取多法别相。瑜伽论以作意为初。功能胜故。此论以触为初。和合胜故。各据一义。即以五遍行论了别相。触能了心王可意不可意俱相违相。受能了心王摄受不摄受俱相违相。想能了心王言说因相。以能取境分齐相故。谓此是青非青等。便起言设。故想之相为言说因。思能了心王邪因正因相违因相。即是境上正邪等相。是思之因故。作意等名心所法皆言此者。正显心所亦缘总相也。余论亦说别境五所亦了别相。欲亦能了心王可乐事相。胜解亦能了心王决定事相。念亦能了心王串习事相。定慧能了心王得失是非事相。由此十法。于所缘境起善起染。及起不定诸心所法。此十又能于所缘境。能取心王总相。而又兼取别相。

　　虽诸心所名义无异(至)由此五位种类差别。

　　二释六位。先总标。谓遍下。次刊数。一切下。次释义。一切心中定可得者。即五遍行。不问何心。但起必有故。缘别别境而得生者。即五别境。唯善心中可得生者。即善十一法。唯善心有故。体是根本。能生诸惑。即贪等六。唯是烦恼等流性者。即随烦恼。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心皆不定故。问。何故瑜伽唯有五位。此处有六。答。瑜伽合根随为一染。故位唯五。以四一切辨五差别者。四一切释。已见前卷遍行法中。别境遍性一切。地一切。而无时一切。以四境各别起故。无俱一切。以欲等不遍心故。故云别境唯有初二一切也。善与不善无记相违。无性一切。十一数不能同时而起。无时一切。有漏七八二识无之。无俱一切。故曰善唯一切地也染惟不善。无性一切。惟欲界有。无地一切。不同时起。无时一切。八识无之。无俱一切。故云染四皆无也。睡眠唯欲界有。初禅有寻有伺。二禅唯寻无伺。三禅无寻无伺。无地一切。不同时起。无时一切。六识所专。无俱一切。故云不定唯一切性也。

　　此六转识易脱不定(至)诸佛已断忧苦事故。

　　二释受俱门。先总标。领顺下。次别释。此六转识易脱不定者。谓此六识。非如七八。体皆易脱。恒不定故。易脱是间断转变义。不定是欣戚舍行互起。故皆通三受。适身悦心。谓之乐受。逼身迫心。谓之苦受。于身于心。非逼非悦。谓之舍受。如是三受下。明三受各别义。或各分二。有二。一以身与心分言。三受与五识相应。说名身受。三受与意识相应。说名心受。一以漏无漏分。三受皆通有漏无漏。问。既称无漏。何谓苦耶答云。苦受亦由无漏而起。如行苦行。皆为求证无漏故。或修无漏时。方知世谛苦。或各分一者亦有三。一谓此三受。皆通三断。如见所断苦。修所断苦。非所断苦。乐舍亦然。一谓学。无学。非学非无学位。亦皆有三受(云何学法。谓或预流一来不还有学补特迦罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法。于时时中精进修学增上戒学心学慧学故。云何无学法。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法。云何非学非无学法。谓除先所说学无学法。所余预流乃至阿罗汉。若堕一切异生相续。若彼增上所有诸法。当知是名非学非无学法)。分四亦有二。一总分四者。善即乐受。不善苦受。有覆无覆二无记受是以舍受分为二故。一各分四者。言六识皆有四受。故曰。各五识相应。任运烦恼。纯苦趣中任运烦恼。此二烦恼。不发恶业。是无记故。苦根相应。发恶业者。是不善受。苦根相应。俱生善等。发善业者。亦是善受。乐根相应。不发善者。是无记受。舍根相应。是故三受容各分四。瑜伽下。引证三受与一切识相应若此任运烦恼遍一切识者。则此烦恼遍与一切识苦乐舍根相应。若此任运烦恼不遍一切识。而与第六意地相应者。则此烦恼即与第六苦乐舍根相应。言遍不遍者。俱生我执。七识皆遍。俱生法执。前五不遍故。杂集下。引证。所余。谓欲界系不发恶者。及上二界任运烦恼。皆是有覆无记性摄。此证烦恼通二性摄。故知下。结成。既通染二。善净可知。是故二受皆通四性。或总分五。分苦乐为四。合无记为一。问。前以舍受分二。苦乐不分。何故此中苦乐分二。合舍受为一。答。苦乐分二者。逼悦身心相各异故。逼悦身者名苦名乐。逼悦心者名忧名喜。无分别。者名为苦乐。有分别者名为忧喜。尤重者苦乐。轻微者忧喜故。舍受不分者。非逼非悦。于身于心。无别异相。纯无分别。无有轻重。故不分二。下详释相应。先适悦受。诸适悦受。与五识相应者。恒名为乐。与意识相应者。若在欲界及色界初二静虑近分。但名为喜。不名为乐。但悦心。不悦身故若在初二静虑名乐名喜。身心皆悦故。言近分根本者。如色界初禅有三。谓梵众。梵辅。大梵。前二为近分。大梵名根本。二禅有三位。谓少光。无量光。光音天。前二为近分。光音为根本。三禅有三天。谓少净。遍净。无量净。前二名近分。第三名根本。言根本者。得此天根本定故。言近分者。于彼根本邻近。将得未得故。今言欲界诸天与初二静虑中梵众梵辅少光无量光所得者。但可悦心。未至身心遍悦。故但名喜而不名乐。若在梵天光音。已得根本静虑。身心遍悦。名乐名喜。故初禅名离生喜乐地。二禅名定生喜乐。地也。若在第三静虑中。无论近分根本。皆得妙乐。故名离喜妙乐地。由其静虑益深。触处无非乐。境。故无分别。反显前二静虑。乐心轻微。故有分别。显扬论云。建立近分及根本者。如经中说。所谓此身离生喜乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓初静虑近分。如经又说。即此身中一切处。无有少分离生喜乐所不遍满者。是谓初静虑根本。即于此身等持所生喜乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓第二静虑近分。即此身中于一切处无有少分等持所生喜乐所不遍满者。是谓第二静虑根本。即于此身离喜之乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓第三静虑近分。即此身中于一切处。无有少分离喜之乐所不遍满者。是谓第三静虑根本。言近分者。静虑未满故。言根本者。静虑具足故。次逼迫受。诸逼迫受。与五识相应者。恒名为苦。与意识相应者。有二师异说。若意地有苦师。第六通五受。若意地无苦师。第六唯三受。忧喜舍为三。除苦乐二也。意地有苦师言。第六唯与忧受相应而无苦受。以逼迫心而非身。故有忧而无苦。下引证。诸圣教说意地戚受即名忧根。瑜伽又说。生地狱中第八异熟无间有第六异熟生。有苦忧相续。故知苦属前五。忧属第六。又说地狱寻伺忧俱一分。鬼趣旁生亦尔。言地狱寻伺一分与苦根俱。一分与忧根俱故。瑜伽云。谓捺洛迦寻伺。唯是戚行触非爱境引发。与忧苦相应。如捺洛迦寻伺受苦。饿鬼及旁生趣所有寻伺亦尔。故知意地中极重戚受。不名为苦。尚名为忧。况余轻者而非忧耶。第二师立意地有苦忧二受。谓生人天二处者。恒名为忧。不名为苦。非尤重故。若生傍生鬼趣二处。名忧名苦。傍生杂受者轻微。故名忧。饿鬼纯受者尤重。故名苦。若在地狱。唯名为苦。纯受尤重。无分别故。乐至三禅为极。苦至地狱为极。故皆无分别也。瑜伽下。引证第六亦有苦受。任运烦恼。三受可得。戚受唯苦。不名为忧。瑜伽又说第六一类俱生我见与边执见。唯无记性。复自释云。据论所说。此意地俱生苦受是无记摄。决非忧根。论说忧根是染性故。非无记故。又说地狱诸根。余三现行定不成就。复自释云。余三定是乐喜忧三根。以彼地狱受苦报时。但有无记苦根。必无现行乐喜忧根。以彼无记苦根。定与现行舍根相应故。岂不容舍受。乐喜忧三根定不成就哉。以乐喜忧不与纯苦舍受俱转故。意地无苦师难云。宁知彼论文唯说容舍受。应不说彼定成意识相应乐喜忧三根。所以者何。彼六容识有时无故。六容识者。即彼苦处相应舍受六种识也。有时无故者。是难词。谓若无舍受时。亦有忧根也。论主破云。不应彼论唯说容舍受而不立意根。既说容舍受。决通说意根。以彼容受。及与意根。俱无记性。无异因故。若谓彼论唯说容受。定不成立意根者。何故彼论复说那洛迦现行种子定成八根。言八根者。正指第八识。以彼亦与舍受相应故下纵破忧根是六非八。若谓五识不相续故。于地狱道定非忧根。第八识是一类无间。恒相续故。定是忧根者。则死生极闷绝位。六识现行已灭。第八忧从何来。定知忧根不属第八。苦根亦然。若谓第八是异熟总报主。地狱苦根定属第八者。且地狱中受苦之时。定指何物以为第八。设执地狱现男女形。随以一形为第八者。理亦不然。地狱之身。或大或小。无定形故。第八异熟所感之果。有定形故。又彼恶业招感之身。容无形故。俱舍云。欲胎卵湿生初受生位。唯得身命二异熟根。化生初位。得六七八。谓无形者初得六根。如劫初时。何等为六。所谓眼。耳鼻。舌身。命。若一形者。初得七根。如诸天等。若二形者。初得八根。岂有二形。受化生者。恶趣容有二形化生故。问。既无有形。谁为受苦。答由彼过去恶业之力。自然于五根门头恒常受苦。如六交报等。若谓地狱之身定成眼等。必有一定男女之形。非变化者。纵有定形。亦何所用。非于无间大地狱中。可有希求YIN欲等事。故瑜伽云。诸捺洛迦所有有情。皆无YIN事。由彼长时无间多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情若男于女不起女欲。若女。于男不起男欲。何况展转交合。若鬼旁生人等所有根身。苦乐相杂。故有YIN欲。由斯理趣。故知舍根定成七八。地狱苦根定成第六。以七八二识。皆与舍受相应故。下例破意地无忧根。汝言地狱意地有忧根者亦不然。如第三禅极乐地无有喜根。例知地狱极苦处定无忧根。故余三言。定知是忧喜乐问云。既地狱中唯有苦根。无有乐受。何故俱舍论说。阿鼻狱中无乐间苦。故名无间。余地狱中有乐间起。虽无异熟而有等流。答。如立世毗昙云。人养六畜饮食温冷者。在热地狱有冷间。在寒地狱有温间此之温冷。果似前因。是异熟果。假名等流。应知彼是随转理门。施设论说等活地狱中。有时凉风所吹。血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情歘然还活。如是血肉生时。及暂生喜乐间苦受故不名无间者。亦是随转理门。或是通说杂受处无异熟乐。故假说有等流乐。以杂受处亦是纯苦故。言杂受者。寒热杂受也。问云。意地既无忧根。何故圣教说意地戚受名为忧根。答。此依少分说。多分苦根故。瑜伽下。通论意可知又彼瑜伽所说有异熟生苦忧相续。以此苦是余忧流类。依流类故。假说为忧。其实是苦。或彼苦根能损身心。虽苦根摄。而亦名忧。以损身故名苦。损心故名忧。例如近分喜益身心故。虽是喜根而亦名乐。以益心故名喜。益身故名乐。问。宁知是喜而亦名乐。岂不容彼定成乐根。答。未至三禅。必无乐根。故说初二静虑唯有十一根而无乐根。十一根者。对欲界初二禅说。前五识除乐。具苦等四。第六亦然。七八二识各唯舍根。地狱身心共是苦根。故有十一。既知极乐处无喜根。则知极苦处无忧根。由此下。结示纯苦处。唯意地苦根舍根摄。非忧喜乐根也。有义六识下。释前五与第六三性俱不俱义。先正释。瑜伽下。次通妨。有义下。次解义。此中执破。义如三性。故不重释。通上一略标六位竟。

　　前所略标六位心所(至)且初二位其相云何。

　　二广显差别分五。一遍行别境分三。一结前标问。

　　颂曰初遍行触等(至)胜解念定慧所缘事不同。

　　二即天亲第十颂。

　　论曰六位中初遍行心所(至)余非遍行义至当说。

　　二释颂分二。一释遍行。二释别境。今初。触等五所。如三卷中初能变下。广说体性业用差别。故不重陈。其末云。其遍行相。后当广释。文出于此。此遍行相云何应知。问也。由教及理为定量故。答也。何谓教。曰。如契经言。眼根色境。识生其间。三和合位。定成生触。触起必与受想思俱。故触等四。心起必有。又言根境相对。若无作意。不能生识。故心起位。必有作意。于作意处了别。于了别处作意心与作意恒共和合。是知作意亦偏行也。何谓理。曰。无触则无以和合一切心及心所同触前境。无作意则亦无趣境之心。无受则无能领纳一切境而起欣戚舍心。无想则不能取境分剂而施设名言。无思则无取正邪等因造作善恶之心。今八种识一起。而触境趣境领纳境取境分剂取正不正等因造作善不善等无一缺也(谓识起时。必有三和。有三和处。决定生触。以彼三和必由触有。若无触者。不能和合心心所法令触一境。故知必有。虽有触所。若无作意引心令趣自境。则心王乱触。不知所趣。故触与作意交互相生。正作意时触在作意。正触境时作意在触。诸识缘境。此二心所恒为首功。由前二所引心趣境。然后领纳此境善恶。于善生顺。则起爱心。于恶生违。则起憎心。于中容境不憎不爱。直平平尔。此受是无心位中随一所摄。故无心位起。无此随一。不见有心无随一者。受既领纳好丑。生爱生憎。然后于好丑境上分疆分界。品定是非。弹量贵贱。此想亦是无心位中随一所摄。故无心无此随一。不见有心无随一者。既于自境安立分齐。然后于分齐境中。方取正因邪因等相。而作善作恶等。此思亦是无心位中随一所摄。无心起时无此随一。不见有心无随一者。是故此五名大地法。凡有心时。必有此五。心王如君。此五遍行如辅弼大臣)。由此教及理故。证知触等五法遍一切心。一切地。一切时。一切性。是以名之曰遍行。

　　次别境者谓欲至慧(至)定非遍行如信贪等。

　　二释别境分三。一正释五所。首条总标五所名位次第。下别释义。言别境者。以五心所所缘之境。各各不同。非如遍行同缘一境。故云别也。云何为欲。于所好乐境希求冀望是其体性。精进为依是其业用。世出世法。无不皆由好乐成故。何者名为所乐之境。有三师异。有一师说。所乐者是可欣之境。于可欣境。欲见欲闻。有希望故。难云。于可厌事。若未合时。希彼不合。若已合时。望彼别离。亦是乐事。岂非是欲。何必可欣方为欲哉。释云。希彼不合。此恒求彼不合之时可欣自体。望彼别离。此但求彼别离之时可欣自体。非为求彼可厌之事而起希望。安得名欲。故于可厌。及中容境。决无好乐。即缘可欣之事。若不生希望心。亦无好乐。第二师言。所乐者。是所求境。于可欣境求合。于可厌境求离。于二境中俱有希望故。第三师言所乐。是欲观境。于一切善恶等境而起好乐。审观详察。然后有所希望。故谓之欲。若不乐欲审观谛察。任运缘者。皆不入心。即全无欲。由斯理趣。欲非遍行。三说以后说为胜。下简异。有一师言。必由乐欲希望境力。诸心心所方取所缘。故心起时定应有此。故经说欲为诸法本。此误执作意为欲也。先斥后破云。心心所等取外境时。皆由作意。何关乐欲。又契经说。若根不坏。境界现前。作意正起。方能生识。不说由欲生心心所。复例破云。若汝说言欲为法本。诸心心所皆因欲生者。经说诸法爱为根本。岂心心所皆由爱生耶。问。心心所等既非欲生。何故经作是说。答。然经说欲为诸法本者。是说乐欲所起一切事业。故说以欲为本。或此欲是善欲。能引发精进。助成一切善事。故论说勤依为业。经说以欲为本。非谓欲能生心心所而为本也。云何胜解。于决定境。谓非犹豫。随所决定。印定任持为其体性。不可引转为其业用。集论。随所决定印持者。谓是事必尔非余。决了胜解。由胜解故。所有胜缘不能引转。盖由教理明证之力。故能于境审决印持。由斯异缘不能牵引。令舍此境而趣余境。故犹豫境。非审决心。全无胜解。非遍行摄。下拣异。有一师言。心与心所取自境时。无拘碍处。皆有胜解。此是误认遍行为胜解故。先斥。后破云。能不碍者。即所缘境。所不碍者。即能缘心。未举念时。心境元不相碍。瞥尔胜心发起之时。皆是根与作意之力。何关胜解若胜发起不由根与作意而待胜解者。则此胜解不能自生。更有所待。若胜解而更有所待。彼所待者又有所待。如是便有无穷之失矣。云何为念。集论云。于串习境。令心明记不忘为体。不散乱为业。串习事者。谓先所受。不散乱业者。由念于境明记忆故。令心不散。是故念与定为所依。为业用。能生正定。故此中言定依为业。故于凡事曾未受习。决不起念。即曾受习。如风过耳。无专注心。不能明记。念亦不生。故此亦非遍行所摄。下拣异。一师云。但心起时。必有念俱。由念于境明记不忘。能为后时忆念之因。此亦误执遍行为念故。先斥。后破云。若谓后时有忆念故。前必有念而为其因。不可后念有痴信等。前亦有此而为其因。如第七八转依位中。前无有信。信亦得生。七前有痴。决不生。岂前念为后念因哉。然前心心所之因。不在有念。实由现在遍行想心势力强盛。足为后时忆念之因。故不可执心定有念。云何为定杂集论云。念心专注者。于一境界。令心不散故。智所依者。心处静定。知如实故。得即所欣者欲得之。如相好观。失即所厌者欲失之。如青瘀观。俱非。即是非得非失。言心专注者。表显此心欲性何境。即能令心住于此境。非是独指一境言也。若独指一境。则见道历观上下八谛。前后境别。既无专注应无等持。故专注言。非唯一境。纵是一境。若不系心专注。定亦不生。故非遍行所摄。下拣异。一师言。虽不系心专注一境。尔时亦有定起。但定相隐微。粗心者自不觉耳。此实遍行。非浪言也。下破云。若谓此定令心心所和合。同趣一境。故是遍行。理亦不然。能令根境识三和合同趣一境。是触业用。非定心故。若谓此定能令刹那心无异缘故是遍行。理亦不然。以刹那心。时之极少。自然于所缘境无有变易。何必待定然后无变易耶。若谓由定心取所缘境是遍行者。理亦不然。能令心等取所缘者。是作意故。非是定心。有说此之定体。即是定心。所以者何。经说此定名为心学。又说为心一境性。故定体即心。理亦不然。依定摄心。名为心学。令心一境。名心一境性。岂可谓定即是心耶。以三十七圣道品中摄此定故。立量云。定非即心。根力觉支道支等摄故。如念慧等。言摄者。谓定根定力定觉支正定等。如念慧等者。既念慧等各别有性。定何独不然而言即心耶。云何为慧。于所观境简择诸法而为体性。由简择法得决定故。断除犹豫而为业用。谓观得失俱非境中。由以慧心推求简别。后方决定。心无疑惑。故定与慧。如车两轮。如鸟两翼。缺一不可。必由定而发慧。由慧而得决定。依斯永断所有疑惑。于非所观境。及愚昧心中。无决择智。故非遍行。下拣异。有说。于非观境。愚昧心中。亦有慧起。但相微隐。难了知故。为大所受。宁知是有。何为大受。对法藏中说为大地法故。俱舍颂云。受想思触欲慧念与作意胜解三摩地。遍于一切心。此十皆名大地法故。破曰。诸部对法。展转相违。而无定准。汝等云何执为定量。如俱舍以痴逸怠不信惛掉六种。名大烦恼地法等。故欲等触等。以地相较。俱遍地故。欲等亦得名大地法。若欲等以遍行与触等相校。便非等伦。安得名为大地法。以遍行通四一切。别境止通二一切故。且触等五。经说遍行。若说十法是遍行者。便违契经。不应固执。下申量破云。欲等五法。定非遍行。非触等故。如信贪等。

　　有义此五定互相资(至)及藏识俱此类非一。

　　二广辨五所现起分位。有说此五行相无违。更互资益。所在恒俱。随一起时必有余四。有说此五现起不定。所以者何。瑜伽说此四一切中。无后时俱二一切故。又说此五缘四境生。所缘不定。能缘亦不定故。应说此五或时起一。或时起二。或时起三。或时起四。或时起五。或有五种俱不起时。故云不定。或时起一者。谓各于自境起自心所。虽所观境有二心所。而有时起定不起慧故。有时起慧不起定故。亦是起一。愚昧心中。散乱奔驰。为欲止息。虽注一缘而不能择是非得失。有定无慧。世所共知。问。愚昧心中既无简择。何故说彼缘所观境。答。至彼加行位中。少有开思慧力。便能缘境。故说等持缘所观境。或依多分。故说有定无慧。欲界天中。东戏忘西。在前忘后。虽专一境。然起三毒。有定无慧岂不然乎。或时起二者。谓于所乐决定境中。起欲胜解。或于所乐曾习境中。起欲及念。或于所乐所观境中。起欲及定。或欲及慧。或于决定曾习境中。起胜解及念。或于决定所观境中。起胜解及定。或胜解及慧。或于曾习所观境中。起念及定。或念及慧。或于所观境中。起定及慧。凡为二者合有十句也。或时起三者。谓于所乐决定曾习。起欲。解。念。于所乐决定所观。起欲解定。或欲解慧。于所乐曾习所观。起欲念定。或欲念慧。于所乐所观。起欲定慧。于决定曾习所观。起解念定。或解念慧。于决定所观。起解定慧。于曾习所观。起念定慧。凡为三者亦合有十句也。或时起四者。谓于所乐决定曾习所观。起欲。解。念。定。或起欲解念慧。或于所。乐曾习所观。起欲念定慧。或于所乐决定所观。起欲解定慧。或于决定曾习所观。起解念定慧。凡为四者合有五句也。或时起五。即四境并臻五所齐起也。如是四境。起五心所。俱起为总。别起为别。起一有五句。起二有十句。起三有十句。起四有五句。起五有一句。共计三十一句也。又有五所俱不起时。如无此四境时不起。对境方生故。率尔堕心时亦不起。无分别故。与藏识俱时不起。不遍心故。

　　第七八识此别境五(至)诸门分别如理应思。

　　三识受相应。初与识相应。次与受相应。初七八识。随位有无者。谓未转依位。第七唯一慧。第八识全无。若已转依位。二识皆具五。二能变中。已广说故。次第六识。诸位皆与五法相应。依转未转。皆不遮故。次前五识。一师言。此五皆无。一师言。此五容有。谓此五虽无增上。而有微劣。非谓全无。但以微劣故。有似于无耳。遮等下。问云五识散动既无专注。何得有定。平等引心方入定故。答云。若约出定入定时论。五识散动固不容有。若在定时取现量境。必同意识。故容有定而言五识无定者。但遮等引。不遮等持等引者。出定入定时也。等持者。住定时也。由此圣教说眼耳通者。正显前五亦有慧。此慧是眼耳二识相应智故。亦是鼻舌身识相应智故。下以二位结五所。若约未自在位。此五心所。或有不相应者。得自在时。此五定有。乐观苦集道。灭谛。安立谛。非安立谛等。故欲不减。一中解无量。无量中解一。故胜解不减。观彼久远。犹如今日。故念不减。经行坐卧。无不是定。故定不减。五识皆有作事智故。扬眉瞬目。开口动舌。顾盼颦呻。无非佛事。故慧不减。由此五法。自在位中。八识皆得相应。次与受相应。有二师说。前偏后正。前说欲所与三受俱。除忧苦二以忧苦境非所乐故。余解念定慧四心所。通余四受。虽除苦受。以审决。明记。专注。简择。五识所无故。前五转识。是苦受摄。识既不与四所相应。即苦受亦不相应故。正义五法皆与五受相应。瑜伽论说于无上法。思慕愁戚。求欲证故。当愁戚时。非忧根乎。求欲证者。非所乐乎。何言忧根不与欲俱也。苦受欲离。非欲乎。意地有苦。其理极成。何言苦根不与欲俱也。论说贪爱忧苦相应若无有欲。何贪爱之有。苦根下。又证四所与苦根相应。以前师云。五识无审决明记等。不与五识相应。故通云。苦根既与同时意识相应。四法与苦相应。亦有何咎。况前五识虽无增上四法。而有微细印境等四。何得言无。由斯五所。定与五受相应。此五下。四余门分别。此五复通三性三界学无学等。此五既通一切性一切地。则知三性三界皆通。第六意识依转不转。既皆不遮。则知学无学等亦应皆有。如是等门。例推可知。

　　成唯识论卷第五

　　成唯识论卷第六

　　金坛居士　王肯堂　证义

　　二善位分三。

　　已说遍行别境二位善位心所其相云何。

　　一结前标问。

　　颂曰善谓信惭愧(至)勤安不放逸行舍及不害。

　　二举颂总答。即天亲第十一颂。善心所凡十一种。一信。二惭。三愧。四无贪。五无嗔。六无痴。七精进。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。

　　论曰唯善心俱名善心所谓信惭等定有十一。

　　三解释颂意分三。一正释心所。总释善所唯与善心相应。定数十一。体用别义。下文广释。

　　云何为信于实德能(至)由此应知心净是信。

　　次别释。先释信。首三句。总明性业。实。谓一切事理。德。谓三宝净德。能。谓世出世善有大力能。下当广释。令心清净。是信自相。断不信障。能得菩提资粮圆满。是信业用。然性差别。略有三种。明上实德能忍乐欲之意。实德能三。即信依处。忍乐欲三。如次配之。一信实有者。谓于诸佛所说世出世间实事实理正因正果。皆能深信。而能忍可于心。不为谬事谬理邪因邪果之所引转。二信有德者。谓于三宝有法身般若解脱真净之德。深信好乐。不为数论三德胜论十四德等之所惑乱。三信有能者。谓于一切有漏善及无漏善。深信凡肯用力于此者。皆能得果。皆能成道。于是生希望心而求必得。由斯信力。对治不信。爱乐证修世出世善而为业用。故曰信为道源功德母。信能必到如来地。下欲拣别。故有问答。问云。忍即别境中胜解。此即信因相。乐欲即别境中欲。此即信果相。尚未的言信自相也。答云。适不云心净为性耶。问云。此犹未明彼心净名。所以者何。若净即是心。心非心所。故此信不应名心所。此以持业释难。若能令心净。则与惭等有何差别。惭等亦能令心净故。此以依主释难。若谓是与心俱净之法。亦与惭等何别。亦是心王俱时法故。此以邻近释难(心即净故。体持业用。是持业释。净依心起。举心之主以表于净。是依主释。若言心与净法俱。无能令所令者。同前惭等何别。是邻近释)。论主答云。此信心所。自性澄清。能净于他。心心所法。以心王为主。故立心净名。不及心所。如水清珠。入水一寸。水清一寸。入水一尺。水清一尺。故曰。清珠投于浊水。浊水不得不清。净信投于秽心。秽心不得不净。唯信是能净。惭等皆所净。顺益义通。清净相别。故与惭等无相滥失。又诸染法下。又引染净相翻。义势相等。以明净他心等为信自相。此下皆正义。此下破执。有说。信者爱乐为相。此小乘上座部执信果为性。破云。若以爱为相者。应通三性。以贪心所通三性故。若以乐为相者。其体即是别境欲心所。何关信体。如是。则应苦集二谛非信所缘。以苦集二谛本是信所缘境。若以爱乐而为信体。苦集二谛有何可爱而生乐乎。有执信者随顺为相。此大乘异师执信因为性。破云。若是随顺。即别境中之胜解与欲。应通三性。不名善性。若是印持而随顺者。即是胜解。若是好乐而随顺者。体即是欲。以离彼印持好乐二体。无随顺相故。既胜解欲不是其相。由此应知心净是信之相也。

　　云何为惭依自法力(至)于己损益名自他故。

　　次释惭愧。自。谓自身。法。谓教法。谓作是言。我如是身。解如是法。敢作诸恶耶。于自身上生尊重增上。于教法上生贵重增上。由此二种增上力故。凡见一切贤善有德之人。皆生尊敬心。生隆重想。待之如父。事之如师。复羞自己之过。有过必改。耻自己之恶。有恶必悛。故能对治无惭。诸恶不作。此是惭相。依于世间讥诃猒贱。及自羞恶法而不作等。名依世间诃厌增上。有恶者名暴。染法体名恶。于彼二法。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作。由此二种增上力故。对治无愧。息诸恶业。此是愧相。此惭愧二相相似。故又合言拣别云。羞耻过恶是二通相故诸圣教假说为体者。此会显扬说。显扬论云。若说羞耻为惭愧者。是从通假说为体。实是崇重贤善轻拒暴恶是惭愧别体。非羞耻也。余乘有以羞耻为别相者。有见圣教云。惭者于诸过恶自羞说体。愧者于诸过恶羞他为体。遂谓惭愧不依羞耻。是待自他立二别者。故论主一一辨破云。若执羞耻为二别相者。则惭与愧更无差别。既无差别。则此二法定不相应。焉有自类俱起之义。非受想等亦无差别。名为相应。以受想等各别有相。名相应故。若待自他立二别者。有待而立。便非实有。圣教何以立为善法。若许二法只一实体。别起为二者。复违论说十遍善心。以瑜伽说十一善法轻安不遍。余十俱遍故。惭愧若一。数应唯九。故曰违也。由此故知。羞耻为二通相。崇拒为二别相。于理为正。彼又难云。若以崇拒为二别相者。崇重缘善。轻拒缘恶。缘一境时。不应俱生崇拒二心。崇拒二心既不俱生。则惭愧二法亦不并立。若是。则我所说羞耻等为二别相。固非。汝以崇重轻拒为二别相。亦未为是。既彼我皆失。何乃偏责我耶。论主反诘云。谁言二法所缘有异。答。崇重轻拒既各不同。岂非所缘有异而何。论主答云。惭愧二法起时。随缘一境。皆有崇重轻拒二义。非谓惭唯崇重。愧唯轻拒也。故此二法俱遍善心。所缘无异。复转辨公。岂不我说羞耻过恶。亦有崇重轻拒二义。汝何不许。答。汝执羞耻以为惭愧。自相是一。应不俱起。不遍善心。汝又执待彼自他立二别者。应非实有。更有何理。能遮前所设难。复问云。惭愧既不待自他立者。何以圣教说顾自他。答。然圣教说顾自他者。以自法名自。以世间名他。谓以自法贵重。羞耻过恶而立惭。世间讥诃羞耻过恶而立愧。非谓待自立惭。待他立愧也。或即于崇重贤善于己有益名自。即于轻拒暴恶于己有损名他。此即于己有益有损而名自名他。非谓惭愧待自他而立二名也。

　　无贪等者等无嗔痴(至)由此无痴必应别有。

　　次释无贪等三根。贪嗔痴三不善根。生一切染法故。名为根本烦恼。以无贪等。对治贪等。生一切善法故。亦名根也。有即三有。谓欲界色界无色界。此即是果。有具。是因。于三界中。若因若果。俱无贪着。为此体性。自性无贪。对治贪着。恒作善事。为此业用。苦即苦谛。即是苦果。苦具即因。即是集谛。于三界苦果及三界苦因。俱无嗔恚。为此体性自性无嗔。对治嗔恚。恒作善事。为此业用。显扬云。于诸有情心无损害慈愍为体。能断嗔障为业。问。此二善根。所缘有异。应不俱有。不遍善心。答。善心起时。随缘何境。皆于有有具苦苦具无著无恚。是观有等苦等。立此二名。非要缘彼有等苦等为境也。如前惭愧二法。亦是观善恶而立二名。亦非缘彼善恶为境。故此二种俱遍善心。次释无痴。于诸事理。正了真实。谓之明解。集论云。无痴者。由报教证智决择为体。恶行不转所依为业。释云。报教证智者。谓生得闻思修所生慧。如次应知。决择者。谓慧勇勤俱。有师据此慧学。遂谓无痴以慧为性。由闻果报智而生得闻慧。由思圣教而生得思慧。由修证智而生得修慧。此三皆是决择为性。故知无痴即慧为性。问。此若是慧何须更说。答。此虽即是慧。为显善品中有生善殊胜功能故别开之。即如烦恼之见。虽是烦恼。有胜功能亦复别说。护法师立量破云。无痴非慧。别有自性。正翻无明。善根摄故。如无贪嗔。下引证云。论说大悲是无痴摄。非信等五根摄故。若彼无痴以慧为性。则大悲亦如五力等。亦应是慧等根摄。若尔便违论说又若无痴无别自性。便同不害行舍不放逸。应非实物。以不害是无嗔一分摄。行舍不放逸。皆是精进三根一分摄故。若尔。便违论说十一善中唯三善法是世俗有。胜义则无。余八善法皆是实有。救云。若尔。何故集论说此决择为性。答。集论是举彼因果。显此自性。故曰无痴。以报教证智为因。闻思修所生慧为果。如以忍为信因。乐为信果。举彼因果以表此信。心净为体。故以理推。必应别有自性。且贪嗔痴与六识相应。是根本烦恼中摄。由彼三法起恶最胜。立为三不善根。今欲断彼三不善根。必假通别对治。通即善慧。别即无贪等三根。由此三善根对彼三不善根。定知无痴必应别有。

　　勤谓精进于善恶品(至)无间解脱胜进别故。

　　次释勤。先正释。问。勤与精进。一耶异耶。答。异。勤通三性。精进唯善。此二既异。何云勤谓精进。答。谓属一分是善性者。于善品修。于恶品断。故曰修断。即未生善令生。已生善令广。未生恶遏令不生。已生恶断令不续。未生善令生者。瑜伽云。谓于未得未现前所有善法。为欲令得令现在前。发心希愿。发起勇猛。希求获得。欲求现前。言已生令广者。谓已获得已现在前所有善法。于此善法已得不失。已得不退。依是说言。为欲令住。于此善法。明了现前。无暗钝性。依是说言令修圆满。言未生之恶遏令不生者。若未和合未现前。名未生。为令不生。发起希愿。我当令彼一切皆不复生。言已生之恶断令不续者。已和合已现前。名已生。先已和合。为欲断故。发起希愿。我当于彼一切皆不忍受。断灭除遣。如此精进。非九十五种相违之勤。谓之四正勤。亦名四正断。一律仪断。即已生恶法。由于已生恶不善事。应修律仪令其断灭。不应忍受。二断断。即未生恶法。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断。名为断断。三修习断。即未生善法。由于善法数数修习。先所未得能令现前。能有所断。名修习断。四防护断。即已生一切善法。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸。修不放逸。能令善法住不忘失。修习圆满。防护已生所有善法。能有所断。名防护断。勇目外进。捍目坚牢。勇而无怯。捍而无惧。以此正勤对治懈怠。满善为业。圆了善事。名为满善。是故三根名为作善。此名满善。能满彼故。次转释勇表胜进等者。谓此勇明念念高胜。非如染法设虽增长。望诸善品。皆名为退。不得名进。捍表精纯等者。简非无覆无记之净也。如此二义。即显精进唯善性摄。非通三性之精进矣。次明差别相。此精进相。差别五种。一被甲。即经云有势。二加行。即经云有勤。三无下。即经云有勇。四无退。即经云坚猛。五无足。即经云不舍善轭。被甲者。从喻立名。如人入阵。先须被甲以防弓矢。今求菩提。必先誓愿以防退屈。或求菩提虽有势力。而加行时不能策励。故说有勤。虽复有勤。心或怯弱。为对治彼。故说有勇。由有勇故。心无退屈。心虽无怯。逢生死苦。心或退转。由此退失所求佛果。为对治彼。立无退转。无退转者。即是坚猛。故无退转。显示坚猛。由有坚故。逢苦不退。由有猛故。不惧于苦。虽逢众苦能不退转。而得少善便生喜足。由此不证无上菩提。是故次说无喜足。是不得少善生喜足义。此即显示不舍善轭。此五别者。由三品别故。谓初发心至究竟位。摄五精进。一初发心行摄被甲精进。二自分下品行摄加行精进。三自分中品行摄无下精进。四自分上品行摄无退精进。五胜进行摄无足精进。何以五品行有差别。以修时功用有差别故。一发心修。二长时修。三无间修。四殷重修。五无余修。或是资粮等五。道各别故。一资粮位。二加行位。三通达位。四修习位。五究竟位。问。第五胜进行是究竟位。何故亦摄无足精进。答。若是二乘究竟道。欣大菩提。故有无足精进。若是诸佛究竟道。利乐有情故。亦有无足精进。故曰大海若知足。百川应倒流。或二加行。无间。解脱。胜进别故。有五精进也。言二加行者资粮亦是加行摄。故曰二加行也。□资粮道。谓诸异生所有尸罗。守护根门。饮食知量。初中后夜。常不睡眠。勤修止观。正知而住。复有所余进习诸善。闻所成慧。思所成慧。修所成慧。修习此故。得成现观。解脱所依器性。二加行道。谓由此道能舍烦恼。三无间道。谓由此道无间。能断烦恼。令无所余。四解脱道。谓由此道证断烦恼所得解脱。五胜进道。谓为断余品烦恼。所有加行无间解脱道。是名胜进道。又复弃舍断烦恼加行。或勤方便思惟诸法。或勤方便安住诸法。或进修余三摩钵提诸所有道。名胜进道。又为引发胜品功德或复安住诸所有道。名胜进道。

　　安谓轻安远离粗重(至)令所依止转安适故。

　　次释轻安。远离粗重杂染品法。调适畅悦所依身心。于善品中有所堪可有所任受而为体性。伏除昏沉转依而为业用。能障定法。即是昏沉。身心即是彼所依止。今所依身心。去粗重。得轻安隐。故谓之转依也。

　　不放逸者精进三根(至)故不放逸定无别体。

　　次释不放逸。先正释。谓依精进及无贪等三种善根。此之四法。于所断恶。防令不起。于所修善。修令增长。即此防修。是其体性。对治放逸。成就圆满一切善事。是其业用。次转释。此精进者。体即四法。约别功能(即防修一分功能)。而假建立。名不放逸。非别有体。无异相故。无别用故。设有问云。信等亦有防修功能。何不依彼立不放逸。故答云。虽信惭等亦有此能。而方彼四。势既轻微。用亦薄劣。故不假立。何偏微劣。曰。非善根故。非遍策故(以精进能遍策故)。故不放逸不依彼立。又问。若防修既是不放逸之体用。即彼精进三根。亦须待此方有作用。何故离精进三根而无别体。答。防修何异精进三根。若彼精进三根待此不放逸方有作用者。则不放逸自既无体。应复待余惭等。方有作用。如是便有无穷之失。问云。勤唯为懈怠者遍策。根但为善法所依。如何偏说此四法有防修用。而不及余。论主反诘云。汝言必有防修之用。其相若何。若以普依持为防修之相乎。普依持即是无贪等三根。非防修也。若以遍策录者为防修之相乎。则遍策录又是精进。非防修也。若以止恶进善为防修之相乎。止恶进善者。即总四法。何预防修。若以不散乱为防修之相乎。不散乱是等持。防修何预。若以同心心所取所缘之境者为防修乎。则防修与触等何异。若以不忘失为防修之相乎。则不忘失者是念。无预防修。如是推求不放逸之体用。离无贪等竟不可得。故不放逸。离此四法。定无别体。

　　云何行舍精进三根(至)所令寂静即心等故。

　　次释行舍。先正释。言行舍者。行蕴中舍。拣受蕴舍。为彼舍受唯是无记。非善性故行舍善性。故今拣之。此亦以彼四法为体。四法令心平等正直无功用住而为自性。对治掉举寂静安住而为业用。次转释。精进三根。令心远离掉举等障而得静住。故名为舍。由舍令心离沉掉时。初心平等。次心正直。后无功用。故清凉钞云。平等为初。离沉掉故。正直为次。于染不怯故。无动安住为后。即寂静住。即此论中无功用住。由不放逸除杂染已。舍复令心寂静而住。故此如彼无别自性。问。何故行舍同不放逸亦即四法。曰。离彼四法。无相用故。何知无别。曰。若能令静。即四法故。若所令静。即心等故。既即四法。何须别立。曰。若不别立。隐此能故。

　　云何不害于诸有情(至)慈悲贤善是无嗔故。

　　次释不害。先正释。于诸有情不为侵损逼恼。即彼无嗔而为自性。能对治害。悲伤怜悯而为业用。次转释。即无嗔上不损恼用。假立不害。故云无嗔为性。问。何故一体而立二名。答。以对治有异故。无嗔翻对断物命之嗔。不害正违损物恼物之害。无嗔是慈。故能与乐。不害是悲。故能拔苦。是显嗔与不害粗相之差别也。若以理细推。则无嗔有体。不害假立。问云。既是假法。又何须立。故答云。为显慈悲二相别故。利乐有情。慈悲胜故。下拣异。有说不害非即无嗔。别有自体。谓贤善性。此外执也。此相云何。论主诘也。谓不损恼。外人答也。无嗔亦尔者。论主释词。无嗔即是贤善性故。贤善亦即慈悲别名。但有一分不损恼义。名不害耳。不害宁别有自体哉。

　　及显十一义别心所(至)故于染净不应齐责。

　　次释颂中及字。先标。及言。为显十一法外义别心所。次释。先总释。谓欣猒等善心所法义异名异。而体无异。故不别立。而兼摄之。是故言及。次别释。根随染法二十六种。十一善中已翻十一。信治不信。惭治无惭。愧治无愧。无贪嗔痴治贪嗔痴。勤治懈怠。安治昏沉。不放逸法对治放逸。舍治掉举。不害治害。余十五种不别立者。以及言显。言欣猒者。即是邪欲恶慧所翻。欣心所与欲。俱是无嗔一分摄。不忿不恨不恼不嫉。亦无嗔一分。厌心所与慧俱是无贪一分摄。不悭不憍亦无贪一分。不覆不诳不谄。无贪无痴名一分摄。有说不覆唯是无痴一分摄。此义偏。次师出正义云。不惧当苦覆自罪者。痴一分摄。恐失利养覆自罪者。贪一分摄。不慢是信舍惭摄。不疑是信胜解慧摄。不散乱是正定摄。正知正见俱善慧摄。不忘念即正念摄。四不定法皆通善染。如遍行别境皆通善染。故不可翻。唯善染者可翻对故。问。何故诸染所翻善中。有别建立。有不建立者。答。别建立者。信等相用各各不同。便别立之。不别建立者。如不忿等。无别相用。故兼摄之。复有一义。有翻不翻。又诸染法如贪嗔痴。中二大八。遍六种识者。胜故翻之。别立善法。慢等三法。忿等小随。唯意识有。故不别立。害虽意识。亦别立者。损恼他故。障大悲故。为令人知彼增上过。故亦别翻而立不害。问。失念。散乱。及不正知。既遍六识。何不翻彼别立善法。答云。已翻入别境。故善中不说。下结染净有翻不翻义。染净相翻。净宁少染。问也。谓既染净相翻。染心所法有二十六。善唯十一。何哉。答云。净法殊胜。染法微劣。少能敌多。何必相等。又净与染有悟迷理事通局之判。惟悟。惟理。惟通。故多同体。惟迷。惟事。惟局。故多异相。是以多少不同。岂应齐责耶。二释及字义竟。

　　此十一法三是假有(至)余八实有相用别故。

　　三诸门分别有十。一假实。如前说者。前谓不放逸及行舍二法依四法立。不害一法依无嗔立。余八实有。体相业用俱各别故。

　　有义十一四遍善心(至)通有寻伺等三地皆有故。

　　二遍不遍。有义精进三根四遍善心。余七不定。惭愧同类者。羞耻过恶。是二通相故。依是惭愧。处即是境。有善恶别。缘善境时。唯生崇重。但有惭义。无第二愧。缘恶亦然。故云不遍。余义如文可知。论说下。引证不定。瑜伽五十五。问善法依处有几种。答。略说有六。一决定时。二止息时。三作业时。四世间清净时。五出世清净时。六摄受众生时。问。如是诸法互相应义。云何应知。答。于决定时。有信相应。止息杂染时。有惭与愧。顾自他故。善品业转时。有无贪无嗔无痴精进。世间道离欲时。有轻安。出世道离欲时。有不放逸及舍。摄受众生时。有不害。此是悲所摄故。执者引此以证遍不遍义。决定止息二位。证信惭愧三心所是不遍义。三善品位。证精进三根是遍义。世间等三位。证轻安等四心所是不遍义。故正义破之云。余七不定遍善心者。不然。汝言决定位中有信相应故不定者。若推寻事理。心未决定时。信若不生。则此未决定心应非是善。便同染心。无净信故。立量云。推寻事理未决定心应非是善。无净信故。如染心等。若许未决定心亦是善者。宁得无信。汝言惭愧同类而所依有自他。所缘境有崇拒不同。或有或无。故不遍者亦不然。岂知惭愧二法崇拒不同。其类各异。一依自力。一依世间。所依亦别。随缘何境。皆有崇拒二法俱起。所缘则同。俱遍善心。前已说故。谁言随起一时第二便无。若世间道断烦恼时得有轻安。应出世道断烦恼已。轻安不生。则安觉支非无漏摄。若谓无漏道时方有。舍不放逸世间道无者。则世间道既无行舍。应无寂静。不伏掉举。亦无防修。不伏放逸。立量云。有漏善心应具一法。具四法故。如出世道。善心起时。皆不损物害命。何必摄众生时方有不害。下通论义。然论说六位起十一者。依彼彼增胜。故作此此说也。依彼彼增。谓决定位信增。乃至摄众生时不害增。作此此说。谓决定位有信。乃至摄众生时有不害。非谓独此位有而他位无也。下出正义云。此十一法。十遍善心。唯轻安不遍。决择下。引证。一师云。定地心中增轻安者。不必上界得根本定。即欲界加功用行。学修根本定时。亦得定地名。虽无殊胜轻安。亦有轻微调畅义故。由斯欲界亦有轻安。不必上界。若不尔者。便违瑜伽本地分说信等十一通一切地。一师言。轻安唯在上界定地方有。由禅定力滋养身心。方得调和畅适故。论说欲界唯阙轻安名不定地。然本地分说信等十一通一切地者。是通上一切地。不通下地。上地者。有寻有伺地。谓欲初禅。无寻有伺地。谓大梵天。无寻无伺地。谓二静虑乃至有顶。初静虑中未入定时有寻有伺。已入定时即无寻有伺。二禅已上共有七地总名无寻无伺地。论言一切地者。唯说有寻伺等三地。不说五趣杂居地。故知欲界无有轻安。

　　此十一种前已具说(至)成所作智俱必有轻安故。

　　三八识随位有无者。未转依位。七八俱无。已转依位。二识皆有。第六意识。若在定位。十一皆具。非定位中。唯阙轻安。有师言。五识无轻安。自性散动故。有师言。五识有轻安。谓由定心引善五识。亦有调畅。转依位中与智相应。岂无轻安。故知五识十一皆具。

　　此善十一何受相应(至)有逼迫受无调畅故。

　　四五受。此十善心。五受相应。轻安一种。除忧苦受。以有逼迫。非调畅故。

　　此与别境皆得相应信等欲等不相违故。

　　五别境。

　　十一唯善。

　　六三性。

　　轻安非欲余通三界。

　　七界系。

　　皆学等三。

　　八学无学。一者有学。二者无学。三非有无。十一皆具。同善性故。

　　非见所断瑜伽论说信等六根唯修所断非见所断。

　　九所断。信等六根者。谓信等五根。及未知欲知根也。瑜伽云。六是修所断。余二非所断。余二者。已知根具知根也。

　　余门分别如理应思。

　　十结显余门不尽差别。

　　通上二善位竟。下三根惑位分三。

　　如是已说善位心所(至)烦恼谓贪嗔痴慢疑恶见。

　　一结前标问。烦恼如稠林。故有根本枝叶之说。而立为根随二位烦恼。以有根故。随生枝叶。根有六种。或开为十。随有一十。更分为三。根之六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。此名五钝使也。第六恶见。若开此一。又有五名。一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒禁取。此名五利使也。前名钝者。于所缘境顽嚚无决故。此名利者。于所缘境果决割断故。十皆名使者。为心王之所使。故名心所使。随惑分三。下文自释。已上根随。扰恼心王。不自在故。得烦恼名。二举颂总答。即天亲第十二烦之半。

　　论曰此贪等六性是根本烦恼摄故得烦恼名。

　　三解释颂意分二。一正释心所。此总释也。能生随惑。故曰根本。烦恼者。扰也。乱也。扰乱有情。谓之烦恼。

　　云何为贪于有有具(至)谓由爱力取蕴生故。

　　先释贪。有及有具。谓于诸见。欲。色。无色。耽染爱着而为自性。轮回三界。能生苦果。是其业用。谓由此贪爱为因。于三界取蕴苦果生生不断。所谓爱欲为因。爱命为果。清凉钞云。有谓后有(前生作今生有)三有异熟之果。有具。谓彼惑业中有及器世间。此贪依十事生。一取蕴。二诸见。三未得境界。四已得境界。五己所受用过去境界。六恶行。七男女。八亲友。九资具。十后有及中有也。集论云。何故名取蕴。以取合故。名为取蕴。何等为取。谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪说名为取。谓于未来现在诸蕴。能引不舍故。希求未来。染着现在。欲贪名取。

　　云何为嗔于苦苦具(至)起诸恶业不善性故。

　　次释嗔。于苦苦具。谓于损己他有情所。及于所爱不饶益所。于所不爱作饶益所。于损己法他所执见憎嫉忿恚而为自性。障无嗔善。不安隐性。及诸恶行所依为业。谓嗔必令身心热恼。起诸恶业。不善性故。清凉钞云。苦。谓三苦。苦具。谓一切有漏无漏。但能生苦者。问。云何无漏。亦名苦具。曰。谓邪见等谤无漏故。亦能生若。问。何谓不安。曰。心怀憎恶多住苦故。所以不安。身心热恼。即不安义。此嗔事亦有十种。一己身。二所爱有情。三非所爱有情。四过去怨亲。五未来怨亲。六现在怨亲。七不可意境。八嫉妒。九宿习。十他见。依此十事。而起十嗔故。

　　云何为痴于诸理事(至)能招后生杂染法故。

　　次释痴。痴即无明别名。不因境起。名独头无明。因境起者。名相应无明独头无明多迷谛理。相应无明。亦迷事相。谓于谛等不能明了昏迷暗昧而为体性。能障无痴善根。生烦恼业。故云一切杂染所依也。次转释。谓由无明。能起根本烦恼随烦恼业。又能招感后生苦果。故知一切染法。皆依无明而有。若离无明。无有起处。然此无明。依七事起。一世事。二世间安立事。三运转事。四最胜事。五真实事。六杂染清净事。七增上慢事。依此七事。起无知故。瑜伽云。恶行有三。谓贪嗔痴。由依止此三故。恒行身语意恶行。故名恶行。又即依此三。广生无量不善行故。建立三不善根。所以者何。以诸有情爱味世间所有为因。行诸恶行。分别世间怨相为因。行诸恶行。执着世间邪法为因。行诸恶行。是故贪嗔痴。亦名恶行。亦名不善根也。

　　云何为慢恃己于他(至)慢类由斯起亦无失。

　　次释慢。先正释。恃己尊胜。贡高轻举藐视一切。是其自体。生苦是用。次转释。谓彼平生不以德业为事。而故慢德。故于一切有尊德者。不生谦恭。不自卑下。自高自大轻陵蔑裂。由斯生死无穷。受苦不尽。下显差别。此慢差别。有七体九类。何谓七体。曰。单。过。慢。增。邪。我。卑。云何单慢。谓于劣计己胜。于等计己等。称境为单。不敬为慢。虽理本等恃己评他。故为慢也。云何过慢。谓于胜计己等。于等计己胜。单加一等。故成过慢。云何慢过慢。谓于胜计己胜。单上加二。名慢过慢。何名增上慢。谓未得谓己有得。计劣为多。为增上慢。云何邪慢。谓自全无德。谓己有德。云何我慢。谓于自执我。称量齐举。云何卑劣慢。谓于多胜计己少劣。问。此应是谦。何得成慢。答。如自恃云。汝虽胜我。终不汝敬。故是此慢。何谓九类。曰。谓我德处各有三品。是为九类。云何三品。一于我胜等劣。二有我胜等劣。三无我胜等劣。胜谓强胜。我胜彼故。等谓齐等。等于他故。劣谓卑劣。我劣彼故。我既如此。德处亦然。我即所执之我。德即所修之德。处即受用处所。此九句。随义配之。是何慢类。请示一途。如于胜计我胜。是慢过慢类。于胜计我等。是过慢类。于胜计我劣。是单慢类。更示于等。曰。于等计我胜。是过慢类。于等计我等。是单慢类。再示于劣。曰。于劣计我胜。是单慢类。问。计有胜等。曰。于胜计有胜。是慢过慢类。于胜计有等。是过慢类。于胜计有劣。是卑慢类。于等计有胜。是过慢类。于等计有等。是单慢类。问。计无胜等。曰。于胜计无胜。是卑慢类。于胜计无等。是卑慢类。于胜计无劣。此有两类。若下无劣计等。是过慢类。若下无劣计胜。是慢过慢类。若于等计无胜。是单慢类。于等计无劣此亦二类。若下无劣计等。是单慢类。若无劣计胜。是过慢类。问。于计二字。何属自他。曰。于字属他。计字属自。何以故。于犹向也。向他胜劣。计自胜劣故。当知二慢。依胜有情事生余各依一事。一切皆通见修所断。圣位既有俱生我慢。慢类由斯。起亦无失。

　　云何为疑于诸谛理(至)是故此疑非慧为体。

　　次释疑。于诸谛理。狐疑不决而为自性。能障不疑。不修善品而为业用。一云。于谛犹豫不决为体。唯分别起。善品不生依止为业。于谛犹豫者。亦摄于实犹豫。如其所应。灭道谛摄故。善品不生者。谓由不决。不造修故。此疑依六事生。一闻不正法。二见师邪行。三见所信受意见差别。四性自愚鲁。五甚深法性。六广大教法。由此六种。疑方生故。下拣异。一师言。此疑无体。依慧假立。谓正犹豫时。有慧简释。正简择时。复生犹豫。犹豫简择。二俱不定。故说为疑。疑能毗益辅助末底。末底即是般若。既曰疑能助智。故以慧为体也。有师言。此疑别有自体。令慧不决。名之为疑。非即是慧。论说恶见是假。余皆实有。疑与慧既各自有性。何故偏执以慧为体。梵语若南。此云智。梵语毗若底。此云识。梵语末底。此云慧。末般二字。是慧义。若字是智义。故梵语般若。此翻智慧。前师以末般二字皆是慧义。执慧为疑。故第二师破云。若以毗末底之毗字。为助慧之力。故执慧为疑者。则应毗若南之毗字。亦有助智之力。智亦应为识乎。此既不然。彼云何尔。纵使疑能助慧。亦非由助力。便能转变其体。是故此疑。非慧为体。

　　云何恶见于诸谛理(至)说为邪见非二取摄。

　　次释恶见。先总释。言颠倒者。以正为邪以邪为正染慧而为体性。招感积集一切苦事。而为业用。谓恶见者。以苦舍苦。此世他世多受苦故。此一恶见行相差别总有五种。一萨迦耶见。此翻身见。具足应云萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨是伪义。迦耶。是身。达利瑟致。是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见。名为身见。萨婆多云。萨是有义。迦耶等如前。虽见聚身。而是实有。身者。即是自体异名。应言自体见。大乘法师解云。僧吃烂底萨。便成移转。以大心心上所变之法。故言移转。身见依五蕴起此我见。此为依故诸见得生。故言见趣所依为业。趣者况也。或所归处也。言二十句者。对法第一云。谓如计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四五蕴。合有二十句也。五为我见。余皆我所。谓相应我所(即我有色)。随逐我所(即色属我)。不离我所(即我在色中)。故有十五我所。此即分别行缘蕴。不分别所起处。若历三世。便有六十。加身为我。为六十一。我复异身。为六十二。又计常无常等为六十二。如十藏品。论云六十五者。婆沙论云。谓如以色为我。于余四蕴各三我所。谓是我缨络。我童仆。我器。即有十二。色为一我。即总有十三。五蕴总有六十我所见。有五我见。为六十五。此即分别行缘蕴。亦分别所起处。此等皆是分别我见。二边执见。于五取蕴萨迦耶见增上力故。心执增益计我断常。障处中行解脱出离。令随偏僻系缚为业。瑜伽八十七云。又诸外道。萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四常见论。四一分常见论。二无因论。三有边无边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。瑜伽约迷前际后际为次。此则约所依见分之。此六十二。以邪见边见二为自体。以余二见而为眷属。依于身见以为根本。初四遍常者。谓我及世间一切皆常。但有隐显。依上中静虑等。起宿住随念。生四常论。一由能忆二十成坏劫。二能忆四十劫。三能忆八十劫。四依天眼所见现在世。见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我世间俱常。言四一分常者。谓四皆一分。一者从梵天没来生此间得宿住通。作如是等执。梵王是常。我等无常。故名一分。二闻梵王有如是见。大种是常。心是无常。或复翻此。三有先从戏忘天没来生此间得通起执。不生此者是常我。生此者是无常。四有先从意愤天没。一分同前。此天住处。住妙高层级。或三十三天。有想十六者。有四四句。一我有色。死后有想。执色为我。名我有色。取诸法说。名为有想。即欲界全。色界一分。除无想天。二我无色。死后有想。执无色蕴为我。此在欲界。乃至无所有处。惟除非想。三我亦有色。亦无色。死后有想。执五蕴为我。四我非有色非无色。死后有想。遮第三也。依寻伺等至。皆容得起。第二四句云。一执我有边死后有想。执色为我。体有分限。如指节等。二执我无边。死后有想。执非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边。死后有想。执我随身卷舒等。四执我非有边非无边。死后有想。遮第三也。或依寻伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有种种想。三我有小想。四我有无量想。一一想者。在前三无色。二种种想者。在欲界色界。除无想天。三执少色。或执少无色。为我想。为我所。我与彼合名为小想。在欲色界。除无想天。四无量想者。执无量色。或执无量无色。为我想。我与彼合。第四四句者。一我纯有乐。死后有想。在前三静虑。二我纯有苦。死后有想。在地狱中。三我纯有苦有乐。死后有想。在人欲天畜生界。四我纯无苦无乐。死后有想。在第四禅。已上寻伺等至。皆容得起。无想俱非各八论者。无想八论。有二四句。初四句者。一我有色。死后无想。执色为我。得无想定。见他有人得定生彼。作如是计。二我无色。死后无想。执命根为我。得无想定。三执我亦有色亦无色。死后无想。双执色命根为我。于此二中。起一我想。四执我非有色非无色。死后无想。遮第三句。等至寻伺。皆容起故。第二四句者。一执我有边死后无想。执色为我。其量狭小等。得无想定。二执我无边死后无想。执色为我。遍一切处等。三执我亦有边亦无边死后无想。执色为我。随身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更无别义。等至寻伺。皆容得起。后俱非八论者。有二四句。一云。执我有色。死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定。想不明利。作如是执。唯寻伺执。非得定也。二执我无色。死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定。想不明了。故作如是执。三执我亦有色亦无色。死后如前。执色无色为我。见有情等同前。上皆依寻伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更无别义。第二四句云。一执我有边。死后非有想非无想。乃至第四句其文易知。如是一切。皆执四无色为我。以得非想非非想定。容有此执。一由彼定时分位促故。别以一一蕴而为所缘。执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故。执我无边。三由彼定。或一一蕴。或总为所缘。故成第三句。第四句遮第三。更无别义。七断灭论者。一执我有色。粗四大种所造为性。死后断灭。毕竟无有。见身死后。有而无故。二我欲界天。死后断灭。三我色界天。死后断灭。四我空无边处乃至非非想。皆云死后断灭。后之四执。执彼彼地为生死顶。故前四十见为常。后七见为断。此皆见断。名分别起。三邪见者。拨无因果。及四见外诸余邪执。皆属此摄。如增上缘名义遍故。余缘不摄者。皆此缘摄。起见不正。故名之为邪。谤因果作用实事者。瑜伽云。谓依世间诸静虑故。见世施主。一期寿命恒行布施。无有断绝。从此命终。生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终。堕于恶趣。生柰洛迦。或往善趣。生于天止乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业异熟。复见有一刹帝利种。命终之后生婆罗门。毗舍首陀。诸种性中。或婆罗门命终之后。生刹帝利等种性中。彼作是思。定无此世刹利等。从彼世刹利等种性中来。亦无彼世刹帝利等。从此世间刹帝利等种性中去。又复观见诸离欲者。生于下地。又见母命终已。生而为女。女命终已。还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不决定已。彼作是思。世间决定无父无母。或复见人身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃。求彼生处。不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已。临命终时遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。无施无受亦无祠祀。是名谤因。无有妙行恶行。是名谤用。无有妙行恶行诸业及异熟果。是名谤果。无父无母。无化生有情。无真罗汉。诸漏永尽。如是一切名谤实事。言前际二无因者。一从无想天没来生此间。无宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦应本无而起。便起执言。我及世间无因而起。二因寻伺。不忆前身。作如是执。无因而起。如是二见。由无想天。及虚妄寻伺二事而起。四有边者。一由一向能忆。下至无间地狱。上至第四静虑。执我于中。悉皆充满。便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一向能忆。傍无有边。执我遍满。故执无边。三由能忆上下及傍。故双执有边无边。四由能忆坏劫断位。便生非有边非无边想。诸器世间。无所得故。四不死矫乱者。先总释名。准婆沙意。外道计天常住。名为不死。计不乱答。得生彼天。今佛诃云。汝言秘密等。即是矫乱。言四种者。一恐无知。念我不知善不善等。有余问我。不得定答。我若定答。恐他鉴我无知。因即轻笑于我。彼天秘密义。不应皆说等。二行谄曲者。作是思惟。非我净天一切隐察皆许记别。谓自所证及清净道故。三怀恐怖而无记别。恐我昧劣为他所知。由是因缘不得解脱。以此为室而自安处。怀恐怖故。四有愚戆专修止行而无所知。若有问我。我当反诘。一切随言无减而印顺之。言五现涅槃者。一见现在。受若天若人诸五欲乐。便谓涅槃。二难厌五欲。现住初定。以为涅槃。引在身中名为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准此。三厌寻伺故。现得第二定。以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住第三定。以为涅槃。五厌喜乐。乃至出入息。现住第四定。以为涅槃。待过去故。名为后际。又此计我。现既有乐。后亦有乐。故后际摄。以现乐为先。而执后乐。总名现法。此不依我见起。故邪见摄。或计自在。即涂灰外道。或计释梵。即第四团陀论师及第五安茶论师等。见第一卷。或有妄计诸邪解脱者。如楞伽云。或有外道阴界入灭。境界离欲。见法无常。心心法品不生。去来现在境界诸受阴尽。如种子坏。妄想不生。斯等于此。作涅槃想。或以从方至方。名为解脱。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间。士夫所出。名为自性。如冥初比。求那转变。求那是作者。作涅槃想。或见自在真实作生死者。或有觉二十五真实。或王守护国。受六德论。作涅槃等。有如是比。种种妄想。外道所说。不成所成。智者所弃。或复妄计非道为道者。有诸外道作如是见。若有众生于孙陀利迦河沐浴支体。所有诸恶皆悉除灭。第一清净。诸如是等皆邪见摄。四见取者。于前三见。及见所依蕴。计最胜上。能得涅果清净法故。名为见取。由此各各互执为胜。诸见互违多纷竞故。一切斗诤因斯而起。故曰一切斗诤所依为业。五戒禁取者。谓依诸见所受戒说。此戒为胜。及能得涅槃。由此戒故。一切外道受持拔发等无利勤苦。十住毗婆沙论第三明秽土中多诸外道。有持牛戒者。鹿戒者。狗戒者。乌戒者。象戒者。涅槃二十四。亦谓菩萨不受狗戒鸡戒牛戒雉戒。此皆外道所持恶禁戒。通由二因生此妄计。一由天眼见有众生。从鸡狗等即生天上故。二由非理寻思妄生此计。又戒取有二。一者恶戒。独头而起。二附正戒起。如上所陈皆恶戒也。问。此二取中。皆有执为最胜能得清净。有余处说。执为最胜名为见取。执能得净名戒取者。此义云何。答。是影略说。或随转理门说。若欲义全。必是因果双计为得。不尔。云何非灭计灭。非道计道者。不入二取。而入邪见摄耶。但邪见单计因果。二取双计因果。故不同耳。通上一正释心所竟。

　　如是总别十烦恼中(至)或是俱生或分别起。

　　二诸门分别有十。一俱生分别门。言总别者。前五为总。不分析故。后五为别。以一恶见开为五故。六通俱生及分别者。贪。嗔。痴。慢。身见。边见也。任运释俱生。思察释分别。二义皆具。故云俱得生故。疑后三见者。即邪见二取。为三见也。四唯分别。无俱生义。恶友邪教。外缘也。自审思察。内因也。内因外缘。二者俱合方得生故。一师言。俱生边执唯是断见。常见相粗无俱生义。要由恶友邪教等力。方得生故。下引证。瑜伽问云。何边执见是俱生耶。答云。谓断见摄。俱生。何以知然。谓见道前学现观者。已伏分别诸惑随眠。而于心中起如是怖。今者我之我在何所耶。岂非俱生与断见相应。故禽兽等虽愚蠢物。若遇违缘皆恐我断而生惊怖。故知断见摄俱生也。正义破释云。瑜伽不说常见是俱生者。是依粗相说耳。据实理论。即常见亦通俱生摄。如禽兽等。构巢安处。就穴聚粮。意在常存。岂非俱生亦有常见耶。又引显扬等论以实之。

　　此十烦恼谁几相应(至)诸烦恼生必由痴故。

　　二自类相应门。首句问也。答中分为六节。一辩贪与诸所相应。除痴在最后第六节论。贪与嗔疑必不俱起。爱憎二境互相违故。于境犹豫无染着故。不与嗔俱起。犹豫染着亦互相违。故贪与疑亦不俱起。贪与慢见或得相应者。亦有不相应义。贪与慢不相应者。所爱所陵境非一也(所爱。即贪于境亲。所陵。即慢于境疏)。贪与慢相应者。所染所恃境可同也(贪于所染。慢于所恃。于境俱亲)。五见爱执。与贪境同。贪与五见。相应无失。二辩嗔与诸所相应除贪与痴。言或得俱起。亦有不俱义。所嗔于境疏。所恃于境亲。故嗔与慢。说不相应。慢于所蔑。嗔于所憎。二境俱疏。故得俱起。憎非犹豫。犹豫未憎。故嗔疑不俱起。犹豫不已。愤懑随之。故嗔疑亦相应。又疑顺无嗔。说不相应。疑违愤发。说得俱起。二取爱执。无起憎义。嗔与二取。必不相应。嗔与三见。或得相应。或不俱起。于乐蕴起常见。即无嗔相应。于苦蕴起常见。即与嗔俱起。于苦蕴起断见。即无嗔相应。于乐蕴起断见。即与嗔俱起。边见起断常。必依五蕴身。是故身见影略不说。嗔与邪见。或有或无。诽拨恶事无嗔相应。诽拨好事。与嗔俱起。三辩慢与诸所相应。除贪嗔痴。慢之境定。而疑境不定。故慢与疑无相应义。五见执取。亦于境定。是故展转与慢不违。然与断见不俱生者。执我断时何陵何恃。慢与身见一分亦尔者。断从身起名身一分。慢与邪见一分亦尔者。二无因等。邪见所摄。邪见一分。故身邪见各有一分。与慢不俱。余皆俱起。四辩疑相应。除前贪嗔痴慢。唯言五见。定不俱起。决定犹豫。二相违故。五辩五见相应。除前贪嗔痴慢疑。唯自类展转不相应。以五见共以慧为性。一念之中那有多慧。故无俱起义也。六辨痴相应。贪等九种皆相应者。以此无明遍诸染故。

　　此十烦恼何识相应(至)由称量等起慢等故。

　　三八识相应门。先征。次释。藏识无者。白净无记。无善染故。末那四者。贪。痴。慢。见。我相应故。意识具十者。无简别故。五识唯三者。彼亦有无分别贪嗔痴故。设有问云。五识何无慢等。故此释云。由称量等。起慢等故。称量等于犹豫推求。慢等疑及五见。谓慢由称量门起。疑由犹豫简择门起。见由推求门起。五识中无此等行相。故慢与疑。及五恶见分别生故。非五识俱。

　　此十烦恼何受相应(至)余受俱起如理应知。

　　四五受相应门。首句。问也。答中分为四节。一辨三根与受相应。不简俱生及分别起。俱相应故。设有问云。贪与欲俱。何通忧苦。嗔常憎恚。何通喜乐。故此释云。贪会违缘。忧苦俱故。嗔遇顺境。喜乐俱故。二辩慢与受相应。有师言。俱生分别所起之慢。四受相应。唯除苦受。设有问云。慢既除苦。性又高举。何得忧俱。故此释云。恃苦劣蕴。忧相应故。正义。俱生慢亦与苦俱起。纯苦趣中意有苦故。若分别慢。不与苦俱。纯苦趣中无彼慢故。彼无邪师教等。明是俱生而非分别。然彼不造引恶趣业者。以引业能造之思。是第六意识所起。故曰要分别起。能发彼故。意显杂受亦苦相应也。三辨疑及邪见二取与四受相应。唯除苦受。设有问云。疑与欲俱。宜无忧苦。何唯除苦。故此释云。因欲而疑何忧何苦。亦喜受俱。犹豫不决。展转生忧。故唯除苦。设又问云。二取执为胜净。何得有忧。故此释云。二取若缘忧俱见等。尔时得与忧相应故。忧俱戒及所依蕴。忧相应故。如熏鼻秡发无利勤苦事。亦有忧故。四举身边云见与受相应。有义谓身边二见若俱生者。但与喜乐舍受相应。不同五识。故无苦受。唯无记性。故无忧受。若分别者。容四受俱。唯除苦受。既除苦受。何又忧俱耶。曰。执苦俱蕴为我我所。故身见与忧得相应也。常见于苦蕴生忧。断见于乐蕴亦生忧。故边见与忧亦相应也。正义释云。身边二见若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处。缘极苦蕴苦受相应故。意显分别唯除苦受也。余如前说下。结上四节之义。谓此所论身边二见。及余贪等八种烦恼。俱如前说。此依实义。不依粗相。若依粗相者。贪慢与身边二取四见。此六烦恼。乐喜舍俱。无忧苦故。嗔为第七。唯苦忧舍三受俱起。无喜乐故。痴为第八。五受相应。第九第十邪见及疑四俱除苦。此十烦恼随粗相分属诸受义也。贪痴俱乐下。释烦恼相应乐受所通界地。贪痴俱生乐受通下四地。下四地者。欲界五趣杂居地。及色界三禅为四地。以九地中四地居下故。通六识故。余七俱乐者。五见慢疑。名为余七。不说嗔者。嗔无乐故。除欲通三者。除去欲界。通上三禅。以分别起乐。最下地无故。又疑心所独行无明。于欲界中唯忧舍俱。不及嗔者上界无故。余受界地烦恼俱起。如理应知。词不繁叙。

　　此与别境几互相应(至)见非慧俱不异慧故。

　　五别境门。首句。问也。答云。贪等四烦恼。与五法俱起。设有问云。烦恼位中岂有定耶。故此释云。专注一境而起贪等。得有定故。疑非决定。故无胜解。见即是慧。义无重出。故曰疑及五见各容四俱也。

　　此十烦恼何性所摄(至)虽数现起不障善故。

　　六三性门。首二句。问也。答云。嗔唯不善。以嗔发时损恼自他。故余九皆通不善无记。又色无色二界烦恼。定力所伏。唯无记性。非是不善。若欲界中十种烦恼。分别起者。是不善性。俱生起者。若发恶行是不善性。不发恶行。是无记性。以发行者。损自损它。故属不善。不发恶行者。行相微细。不能障善。又不损恼自他。故属无记也。当知俱生身边二见。亦唯无记。以不发恶业。不障善故。

　　此十烦恼何界系耶(至)彼依多分或别缘说。

　　七界系相应门。首二句。问也。次二句。总答。此十烦恼。嗔唯欲界。上界无嗔故。余九皆通三界。先明下界起上界惑。若生下地。未离下地烦恼。上地烦恼不现在前。要在下地伏粗俱生。得彼上地根本定已。上地烦恼皆容现起。问。何故诸有漏道不伏分别及细俱生。但伏俱生粗惑。即得彼地根本定。答。诸有漏道。虽不能伏分别及细俱生。而能伏除粗俱生惑。渐得根本定者。以彼俱生粗惑。依外门转。能迷事故。散乱粗动。正障定故。是故先伏。方得彼定。得彼定已。上界分别起惑及细俱生。方得现前。次明上地起下地惑。若在上地。下地诸惑分别俱故皆容现起。如生第四无想天。天报已尽。舍离天形。现中有身。谤阿罗汉必受后有。堕地狱中。尔时无想天人。身在上地。五衰相见将生下地。即起下地润生爱染。得生下地。问。既言上地能起下惑。而言生上不起下者。何故。答。此依多分说不起下。其实少分亦起下惑。下明上下互相为缘。先下地缘上。下地烦恼亦缘上地。论说欲界贪烦恼求生上地时。味上定故。嗔恚既憎灭道。亦憎离欲。故知贪嗔皆缘上地。若以总缘上界诸行而论。则身见执我我所。边见执断执常。我慢令心高举。皆得缘上。此既得缘。余五缘上其理极成。问。既言下地能缘上地。集论说言下界贪等不缘上者。何故。答。或依粗相说。或依别缘说。依粗相说者。不见此地执他地法以为我我所故。依别缘说者。边见必依身见起故。由此二义。故言下地不缘上也。问。上地烦恼亦缘下地者何故。答。以生上地者。恃己胜德陵蔑下界有情。故能缘下。若以总缘下界诸行而论。则身见执我我所。边见执断执常。贪爱令心染着。皆得缘下。疑后三见。应知亦尔。不言嗔者。上无嗔故。不言痴者。决定有故。而说下。通难如前。

　　此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故。

　　八学无学门。学与无学。俱是善性。烦恼不善有覆。故不相摄。瑜伽云。学方便善义。一切一分是有学。学究竟善义。一切一分是无学。离前二种所有善染污无记法。一切一分是非学非无学。

　　此十烦恼何所断耶(至)不违谛观故修所断。

　　九伏断门。首二句。问也。答云。此十烦恼。于三断中非非所断。以非所断是出世道。及后得智。并无为法。非染法故。此十烦恼。四唯分别。是见所断。六兼俱生。唯修所断。又分别者。地前已伏。得真见道种现俱尽。故粗易断。若俱生者。即贪嗔痴慢身见边见也。前七地中犹间现起。八地永伏。等觉方尽。故细难断。见所断十。由得真智总缘四谛。一断永断。然迷谛相有总有别。总迷唯见所断。以真见道总缘谛故。别迷兼修所断。惑细难断。修方断故。苦集二谛。世间因果。是十烦恼所因依处。故迷而不断。灭道二谛。出世因果。是十烦恼所怖畏处。故迷而不俱。惟其总迷。故总缘也。修道证灭。必断烦恼。故云怖畏。云何别迷。二唯迷苦。八通迷四。何谓二唯迷苦耶。谓身边见唯果处起。果即是苦。苦即是身。身为苦本。故名苦谛。谓彼不知此身是苦果。而于苦果执我我所及执断常。故曰唯果处起。唯其迷处既坚。故修观时。别以空无我二法对治身边也。此对治法。亦属苦谛。唯观苦境故。何谓八通迷四耶。疑及邪见二取三见。此四惑者。亲迷苦理。言亲迷者。不知五取蕴本无有我。而起二十句萨迦耶见。是迷苦萨迦耶见。即用此见以为依止。于五取蕴执断执常。是迷苦边见。又诸邪见。谓无施等。乃至妙行恶行业果。及与异熟。又拨无父母化生有情。是迷苦邪见。若于苦谛不能决定而生犹豫。是迷苦疑。若有见取妄取迷苦所有诸见以为第一能得清净解脱出离。是迷苦见取。若复妄取随顺此见。此见随法所受禁戒以为第一能得清净解脱出离。是迷苦戒取。由此执故。于自所起见。宝爱坚着。是迷苦贪。于他所起见。抑伏违损。而生忿恚。是迷苦嗔。复恃此见。于彼眷属心生高举。是迷苦慢。无明有一。一与诸见及疑贪等相应。二独于苦谛生迷者。此二皆是迷苦无明。上明十烦恼皆迷苦谛。见苦所断。下明八迷后三谛。疑及邪见亲迷集等。二取贪等准苦应知者。谓诸沙门婆罗门。谤因邪见。计自在等。是一切物因。无别有因。是迷集谛所起邪见。若有见取。取彼诸见以为第一能得清净。是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受禁戒。执为第一能得清净。是迷集谛所起戒取。余如前说。如是八种烦恼随眠迷于集谛。见集所断。若诸沙门婆罗门计有边无边不死矫乱诸见一分。及说现法涅槃论者。拨阿罗汉所有断德。诽谤灭谛。横计解脱。是迷灭谛所起邪见。若有见取。取彼诸见以为第一能得清净。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁以为第一能得清净。是迷灭谛所起戒取。由此执故。于自所起见。宝惜爱着。是迷灭贪。于他所起见。抑伏违损。而起嗔恚。是迷灭嗔。余如前说。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。若拨无世间真阿罗汉果。一切智为导首有为无漏。不死矫乱。邪见一分。诽谤道谛。非真出离。妄计非道以为正道。能尽能出一切诸苦。如是名为迷道邪见。若有见取。取彼邪见以为第一能得清净。如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受禁戒。取为第一能得清净。是名迷道所起戒取。所余贪等迷道烦恼。如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛。见道所断。问。嗔何以与灭道相应。答。然嗔亦能亲迷灭道。由怖畏彼生憎嫉故。谓迷灭道。起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是嗔恚迷于灭道。亦得相应。故次结云。迷谛亲疏。粗相如是。言疏者。变带仗托。附影而起故。言亲者。如钳取物。似日舒光故。此皆是见所断摄。若委细说。则通修所断。若贪嗔慢疑与邪见二取相应起者。此与六识相应。随应如彼见道所断。若俱生身见。与边执见。及彼二见相应爱慢无明。虽迷苦谛。而与第七相应。任运而起。细难断故。修道方断。问。嗔等十烦恼俱迷四谛。云何此六通修所断。答。此嗔爱等。虽不迷四谛而起。迷别事生。然亦不违四谛观。故修所断。如虽不起世间因果贪。而犹贪己欲证无余涅槃。虽不起世间因果嗔。而犹嗔己未获无余涅槃。虽不执世间断常二见。或执出世间空中二见。虽不恃分别而生慢。或恃法我而生慢故。杂集论云。邪行者。谓贪嗔二烦恼。迷境界及见起邪行。修道所断见道所断。随其次第。贪嗔二种。缘少净相。及相违相。为境界门起故。亦名迷境界。慢迷有情及见起邪行。以于下劣等起计己胜等行。于有情门邪解转故。萨迦耶见。边执见。邪见。迷所知境起邪行。依增益损减门。如其所应。见取。戒禁取。迷诸见起邪行。由于诸见过失。取为第一。及戒禁清净故。疑迷对治起邪行。于诸谛中成二解故。无明迷一切起邪行。又十烦恼。皆迷苦集。起诸邪行。是彼因缘所依处故。所以者何。苦集二谛。皆是十种烦恼因缘。又为依处。是故一切迷此因缘依处起诸邪行。又十烦恼皆迷灭道起诸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由烦恼力。乐着生死。于清净法。起悬崖想。生大怖畏。又诸外道于灭道谛妄起种种颠倒分别。是故十惑皆迷灭道起诸邪行。又众云何。谓二众烦恼。见道所断众。修道所断众。欲界见苦所断具十烦恼。如是苦所断。见集灭道所断亦尔。若迷此起邪行。即见此所断。问。若缘此为境。即迷此起邪行耶。答。不必尔。缘无漏为境烦恼。唯于有漏事随眠故。若是处是彼因缘及所依处。彼迷此起邪行。是见苦所断。如是苦所断。见集灭道所断亦尔。随其所应。色界见四种所断。各有九烦恼。除嗔。如色界。无色界亦尔。如是见道所断烦恼众。总有一百一十二。欲界修所断。有六烦恼。谓俱生萨迦耶见。边执见。及贪嗔慢。无明。何等名为修所断俱生萨迦耶见。谓圣弟子虽见道已生。而依止此故。我慢现行。如经言长老驮索迦。当知我于五取蕴。不见我我所。然于五取蕴有我慢。我欲。我随眠。未永断。未遍知。未灭。未吐。犹如乳母。有垢腻衣。虽以卤土等水浣濯。极令离垢。若未香熏。臭气随转。复以种种香物熏坌臭气方尽。如是佛圣弟子。虽以见道永断分别身见之垢。若未以修道熏习相续。无始串习虚妄执着习气所引不分别事我见随转。复以修道熏习相续。彼方永灭俱生边执见者。谓断见所摄。由此见故。于涅槃界其心退转。生大怖畏。谓我我今者何所在耶。贪等烦恼。修道所断者。谓除见品所摄。色界修道所断有五。除嗔。如色界。无色界亦尔。如是修道所断烦恼。总有十六。

　　虽诸烦恼皆有相分(至)余门分别如理应思。

　　十所缘相应门。此相分。即识上变起之相。如能贪为见分。所贪为相分。而此相分。或有本质。似之而生或无本质。如缘自地即有本质。如缘他地即无本质。有本质者。名缘有事烦恼。无本质者。名缘无事烦恼。一也。相分即亲所缘。本质即疏所缘。亲所缘者。皆染污识之所变。虽是有漏。而以能缘灭道谛故。亦通无漏。故缘有漏者名缘有漏烦恼。缘无漏者名缘无漏烦恼。二也。缘自地者。相分似质。名缘分别所起事境。缘灭道谛及他地者(即上地缘下地。下地缘上地等)。相分是独头起故。无质可似。名缘分别所起名境。以事有实体。名为虚位故。三也。瑜伽云。烦恼所缘略有五种。一缘邪分别所起事境。即分别十烦恼所缘。二缘见境。即身边二见所缘。三缘戒禁境。邪见所缘。四缘自分别所起名境。二取所缘。五缘任运坚固事境。即俱生烦恼所缘。余门分别。不尽于此。可以理思。

　　诸门分别竟。

　　通上三根惑位竟。

　　已说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何。

　　四随惑位分三。一结前标问。

　　颂曰随烦恼谓忿(至)放逸及失念散乱不正知。

　　二举颂总答。即天亲第十二颂之后半。及第十三颂。与第十四颂之前半。前三句为小随十种。第四句为中随二种。后四句为大随八种。共二十种。

　　论曰唯是烦恼分位差别(至)遍染心故名大随烦恼。

　　三解释颂意分三。一正释心所。分二。一总释。二别释。今初。唯是烦恼分位差别等流性故者。谓忿等十。及失念不正知放逸等假染心所。是贪等差别位故。名随烦恼。无惭。无愧。掉举。昏沉。散乱。不信。懈怠七法。虽别有体。是前根本同等流类。名随烦恼。由烦恼为因。此得有故。然忿等十自类相望。于染心中各别而起。非不共他中大惑俱。行位劣故。名之为小。无惭愧二自类得俱。行通忿等。唯遍不善。位局后八。但得名中。掉举等八。自得俱生皆染皆遍。得俱生故。不可名小。染皆遍故。不得名中。二义既殊。故八名大。

　　云何为忿依对现前(至)离嗔无别忿相用故。

　　一忿。谓依对目前不饶益境。愤怒发起。是其体性。执持器仗是其业用。谓忿怒多发暴恶身表业故。瑜伽云。若嗔恚缠。能令面貌惨烈奋发。若烦恼缠。能令发起执持刀杖斗讼违诤。故名愤发。问。前云忿等一十三法。是根本家差别分位。此忿一法。是谁分位。曰。嗔一分故。何知嗔分。曰。离嗔无别忿相用故。

　　云何为恨由忿为先(至)离嗔无别恨相用故。

　　二恨。由先有忿怀恶不舍。遂成冤结。每一思之。身热心恼。以结恨者。皆由不能含容忍耐。如火烧心。恒热恼故。一云。于过去违缘怀怨不舍为体。能障无嗔。不忍所依为业。谓不堪忍不饶益事。亦嗔一分。如前问答。

　　云何为覆于自作罪(至)不可执为唯是贪分。

　　三覆。覆。藏护也。谓于过犯。若它谏诲。若不谏诲。但以恐失利养名誉。隐藏遮护。是其体性。能障发露悔恼为业。何谓悔恼。曰。法尔覆藏所作罪者。心必悔恼。由此不得安隐而住。问。覆是何分。答。一师言。此覆是痴一分摄。以覆过者。但顾现前。不肯发露。不惧当来受地狱苦。是痴人故。一师言。此覆是贪痴各一分摄。何知尔耶。曰。若不惧当苦。覆自罪者。是痴分也。若恐失利誉。覆自罪者。是贪分也。论说唯痴。据遍染说。亦如掉举遍诸染心。论唯说彼是贪分摄。

　　云何为恼忿恨为先(至)离嗔无别恼相用故。

　　四恼。一云。谓于过犯。若他谏诲。便发粗言。心暴不忍为体。能障善友为业。集论则云。忿恨居先嗔之一分。心戾为体。高暴粗言所依为业。生起非福为业。不安稳住为业。高暴粗言者。谓语现凶疏。切人心府。何谓追触等耶。谓追往恶。触现违缘。心便狠戾。多发嚣暴凶鄙粗言。蛆螫他故。此亦嗔分。嗔分三种别相。忿缘现在。恨缘过去。恼缘现在而触过去。又忿发身业。恨专意业。恼发口业。又忿恨正对所嗔而发。恼则施之于谏诲者。故但发粗言拒之而已。与忿恨不同矣。

　　云何为嫉殉自名利(至)离嗔无别嫉相用故。

　　五嫉。一云。谓于他所有功德名誉心妒不悦为体。能障仁慈为业。集论云。耽着利养。不耐他荣。嗔之一分。心妒为体。令心忧戚。不安隐住为业。何谓忧戚耶。曰。谓嫉者闻见他荣。深怀忧戚。不安隐故。

　　云何为悭耽着财法(至)离贪无别悭相用故。

　　六悭。谓吝啬也。耽谓沉湎。着谓固执。秘谓藏于密处。吝谓怀于此中。一云。谓积聚吝着为体。障无贪为业。集论云。耽着利养。于资生具。贪之一分。心吝为体。不舍所依为业。不舍者。由悭吝故。非所用具。亦恒聚积。此中心多鄙涩等。正释鄙畜不舍义也。吝财吝法。皆谓之悭。然有情中吝财为甚。故集论但云于资生具。

　　云何为诳为获利誉(至)离二无别诳相用故。

　　七诳。一云。惑乱于他。现不实事。心诡为体。能障爱敬为业。集论云。耽着利养。贪痴一分诈现不实功德为体。邪命所依为业。问。何谓矫现等耶。曰。谓矫诳者。心怀异谋。多现不实邪命事故。如婆沙论[言*(〦/(尢-一+凵))];有五种。一矫异。谓有贪利养故。行十二头陀。作如是念。他作是行已得敬养。我作是行。亦或得之。为利养故。改易威仪。矫现有德。二自亲。为有贪利养故。至檀越家。而语之言。汝等如我父母兄弟姊妹亲戚无有异也。若有所须。我能相与。若有所作。我能作之。不计远近。来相问讯。我住此者。正相为耳。为求利养。贪着檀越。能以巧辩牵引人心。三激动。谓有不计贪罪。欲得财物。现有贪相。语檀越言。此衣钵尼师坛好。若我得之。则能受用。若人能随意施者。此人难得。又语檀越言。汝家羹饭饼果香美。衣服又好。若常供养我。我以亲眷必当相与。四抑扬。谓贪利养故。语檀越言。汝极悭惜。尚不能与父母兄弟姊妹妻子亲戚。更有谁能得汝物者。檀越愧耻。俯首施与。及至余家。语彼人言。汝有福德。人身不空。阿罗汉等。常入汝家。与汝坐起语言。欲令檀越必谓我是大阿罗汉。五因利求利。谓以衣钵及僧伽黎尼师坛等资生之物。持示人言。此是国王及施主并余贵人将来与我。令其檀越心中生念。王及贵人尚供养彼。况我不与。因以此利更求余利。故以名也邪命为业者。谓以虚诳求得以资养身命。非正命食。故曰邪命。

　　云何为谄为罔他故(至)离二无别谄相用故。

　　八谄。一云为欺彼故。诈现恭顺。心曲为体。能障爱敬为业。集论云。耽着利养。贪痴一分矫设方便。隐实过恶为体。障正教授为业。矫设方便隐实过恶者。谓托余事以避余事。障正教授者。由不如实发露所犯。不任教授故问。何谓不任教授耶。曰。谓谄曲者。欺罔他人不知不见。曲顺时宜。矫设方便。或取他意。而逢迎之。或藏己失。而覆护之。不任师友正教诲故。

　　云何为害于诸有情(至)嗔害别相准善应说。

　　九害。一云。逼恼有情。无悲无愍无哀无怜无恻为体。能障不害为业。集论云。嗔之一分。无哀无悲无愍为体。损恼有情为业。问。逼恼义。曰。谓有害者。逼恼他故。嗔一分摄。问。害与嗔差别之义。曰。害障不害。正障于悲。嗔障无嗔。正障于慈。又嗔能断命。害但损他。故别也。

　　云何为憍于自盛事(至)离贪无别憍相用故。

　　十憍。憍者。矜高自恃也。于自盛事。谓足于己者。如富贵才能言语政事文学名势之类。由此数者深生染着。或以富贵凌人傲物。乃至或以文学名势等凌人傲物。傍若无人。如醉酒人为酒所弄。故曰醉傲为性。一切染法依之而起。一云。谓恃世间兴盛等。心恃高举无所忌惮为体。能障厌离为业。集论云。或依少年无病长寿之相。或得随一有漏荣利之事。贪之一分。令心悦豫为体。一切烦恼及随烦恼所依为业。长寿相者。谓不死觉为先。分别此相。由此能生寿命憍逸。随一有漏荣利事者。谓族姓色力聪睿财富自在等事。悦豫者。谓染喜差别。问染依义。曰。谓憍醉者生长一切杂染法故。此亦贪一分摄。由爱自盛事方生傲故。问。何谓不憍曰即无贪也。

　　云何无惭不顾自法(至)障惭生长诸恶行故。

　　十一无惭。不顾自法者。人至于无羞耻。则己身不顾。何况道法。故于一切不仁不义之事。了无忌惮。靡不为己。于是见贤善有德之人。则轻易而拒绝之。此无惭之性也。既不亲贤重德。则必狎近无知朋党而酿成恶行。此无惭之用也。一云。不耻过恶为体能障惭为业。集论云。贪嗔痴分。于诸过恶不自耻为体。一切烦恼及随烦恼助伴为业。

　　云何无愧不顾世间(至)障愧生长诸恶行故。

　　十二无愧。一云。于世增上。不耻过恶为体。能障愧为业。集论云贪嗔痴分。于诸过恶。不羞他为体。业如无惭说。问。何谓不顾世间等耶。曰。谓于世间无所顾者。崇重暴恶。不耻过罪。障愧。生长诸恶行故。

　　不耻过恶是二通相(至)是彼等流非即彼性。

　　辨无惭无愧二种通别相。正义以不耻过恶为二通相。拒善崇恶为二别相。余乘误以不耻为二别相。故此辨之翻前善品惭愧别相可知。

　　云何掉举令心于境(至)故不寂静非此别相。

　　十三掉举。一云。谓依不正寻求。心不寂静为体。能障奢摩他为业。集论云。谓贪欲分。随念净相。心不寂静为体。业同前说随念净相者。谓追忆往昔。随顺贪欲戏笑等故。心不寂静。此中所举三义。初即集论安慧义。第二义。以掉举非唯贪摄遍诸染心是矣。而以不寂静为掉举别相。以掉举是依一切烦恼假立。其义未正。故护法立量破云。掉举别有自性。遍诸染心。非是烦恼共相所摄。如不信等。不说他分所摄便无实体。非不信等亦是假故。问。若尔。如何论说烦恼是共相摄。是世俗有。答。如睡眠等说世俗有。是随他相说。下出其性云。掉举别相。即是嚣动。谓由嚣动。令与掉举俱生心心所法。不寂静故若离烦恼无掉举相。论不应说障奢摩他。奢摩他。此云止。即寂静义也。由有嚣动。令不寂静。故不寂静非此别相。

　　云何惛沉令心于境(至)正障轻安而非迷闇。

　　十四惛沉。惛沉者。谓昏昧沉重。谓此心所。能令昭灵不昧之体。渐渐昏昧。渐渐沉没。无所堪能。无所肩任。是其性也。于是身不得轻安。而心不能入观矣。一师言。昏沉是痴分摄。第二师言。不独痴分。是十烦恼共相摄。第三师言。昏沉别有自性。谓即懵重。问云。瞢重与痴。有何别异。答。痴以迷闇为相。昏沉以瞢重为相。迷闇为相者。谓一总不知不觉。瞢重为相者。虽非一总不知不觉。而由惛昧沉重。能使身心不得轻安自在。是故此二体有差别。懵训昏。重训沉。刻本改为懵董。谬之甚也。

　　云何不信于实德能(至)是此因果非此自性。

　　十五不信。一云。谓于有体有德有能。心不净信为体。障信为业。集论云。谓愚痴分。于诸善法。心不忍可。心不清净心不希望为体。懈怠所依为业。释云。不信者。谓无诚实也。既无真实。于是在一切实事实理不能忍可。于真净德不生好乐。于善功能不起乐欲。又不信自心可以作佛。自心可以为尧舜。唯不信故。不勤修治。卤莽灭裂。故令心田日益荒秽。而稂莠蓬蒿充塞其中矣。懈怠所依者。由不信故。无有方便加行乐欲。然诸染法下。释心秽为性义。忿等诸数皆为秽法。而不信一法为秽尤甚。非唯自秽。又秽他故。设有问云。若于染法起忍乐欲。是不信否。故此释云。彼即是欲。非是不信。乃是不信之因果也。

　　云何懈怠于善恶品(至)非净非染无信不信。

　　十六懈怠。懈怠者。于善不修。于恶不断。百体俱解。百事俱废之谓。故曰懒惰为性。唯其不肯奋力于善。故令诸染渐渐增长。故曰增染为业。故瑜伽云。谓执睡眠偃卧为乐。昼夜唐捐。舍众善品。一云。心不勉励为体。能障发起正勤为业。集论云。谓愚痴分。依着睡眠倚卧为乐。心不策励为体。障修方便善品为业。问。善事懒惰。名为懈怠。恶事策励。名为何也。曰。亦是懈怠。云何亦是懈怠曰。退善法故。亦名懈怠。问无记策勤。为是何也。曰。是欲胜解。非别有性。又以信不信例言云。如于无记忍乐欲者。非净非染。非信非不信也。

　　云何放逸于染净品(至)推究此相如不放逸。

　　十七放逸。放荡纵逸。不检束也。一云。谓总贪嗔痴懈怠为体。障不放逸为业。集论云。依止懈怠及贪嗔痴。不修善法。于有漏法。心不防护为体。增恶损善所依为业。由纵荡故。恶业增长。故善根损坏。问此放逸以何为体。曰懈怠三根。不能防修染净等法总名放逸。离上四法别无体性。问彼慢疑等亦有此能。何不依此立放逸耶。曰。慢等方四。势用微劣故不依立。问此四法。遍何胜余慢疑等耶。曰。贪嗔痴三。障无贪等三善根故。懈怠一法。障彼精进遍策法故。余无此能。故不胜耳。

　　云何失念于诸所缘(至)论复说此遍染心故。

　　十八失念。谓于曾习境而忘之也。一云。染污不记为体。障不妄念为业。集论云。烦恼相应念为体。散乱所依为业。何谓散乱所依耶。谓失念者。心散乱故。有义失念念一分者。有义失念痴一分者。理俱未尽。有义失念俱一分者。此义正理。前二义中。引证论文俱影略说。说念略痴。非实无痴。说痴略念非实无念。故论复说遍染心者。应知失念。是假非实。

　　云何散乱于诸所缘(至)故掉与乱俱遍染心。

　　十九散乱。驰散外缘。故名流荡。以流荡故。正定全无。说彼能障正定为业。一云。于所修善。心不喜乐为依止故。驰散外缘为体。能障等持为业。集论云贪嗔痴分。心流散为体。此复六种。一作意心散乱。谓诸菩萨弃舍大乘相应作意。退习声闻独觉相应下劣作意。二外心散乱。谓正修善时。于外妙五欲及愤闹相。寻思随烦恼外境界中纵心流散。三内心散乱。谓正修善时。或由惛沉睡眠下劣。或由味着诸定。或由种种定中随烦恼故。恼乱其心。四相心散乱。谓依止外相。作意思惟内境相貌。五粗重心散乱。谓内作意为缘。生起诸受。由粗重身故。计我我所。六自性心散乱。谓五识身。由彼自性。于内静定无功能故。一师言。此散乱是痴分摄。第二师言。三不善根摄。无别有体。第三师立量破云。散乱别自有体。非贪等摄。说三分者是彼等流故。如无惭等非即彼摄。随他下。次通妨散乱。次释成。此二别相即是躁扰。由其躁扰。令与散乱俱生心心所法皆流荡故。流荡即通一切俱生法。躁扰即局。不应以流荡为别相也。若离贪等无自体者。论即不应别说障定。既别障定。非三共相。故知散乱定有自体问掉举。散乱。二用何别耶曰。掉举令心易解。散乱令心易缘。易者。念念返变义。解以心言。缘以境言。如正坐禅时。或耳闻声。或眼见色。心即驰逐失其正念。此为散乱。若初无见闻。而瞥起别念。此为掉举。问。既掉举有心无境者。论中何言于境不寂静耶。曰。境虽寂静。心不寂静。是掉举相。况掉举多缘过去。散乱唯缘现在。故散乱言于诸所缘而掉举不言。又言掉举追忆往昔盖可见矣。问。一刹那心本无变易。何容于此易解易缘。答。虽一刹那解缘无易。而于解缘相续之时有变易义。又问染心生时。由掉乱力。常应念念易解易缘。无刹那住。而今现有住不易时。其故安在。答云。或由念定慧力所制。如系猿猴。有暂时住。以由此义。故说掉乱。俱遍染心。

　　云何不正知于所观境(至)论复说此遍染心故。

　　二十。不正知。于所观境。起谬解即邪慧也一云。谓于三业不正了。住染污慧为体。能障正知为业。集论云。烦恼相应慧为体。由此慧故。起不正知身语心行。毁犯所依为业。不正知身语心行者。谓于往来等事。不正观察。以不了知应作不应作故。多所毁犯。此中三义。以第三为正。俱一分者。慧与痴俱各一分也。问。云何毁犯为业。答。由不正知。于善不善。律不律仪。皆不辨故。故多毁犯。有义不正知。慧一分摄。有义不正知。痴一分摄。有义不正知俱一分摄。俱一分者。慧与痴俱各有分。影略说者。说慧略痴。非实无痴。说痴略慧。非实无慧故论复说遍染心故。应知无体。依二假立。通上一正释心所竟。

　　与并及言显随烦恼(至)随其类别如理应知。

　　二释与并及三字。此三字者。正显随烦恼不止二十。尚有余染污法也。杂集论第七云。随烦恼者。谓所有诸烦恼。皆是随烦恼。有随烦恼非是烦恼。释曰。非烦恼者。所谓忿等。但随大惑。名随烦恼。而非根本。名非烦恼。又云。贪嗔痴名随烦恼者。心法由此随烦恼故。随恼于心。令不离染。令不解脱。令不断障。故名随烦恼。如世尊说。汝等长夜为贪嗔痴随所恼乱。心恒染污。释曰。论意云。一切烦恼。根本随惑。随逐众生。令心心所随顺染污。故皆名随。俱舍云。此诸烦恼。亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。　有此余。异诸烦恼。染污心所行蕴所摄。随烦恼起故。亦名随烦恼。不名烦恼。非根本故。又杂事中。世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧喜随烦恼等。摄事分说。随烦恼者。谓贪嗔痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。随烦恼名。亦摄烦恼。是前烦恼等流性故烦恼同类余染污法。但名随烦恼。非烦恼摄故。有多种故。摄烦恼故。摄余染故。非唯二十。今此唯说二十者。不取烦恼及通三性并审细故。此余染法。或是分位。或是等流。皆是随烦恼摄故。随其类别如理应思者。如瑜伽云。如是一切诸烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知。言四相者。一通一切不善心起。一通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起谓中随二。通一切不善心起。八大随加邪欲邪胜解。此十随烦恼。通一切染污心起。忿等十小随各别不善心起。若一生时必无第二。四不定。通善不善无记心起。此随烦恼。若在欲界。略于十二处转。谓贪着嗔恚愚痴。依执着恶行处转。忿等至谄。依斗讼诤竞处转。无惭无愧。依犯尸罗处转。诳等至谋害。依受学随转非善人法处转。矫诈等乃至恶友。依邪命处转。不忍耽嗜等乃至不平等贪着。依。耽着诸欲处转。萨迦耶见有见无见。依如所闻法义。心谛思惟处转。贪欲等乃至不作意。依于所思义心心寂止方便持心处转。顾悦缠绵。依展转受用财法处转。不质直性不柔和性不随同分转性。依不相杂住处转。欲寻思等乃至家生系属寻思。依远离卧具房舍处转。愁叹等。依众苦所集处转。集论又有即五盖。十缠。轭。取。系。垢。箭。漏。株杌。暴流等名。文繁不引。

　　如是二十随烦恼中(至)所引理教如前应知。

　　三诸门分别有十。一假实门。小随十。谓忿等。大随三。谓放逸失念不正知。与小随十。皆依三等等位立故皆是假有。无渐等四。定是实有。掉举等三。双通假实。

　　二十皆通俱生分别随一烦恼势力起故。

　　二俱生分别门。从第七识。随俱生根本烦恼起者。即是俱生。从第六识。随分别根本烦恼起者。即是分别。以随烦恼。随根本故。

　　此二十中小十展转(至)以惛掉等违唯善故。

　　三。自类相应门。小十自类无相应义。此二十中小随定无展转相应不相顺故行相粗猛各为主故。中二既与不善心俱。随应小随大随俱起。大八论说遍诸染心。即与小中皆容俱起。问。八大既遍染心皆容俱起。云何余处有说六遍五遍者。答。若惛沉增胜时。掉举不起。掉举增胜时。惛沉不俱。行相相违。故说此二不遍染心。说五遍者。除不正知忘念散乱。以昏掉等。不违染与有覆无记。但违善法故。此违唯善。与第四卷违唯善法不同。彼是简词。此乃表也。

　　此唯染故非第八俱(至)中大相通五识容有。

　　四诸识相应门。藏识小中大俱无。第七有八大。有说五遍六遍者。如上文义。六识小中大俱有。五识无小十。中大相通者。自类俱起。不同小随自类不俱。以前五是自类俱起。故亦容有。

　　由斯中大五受相应(至)中大随粗亦如实义。

　　五。五受门。由斯中大五受相应者。牒前中大与五识俱。亦应中大五受相应。以前五识五受俱故。有义小十除谄诳憍。其忿等十法。与喜忧舍三受相应。除苦乐受。谄诳憍三。与忧喜乐舍四受相应。唯除苦受。有义以忿等七是嗔分位。故无有乐。唯四受俱。谄诳憍三。与意识俱。意有苦受此亦应尔。故五受俱。此随烦恼与受俱相。与根本中其说正同。此实义也。彼中云。贪嗔痴三。俱生分别一切容与五受相应。此随烦恼。皆是贪等差别分位等流性故彼既五俱。此亦应尔。此虽忿等四俱除乐。而彼中云嗔遇顺境喜乐俱故。故知此中。小中大三皆五受俱。是如实义。若随粗相说者。忿等五所。以是嗔分无喜乐故。但是忧舍三受。覆悭二法。贪痴分故。但是喜舍二受。余谄诳憍三法。亦贪痴分。宜增乐受。即前师解忿等七法唯三受俱。余三四俱除苦义也。中随大随五受相应。虽随粗相亦如实义。故无他说。二义之中。后义为正。

　　如是二十与别境五(至)故乱与定相应无失。

　　六别境。此二十法。与别境五。皆容俱起。设有问云。染念染慧。念慧为性。何更相应耶。故此释云。染念(即失念)染慧(即不正知)有二种性。一念慧。二无明。虽不与念慧俱。而与无明俱故。亦得相应也。设有问云。念缘过去。忿对现境。何得相应。故此释云。念亦缘现曾习类境。忿亦得缘刹那过去。故得相应也。设有问云定恒专注。严乱流荡。何得同起。故此释云。染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。

　　中二大八十烦恼俱(至)行相无违贪痴分故。

　　七相随相应。谓中随二。及大随八。皆与十种烦恼相应。唯小随十。定非见疑俱起。以小随粗动。见疑审细故。忿恨恼嫉害。俱是嗔分。容与慢痴俱。不与贪嗔并。悭是贪分亦容与痴慢俱。而不与嗔俱。以爱憎不并立故。憍是贪分。唯与痴俱。贪下慢举。故与慢别。覆诳謟三同贪痴分。与贪痴慢俱。三中痴分。与贪慢俱三中贪分。又与痴俱。故不同憍唯是贪分。与慢解别。

　　小七中二唯不善摄小三大八亦通无记。

　　八。三性相应。小七者。忿。恨。恼。嫉。覆。悭。害。及中二随。唯不善性。谄。诳。憍三。及八大随。不善。有覆无记。二性俱通。

　　小七中二唯欲界摄(至)憍不缘下非所恃故。

　　九界系相应。小七中二唯欲界摄。谓忿恨恼嫉害是嗔分摄。上界无嗔故。上界行四无量故不悭。行十善法故无覆。无中二也。诳谄。乃通欲色二界。贪痴分故。余小随憍。及八大随。贪嗔痴三等流性故。故通三界。下先明现起。若下起上惑生在下地。容起上界前十。由贪上定。即于他起憍诳谄故。若上起下惑。上界唯起后十。即中六随。由谤灭道。及下润生。而方起故。与邪见俱。即谤灭道。与贪爱俱。即下润生。故云邪见爱俱容起彼故。小十唯是分位差别。不同中大有等流性。故非正润及正谤灭。次释所缘。先明下缘上。中随大随在下地者。相应缘上贪等烦恼。以缘上定。故与上界贪等相应。以此十种遍染心故。一师言。下界小十不缘上界。行相粗近。不能远取上界定故。一师言。小十亦得缘上。于胜地法亦得生嫉等。次明上缘下。大八与小十之谄诳。在上界亦得缘下。因上地恃上定而慢下界。故与下界慢等相应而起。梵于释子起谄诳故者。如大梵王于自众中。匿己情事。现相诳惑马胜比丘。为避马胜所征问故。憍自叹等。上界之憍不缘下界者。下界之憍。非所恃故。

　　二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故。

　　十学无学。二十皆非是学位无学位摄。以此二十随烦恼但是染所。学无学位。唯是净故。故染心所不与相应。

　　后十唯通见修所断(至)于灭道等生嫉等故。

　　十一所断。后十谓中大二随。中二大八通见修所断。非非所断。由彼与俱生分别二种烦恼相应起故。分别起者。唯见所断。若俱生者。唯修所断。见所断者。随根本烦恼迷四谛相。或总迷。或别迷。皆与根本烦恼俱生。故随根本皆通四部。迷谛亲疏。皆如烦恼。故通二断。一师言。前十小随唯修所断。以缘世间粗俗事境。任运而生无分别故。一师言。小十亦通二断。依俱生分别二烦恼势力起故。缘他根本我见边见等生忿等故。见所断者。随彼根本所应缘者。或总或别皆通四谛。一师言。忿等但缘亲迷四谛根本惑生。非是亲能迷谛。以行相粗浅不能深生取着故。一师言。小十亦能亲迷四谛。于灭道谛。生怖畏故亦生嫉等。

　　然忿等十但缘有事(至)缘有漏等准上应知。

　　十二所缘。然忿等十。但缘有体之境。要托本质方得生故。彼亲所缘缘。虽皆有漏。而所仗本质或通无漏等。皆准根本烦恼中说。等者。等事境名境也。

　　成唯识论卷第六

　　成唯识论卷第七

　　金坛居士　王肯堂　证义

　　已说二十随烦恼不定有四其相云何。

　　五不定位分三。一结前标问。

　　颂曰不定谓悔眠寻伺二各二。

　　二举颂总答。即天亲第十四颂之后半。初二字。标位总名。下刊四种心所。一悔。二眠。三寻。四伺。二各二三字。释不定义。此中有二一释名。谓悔眠为一。寻伺为一。是为前二。悔与眠是二。寻与伺是二。是前二中又有后二。二释义者。谓悔与眠各具善染二义。是二各二。至于寻伺。亦二各二。

　　论曰悔眠寻伺于善染等(至)定遍地故立不定名。

　　三解释颂意分二。一正释颂意。初总。后别。今初。一释于三性中皆不定故。简前信等贪等善不善法。一释于八识皆不定故。简遍行五法。一释于三界九地皆不定故。简别境五法。

　　悔谓恶作恶所作业(至)随痴相说名世俗有。

　　别中三。一释悔眠。悔。一作恶作。谓于已作未作善不善事若染不染。怅怏追变为体。能障奢摩他为业。集论云。依乐作不乐作。应作不应作。是愚痴分心追悔为体。或善或不善。或无记。或时。或非时。或应尔。或不应尔。能障心住为业。乐作者。乐欲为先。造善恶行。不乐作者。由他势力及诸烦恼之所驱迫。令有所作。如其所应。愚痴分者。随烦恼所摄。时者。乃至未出离。非时者。出离已后。应尔者。于是处。不应尔者。于非处。问。颂单言悔。长行属云悔谓恶作。莫悔与恶作是一法耶。答曰。恶作是因。悔是其体。以体耶因。故论属云悔谓恶作也。问。体与因何别。曰。恶作是因。悔体是果。何以知之。先恶所作业。后方追悔故。此是列理。问。如此。则因果不一。何乃即之。曰。谓百法门列云恶作。今颂云悔。论属意云。此颂悔者。即是百法门下恶作者也。非谓即之令成一法也。问。恶先所作不善为恶作者。如悔先不作善。亦可谓之恶作否。答曰。亦恶作摄。以不作善。故追悔言。我先不作如是事业。是我恶先不曾作故。所障止者。即奢摩他。能止住心。故名为止。杂集论云。于止举位。昏沉睡眠掉举恶作盖为障。如前所说。能引沉没及散乱故。眠。一作睡眠。谓略摄于心不自在转为体。能障毗钵舍那为业。杂集论云。依睡因缘。是愚痴分。心略为体。或善。或不善。或无记。或时。或非时。或应尔。或不应尔。越失所作依止为业。睡因缘者。谓羸瘦疲倦。身分沉重。思惟闇相。舍诸所作。曾数此时串习睡眠。或他咒术神力所引。或因动扇凉风吹等。愚痴分言。为别于定。又善等言。为显此睡非定痴分。时者。谓夜中分。非时者谓所余分。应尔者。谓所许时。设复非时。或因病患。或为调适。不应尔者。谓所余分。越失所作依止为业者。谓依随烦恼性睡眠说。问。障观为业。何者名观。曰。毗钵舍那。摄境从心。名之为观。取体即慧。谓睡眠下。释上不自在言。谓令身不自在。坐亦睡眠故。他摇动时。亦不觉等。故此令心极暗昧轻略为性。不能明利详审故。一门转故。闇劣释昧字。一门。释略字。谓意识于寤时。内外门转。若在此位。唯内门转故。下复释暗劣一门之义。定心一境。略而不昧。故云昧拣在定。寤广缘境。不得称略。故云略别寤时。令之一字。正显睡眠有实用。而五无心位中一熟眠者。假立为眠。非实眠也。眠必与心而相应故。立量云。睡眠昧略非无体用。心相应故。如余盖缠。盖谓五盖。一贪欲盖。二嗔恚盖。三昏沉盖。四掉举恶作盖。五疑盖。缠谓十缠无惭。无愧。睡眠。昏掉。恶作。嫉妒。悭吝。忿。覆也。盖缠既与心相应。睡眠亦与心相应故。为有问云。此眠能令身心不自在者。其无心眠。如何能令。故此中答意云。从有心眠以至无心。从能引说。名之为眠。其实无心不名睡眠何以故。眠是心所。有能令用。彼既无体。岂有令用。故不名眠也。总中四义。一师言。恶作睡眠。唯痴为体。无别有性。说是随烦恼及痴分摄故。一师言。此二不唯通染。亦通善故。非随烦恼及痴分摄。应说此二染分以痴为体。净分以无痴为体。一师言。不然。睡眠是无记性不是痴与无痴二性摄。应说恶作以思慧为体。睡眠以思想为体。立量破云。染污随眠。说为痴分。是痴等流。如不信等此二是无记。故非痴分。第四正义破之云。此说亦不然。非思慧二法缠束为一悔性。亦非思想二法缠束为一眠性。应知此二各别有体。何以故。此二与余心所行相别故。而论说为世俗有者。是随痴相说。非是无别体而名世俗有也。

　　寻谓寻求令心忽遽(至)体类差别不可得故。

　　二。释寻伺。寻者。一云或时由思。于法造作。或时由慧。于法推求。散行外境。令心粗转为体。障心内净为业。集论云。或依思。或依慧寻求意言。令心粗为体。依思依慧者。于推度不推度位。如其次第。追求行相。意言分别。伺者。一云。谓从阿赖耶识种子所生。依心所造。与心俱转。相应于所寻法。略行外境。令心细转为体。障心内净为业杂集论云。或依思。或依慧。伺察意言。令心细为体。依思依慧者。于推度不推度位。如其次第。伺察行相。意言分别。如是二种。安不安住所依为业。寻伺二种。行相相类。故以粗细建立差别。寻即浅推。伺即深度。寻于粗发言。伺则细发语。何谓意言境。曰。意所取境。多依名言。名意言境。何谓安不安住。身心分位所依为业。曰。身心若安。寻伺二种徐缓为业。身心不安。寻伺二种匇遽为业。或思名安。徐而细故。思量性故。慧名不安。急而粗故。拣择性故。身心前后有安不安。皆依寻伺。故名所依。问。寻伺二为假为实。答曰。并用思慧一分为体。何知并用耶。曰。若令心安。即是思分。以徐而细故。令心不安。即是慧分。以急而粗故。若如是者。令安则用思无慧。不安则用慧无思。何云并用耶。曰。通照大师释有兼有正。若正用思。急慧随思。能令心安。若正用慧。徐思随慧。亦令不安。若如是说。不违并用。

　　二各二者有义寻伺(至)故置此言深为有用。

　　三释二各二。有三解。一师言。寻伺二法。各有染净二类差别。名二各二。第二师斥云。不然。若谓寻伺各有染净。悔眠亦应通染净二。应说此二如前烦恼随烦恼。故曰二。各有不善无记二性。故又曰各二。或是各有现行种子。名二各二。第三师复斥云。亦不然。以此二各二言。在不定四后说故。应言二者。正显有二种二也。先释二云。一谓悔眠。二谓寻伺。一中一悔二眠。二中一寻二伺。为二二种。以种类各别故。故一二字。显二二种。次释各二云。谓二二种。各有染不染二性故。非如信等唯是善故。非如贪等唯是染故。或唯简染。故说二言。为有说为随烦恼故。瑜伽五十八云。寻伺恶作睡眠。此四随烦恼。通三性心。若有极久寻求伺察。便令身疲念失。心亦劳损。是故寻伺名随烦恼。故此拣之。不定之义。显于二各二三字。故又叹云深为有用也。二正释颂意竟。

　　四中寻伺定是假有(至)而论亦说世俗有故。

　　二诸门分别有十一。一假实。四中。唯寻伺一种。定是假有。悔眠二种。一说是假。一说是实。问。若尔。何故瑜伽说为世俗有。答。随他相说。非显无体。正如内种子实有体。而论亦说为世俗有。岂内种亦是假耶。立量云。悔眠是实。世俗有故。犹如内种。

　　四中寻伺定不相应(至)前二亦有互相应义。

　　二自类相应。寻伺二法。非一刹那相应俱起。一类粗细。前后异故。难云。在欲初禅。若有伺时。寻不现起。岂不滥同无寻唯伺。有杂乱失。答云。依于寻伺。有染不染。立三地别。此建立因。有三种义。一就前后相应建立。谓欲界地及初静虑。粗心心所前后相续。可有寻伺共相应故。名有寻有伺地。静虑中间。粗心心所前后相续。定无有寻。唯可与伺共相应故。名无伺唯寻地。第二静虑已上诸地。诸心心所前后相续。决定不与寻伺相应。名无寻无伺地。若欲界地及初静虑。静虑中间细心心所不与寻伺共相应者。及一切色不相应行。诸无为法。不与寻伺共相应故。亦皆说名无寻无伺地。一就离欲分位建立。谓欲界地及初静虑。诸法假者。于寻及伺并未离欲。名有寻有伺地。静虑中间诸法假者。寻已离欲。伺未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑已上诸地诸法假者。于寻及伺并已离欲。名无寻无伺地。若在下地。并已离欲。亦得说名无寻无伺。不依彼种现行有无。故无杂乱。故瑜伽言。此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地。如实义者。此三但就界地建立。谓欲界地及初静虑有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻。唯有伺故。名第二地。第二静虑已上诸地有漏无漏诸法。于中寻伺俱无有故。名第三地。故瑜伽言。此中欲界及初静虑若定若生。名有寻有伺地。静虑中间若定若生。名无寻唯伺地。第二静虑已上色界无色界全名无寻无伺地。无漏有为初静虑定。亦名有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境。入此定故。不由分别现行故。余如前说。若就相应。及就离欲建立三地。摄法不尽。亦大杂乱。此中盖依第二离欲建立说也。前二。谓悔眠。此云容与寻伺相应。悔时有眠。眠时有悔。故二亦有互相应义。

　　四皆不与第七八俱(至)由此五识定无寻伺。

　　三。八识相应。义如前说者。谓恶作追悔先业。而七识任运恒缘现境。非先业故。故无恶作。睡眠必依身心重昧。外众缘力。而七识无始一类内执。不假外缘。故无睡眠。寻伺俱依外门而转。七识一类执我。故无寻伺。又此四法。无记性者。有间断故。皆与八识不相应也。悔眠唯与第六相应。不与前五。以非五大地法定遍心故。一师言。寻伺二法亦与五识相应。又说寻伺即七分别故。七分别者。一任运分别。谓五识身如所缘相无异分别。于自境界任运转故。二有相分别。谓自性随念二种分别。取过现境种种相故。三无相分别。谓希求未来境行分别。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污种种分别。瑜伽云。寻求分别者。谓于诸法观察寻求所起分别。伺察分别者。谓于己所寻求。己所观察伺察安立所起分别。言深污分别者。谓于过去顾恋俱行。于未来希乐俱行。于现在执着俱行所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦恼随烦恼所起分别。不染污分别者。若善无记。谓出离分别。无恚分别。不害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处诸变化所有分别。七种分别。皆是寻伺。五识既有任运分别。是故此与五识相应。正义破之云。寻伺二法。唯意识俱。不通前五。论说寻伺唯是意识不共法故。又说寻伺唯忧喜俱。不说苦乐亦相应故。以忧喜属第六心受。苦乐属前五身受故。难云。如初禅意地亦有乐。纯苦意地亦有苦故。故此寻伺有苦乐俱。但是不说。如舍是有。而亦不言。释云。舍受遍故。可不待说。苦乐非遍。何缘不言。虽初静虑有意地乐。而不离喜。故总说为喜。而不言乐。虽纯苦处有意地苦。而不离忧。故总说为忧而不言苦。是故寻伺唯与忧喜二受相应。不与苦乐二受相应。此引苦乐二受以证寻伺不与五识相应也。又说寻伺以名句文身而为所缘。是比量境。五识不尔。现量境故。此以所缘证寻伺不与五识相应也。次通前二义。然说五识有寻伺者。是显五识身多由寻伺起。以五识起时必由意识故。非说寻伺与彼相应也。杂集所言与瑜伽异。彼杂集说任运分别即五识者。以五识有随念分别。而无计度分别故。瑜伽所说七分别者。是说五俱意识相应寻伺。岂可一例而论哉。故彼所引为证不成。寻伺为意识不共法。而五识不预焉。其理极成矣。

　　有义恶作忧舍相应(至)纯苦趣中意苦俱故。

　　四。五受。此中三义。初义寻伺无苦乐受。第二义中寻伺增乐恶作戚行通忧。无记通舍。故二受俱。懊悔之时无喜乐故。睡眠。欣时喜受。戚时忧受。中庸舍受。故三受俱。无苦乐者。不属身受故。寻伺四俱除苦。初静虑时喜乐俱故。一师言。此四皆与苦受相应。纯苦趣中意有苦故。喻伽五云。那洛迦。寻伺唯是戚行。触非爱境。引发于苦。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那洛迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。旁生人趣大力饿鬼所有寻伺。多分戚行。少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦。少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行。少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐。少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求遇乐。少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引乐。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转。此证寻伺通苦乐受。乃正义也。

　　四皆容与五别境俱行相所缘不相违故。

　　五别境。行相即能缘心所。所缘即四种境。此四种境。即悔等所行。故不相违。

　　悔眠但与十善容俱(至)初静虑中轻安俱故。

　　六善法。悔眠二所。与十善俱。睡眠唯欲界有。故无轻安。寻伺与十一全俱。初静虑中得根本定亦有轻安故。

　　悔但容与无明相应(至)眠等位中皆起彼故。

　　七烦恼。悔唯痴俱。以痴遍诸染心故。世俗有随痴相说故。恶所作业。故行相粗。贪等唯心。故细。粗细乖返。故不相应。睡眠寻伺。十烦恼俱。以此十法俱通昧略粗细转故。恶作容与中大随俱。悔通不善诸染心故。非忿等十。以彼十法各为主故。追悔之时不随他主。故不相应。睡眠寻伺。容与二十烦恼俱起。俱有昧略浅深推度故。

　　此四皆通善等三性(至)不能寻察名等义故。

　　八。三性。善等三性。此四皆通。问。悔所作业唯善染故。何通无记。曰。于无记业亦追悔故。不但追悔善染法也。上言根随是不善性。故下唯辨善与无记。生得善。即俱生善。加行善。即分别起善。杂集论云。何等生得善。谓即彼诸善法。由先串习故。感得如是报。由此自性。即于是处不由思惟。任运乐住。何等加行善。谓依止亲近善丈夫故。听闻正法。如理作意修习净善法随法行。以生得善是果相故。故粗鄙。故昧略。故与悔眠相应。加行善是因相故。故有寻有伺亦通加行善。闻所成等。等思所成修所成也。正义。悔眠亦加行善。以闻思二地亦有悔眠故。睡眠寻伺皆通有覆无覆二无记。恶作唯通有覆无记。又无记有四。一异熟无记。二威仪无记。三工巧无记。四变化无记。悔虽非染性。以解粗猛。故四无记中不通异熟不通变化。唯通威仪工巧二种。以彼行相粗猛。非定果故。定即变化。果即异熟。非定。故不与变化通。非果。故不与异熟通。睡眠除第四者。非定引生心。亦得睡眠故。即通前三种。以异熟生心。亦得眠故。寻伺除初。以异熟心行解微劣。不能寻察名等义故。

　　恶作睡眠唯欲界有(至)梦能普缘所更事故。

　　九界系。四于九地。唯初二地。上七妙静。故不相通。悔眠既唯欲界有故。生上地者必不现起。寻伺二法。在欲及初静虑有。七地已上无。上地亦起下地寻伺。下地亦起上地寻伺。下地寻伺亦能缘上。上地寻伺。亦能缘下。有说。悔眠行相粗近极昧略故。生下地者不能缘上。此亦不然。有在下地曾修定者。惑于邪见而寻悔之。非悔缘上乎。有曾生上地者。后虽生下地。而梦中时见宿命境相。非眠缘上乎。

　　悔非无学离欲舍故(至)有为善法皆无学故。

　　十学无学。三种者。一有学。二无学。三非有学非无学。求解脱者。有学人也。学究竟者。无学人也。悔非无学。离欲界时。至不还天。便舍此悔故。后三皆通学无学等位。以此三种原属不定。若有学人求解脱者。此三便属有学。若无学人学究竟者。此三便属无学故。眠及寻伺俱有生灭。故名有为。通学无学。故名善法。又异生无记法。学者无记法。无学者无记法。并无为法。是非学非无学法。睡眠寻伺。一一皆通。

　　悔眠唯通见修所断(至)后得正智中亦有分别故。

　　十一伏断悔眠惟通见修所断者。以二法为邪见身见等所引生故。邪见等既通见修所断。则悔眠亦应如之。问。悔眠何不通非所断耶。答曰。非无漏道亲所引生。又非如忧深求解脱。以二者故。非非所断。以无漏道。及解脱道。非所断故。问。若尔。何故前文睡眠说通三位。答。若约已断名非所断。则无学所有睡眠。亦是非所断摄。寻伺二法。虽非真无漏道。而能引生无漏。从彼无漏又能引生寻伺。以与无漏展转引生。故通三断。一师言。寻伺通非所断者。是见道已断。名非所断。以彼于五法中唯属妄想故。五法者。一相。二名。三分别(楞伽谓之妄想)。四正智。五真如。一师言。寻伺二法。不唯分别。亦正智摄。彼正思惟。非无漏乎。若不寻伺。何谓思惟。又说彼为言说因故。何为言说因耶。谓诸菩萨未至究竟位时。于药病等未能遍知。故为他人说法。必假后得寻求伺察。然后决了。非如佛果位中寻伺说法是无功用。此但是有功用耳。故此寻伺必通无漏。瑜伽虽说二法必是分别。而不说此二法定属妄想。以第四后得智中亦有分别故。故知寻伺二法。在妄想即名妄想。若在正智即名正智。此寻伺所以通非所断。

　　余门准上如理应思。

　　总结诸余门义。余门。即相分本质等。通上相应心所中。第二广显差别竟。

　　如是六位诸心所法(至)是谓大乘真俗妙理。

　　三总显王所。如是六位诸心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。此征诘之词。设尔何失。答也。二俱有过下。难且释也。释中。先遮。后立。初遮。有别自性者。若说离心别有自性。则犯圣教相违之过。以圣教说万法唯识。又说心远独行等故。如摄论颂云。远行及独行。无身寐于窟。调其难调心。是名真梵志。百法释云。如来依意根处。说远行及独行也。随无明意识。遍缘一切境。故名远行。又诸心相续一一转故。无实主宰。名独行。无身者。即心。无形质故。寐于窟者。即依附诸根。潜转身内。名为寐于窟也。寐者藏也。即心之所。蕴在身中。此偈意破外道执有实我也。世尊云。但是心独行。无别主宰。故言独行也。又无始游历六尘境。故名远行。无别心所。故名独行。明知无别心所也。染净由心者。如契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。亦不言心所。士夫六界者。瑜伽云。佛说皆云四大空识能成有情。色。动。心。三法最胜为所依。色所依者。即四大也。动所依者。即空也。谓内空界。不取外空。由内身中有此空界故。所以有动。故为动依。心所依者。识是也。即说六界能成有情。不言心所界也。庄严论说。即下颂言。许心似二现者。此中似言。似心外所计实二分等法。故名为似。无别染善法者。谓唯心变似见相二分。二分离心。无别有法。复言心变似贪信等。故贪信等离心之外无别染善法。体即心也。如二分故。次遮是心分位差别者。若说是心分位差别。亦犯圣教相违之过。如瑜伽云。问。诸法谁相应。为何义故建立相应。答。他性相应非自性故。为遍了知依自性清净心有染净法。若增若减。是故建立。若有沙门及婆罗门。欲令名中唯心实有。非诸心法。此不应理。何以故。且说诸蕴有五种性不成就故(言名者。即无色四蕴也。言五种性者。即五蕴也。若五蕴即是心者。则五蕴不成差别。是则有过。以彼受想行等。即是心故)。又若计彼分位别故。有五性者。分位别计亦有过失。所以者何。是诸分位展转相望作用差别。若有若无。皆成过失。若言有者。由相异故。便应有异实物体性。若言无者。计分位别。则为唐捐。又不应谓如六识身分位差别。何以故。由六识身所依所缘有差别故。是诸分位。一处可得。故不应理。若谓转变。亦不应理。何以故。于有色物可转变故。得有分位前后差别。非于无色。有如乳酪生酥等异。又心因缘无差别故。行则分位。不应道理。于一刹那。必不可得差别因缘。令彼分位而有差别。是故汝计分位差别。不应道理。又违教故。唯心实有。不应道理。如契经言。贪嗔痴等。恼染其心。令不解脱。若唯有心。二不俱有。是即贪等应不依识。若汝复谓以识为先。亦不应理。无差别过。前已说故。又复经言三和合与触俱生受想思等。又余经说如是诸法恒共和合。不可说言如是诸法而可分柝令别殊异。又佛世尊为欲成立此和合义。说灯明喻。是故不可离彼俱生而说和合。故名所摄四无色蕴。心与心所更互相应。道理成就。于是立自义云。应说离心有别自性。设有难云。既说离心有所。何故说唯有识。心远独行。染净由心。六界之中唯说心。岂不犯圣教相违过耶。故此释云。以心胜故。说唯识等。如何胜耶。有四义故。一能为主。二能为依。三行相总。四恒决定。非如心所等有时不定。心所依心势力生起。故庄严论说。似贪似信。皆依彼现。非彼贪信便即是心。然虽说唯识唯心。亦摄心所。恒相应故。故前所引唯识。乃至及现似彼等言。皆无过失。此亦依世俗谛中说。若依第一体用显现谛。即心王为体。心所为用。即体用不即不离也。若依胜义。即是因果差别谛。即王所互为因果。法尔非离也。若依第三证得胜义谛。即依诠显者。若依能诠依他起性。说非即。若依所诠二无我理。说即。王所非离。若第四胜义胜义谛。废诠谈旨。亦不言即离也。即一真法界离言绝相。即王所道理同归一真如故。是谓大乘真俗妙理。通上广释中。三释相应心所竟。

　　已说六位心所相应云何应知现起分位。

　　五释现起分位分三。一结前标问。

　　颂曰依止根本识(至)及无心二定睡眠与闷绝。

　　二举颂总答。即天亲第十五十六二颂。此中有三门。第一句。是第七六识共依门。第二第三第四第五句。是第八六识俱转门。六七八后三句。是第九起灭分位门。

　　论曰根本识者阿陀那识(至)以根本识为共亲依。

　　三释颂意分三。一释共依。即颂首句。举阿陀那通至佛果。根本识者。未转依位。已转依位。染净转识现行起时。皆仗阿陀那为根本故。若阿赖耶。位局染故。故此不说。言依止者。依谓依托。止谓止住。言前六识以根本识为共亲依。但言六者。第七识缘。恒时具故(第七常缘第八见分。为第六根)。又此正明六识义故。言为共亲依者。共依即是现行本识。识皆共故。亲依。即是彼种子识。各别种故。

　　五识者谓前五转识(至)由斯不说此随缘现。

　　二释俱转。即颂第二第三第四句。五识者。谓前五转识。问。何故七八分开别说。此独不尔。答。种类相似。故总说之。言种类相似者。有五。一俱依色根。二同缘色境。三俱缘现在。四俱现量得。五俱有间断。种类相似。故总合说。随缘现言。显非常起。以五取境有合有离。故所依缘有多有少。所以颂云。眼识九缘生。耳识唯从八。鼻舌身三七。乃至四三等。虽九至四三。多少不定。而作意根境三缘。识识皆具。故云缘谓作意根境等缘。即等空明根本染净分别种子也。今前五识。内依根本识。外依作意根境等众缘和合。方得生起。由随缘现。故前五识或时俱起。或时一二三四起。以外缘合。有顿有渐。故所生识或俱不俱。正如水中波涛随风鼓动而现多少。外境界风飘动心海。而起识浪亦复如是。此等法喻广说如经者。即解深密经云。广慧。如大瀑流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至多浪生缘现前。有多浪转。诸识亦尔。如瀑流水。依阿陀那故。乃至诸识得转等。彼经更有净明镜喻。故云广说也。此以五识喻于涛波。本识喻瀑水。第六意识。虽亦粗动。而所藉众缘无时不具。故一切时常得现起。若遇违缘。有时不起。违缘者。如五无心等。若七八二识。行相微细。不同前六之粗动。所藉众缘。一切时有。不同前五之顺缘不具。又不同第六之违缘不具。此明违顺皆有。故无有缘能作障碍。能令此识一总不行时也。由此相校。第六之缘比前五为优。比后二为劣。又五识身不能思虑者。无计度分别故。唯外门转者。不能缘内故。故藉多缘方得生起。第六自能思虑内外门转者。任运计度。二皆具故。内随七识执我。外随五识同缘。故不藉多缘。亦能现起。由斯不同。故五识说随缘现。而六识不说也。

　　五位者何生无想等(至)能感彼天异熟果故。

　　三释起灭分位。即颂后三句。牒上问。五位者何。问也。若谓意识于五位不起者。如何是五位行相。能令意识不起耶。生无想等。即是总答。无想天者下皆别释。厌粗想力者。谓诸外道。以想为生死之因。即偏厌之。唯前六识想。非第七八。故名粗想。细想在故。灭于六识。七八微细。彼不能知。故不灭也。以有间断。故名不恒。又能取相。安立名言。故名粗想。所引三义。初意。彼天常无六识。无六识故。名无心地。唯存色身。名有色支。是但知中间之无。而不知两头之有也。次义。彼天转识灭时。为正果报。正报将终。转识现起。必起下地润生烦恼。然后命终。是但知彼天命终时。定有转识。而不知初生彼天时。必有转识也。第三师言。不但灭时有。即生时亦有转识。谓修无想定人。欲生彼天时。彼中有身。必起上界润生烦恼。方得生故。如他人初生本有时。四有中唯中本二有身能发业。生死二有。不发业故。立量云。正受生时必有转识。以彼中有必起润生烦恼故。如余本有初。瑜伽下。引证。瑜伽论云。观想如病如痈如箭。入第四静虑。修背作意。于所互起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。离诸所缘。心便寂灭。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入不起(谓生彼天。唯入定后转识不起。正显生前半劫未入定时现起也)。其想若生。便从彼没(正显将灭半劫出定后时现起也)。即此入之一字。便见生时有转识已。先有后无。乃名为入。彼本有初必有转识。后时灭此而住无心。从有入无。故谓之入。决择分言。所有生得心心所灭名无想者。意显彼天初生本有天报身时。必有异熟所生转识暂起。由先修定因缘力故。违碍想心后不复起。由斯引起异熟无记。依分位别。说无想名。如善心所引生二定。故此二定亦名善定。故知生得心心所灭者。即是既生之后。而得心心所灭。是先有后无。非是生来便无也。若不先有后无是本有初。生时便无转识者。如何集论决择分言唯是生得心心所灭。故彼生时定有转识暂起明矣。彼天唯在色界四禅舍念清净地。所以不上不下者何故。以下四地。想心粗动难断。不能引发无想定思。故不居下界无色四地。又无色支。不能感无想异熟之果。故不居上界。唯是舍念清净地。既无粗动。即能引发无想定思。又有色支。故能感彼异熟之果。故无想天位列四禅也。

　　及无心二定者(至)亦能现起灭尽定故。

　　次无心二定。先总标。无想。灭尽。即是二定。皆无转识。故名无心。次别释。问。灭尽定与无想定。俱称无心。二定何别。答。有四义故。一约得人异。灭尽定是圣人得。无想是凡夫得。二祈愿异。入灭尽定者。作止息想求功德入。无想定。作解脱入。三感果不感果异。无想定是有漏。能感无想天别报果。灭定是无漏。不感三界果。四灭识多少异。灭尽定灭识多。兼灭第七染分末那。无想定灭识少。空灭前六识。伏遍净贪者。谓第三禅无。第四禅已上贪犹未伏。显离欲也。出离想者。显想即作涅槃想也。不恒行等灭者。显所灭识多少也。言无想定者。谓有异生已伏三禅遍净天贪。由出离想作意为先。令六转识及心所灭。虽间心与心所俱灭。而以观想如病等故。想灭为首。从此立名。令身安住。调畅柔和。故亦名定。瑜伽论云。无想定差别。略有三种。若下品修者。于现法退。不能速疾还引现前。若生无想有情天中。所得依身。不甚清净威光赫奕形色广大。如余天众。定当中夭。若中品修者。虽现法退。然能速疾还引现前。若生无想有情天中。所感依身。虽甚清净光明赫奕形色广大。然不究竟最极清净。虽有中夭。而不决定。若上品修者。必无有退。若生无想有情天中。所感依身。甚为清净威光赫奕形色广大。必到究竟最极清净。必无中夭。穷满寿量后方陨没。集论云。若于诸定入住出相。未能了达。是下品修。虽已了达。未善串习。名中品修。既了达已复善串习。是上品修。下品修者。现法必退。以未了达故。中品修者。现不必退。虽已了达。未善串习故。上品修者。现必不退。既了达已。复善串故。此定唯属第四静虑等。意如前释。四业者。流转门中有三业。谓不善业。恶业。无记业。还灭门中有一业。谓无漏业。初业。能感不可爱果。恶趣异熟。第二业。一句能感可爱乐果。色无色界异熟。第三业。能感爱非爱果。欲界天人异熟。第四业。能断前三业。无想非无漏故。只通前三业。除顺现受者。谓业果有二。一顺现受。谓上上品善不善业极殊胜故。现身便受名顺现受。中庸之业稍降下者。次生便受名顺生受。又稍劣者。二生已后方得受故。名顺后受。其下品者。由微劣故。如人负债急者先偿。名顺不定受。此无想定以四业论。通前三业。非无漏故。不通第四。以四受论。通后三受。不通第一。以今生修无想定。当来得无想果故。一师言。此定初起。唯在欲界。不属四禅。所以者何。此定亦由无想外道讲说。藉其讲说外缘之力而得引起。故此定起不离人中。以人中慧解。极猛利故。一师言。此定兼通二界。以欲界先修习已。后生色界。由欲界宿习定力。复能引起现前。尔时若不证无想天果。便能超入色究竟天。如阿那含。证无漏果。然此不能如不还超无想而入究竟者。由宿生厌患想心。欣彼无想。决欲入而不止也。故彼所修。唯是有漏凡夫定。非如无漏圣定故。瑜伽云。此无想定。非学所入。亦非无学。何以故。此中无有慧现行故。此上有胜寂静住及生故。又复此定不能证得。所未证得诸胜善法。由是稽留诳幻虚故。灭尽定者。谓无学及有学圣者(瑜伽论云。有学圣者。能入此定。谓不还身证。无学圣者。亦复能入。谓俱分解脱)已离无所有处欲。由欲超过有顶。作止息想。作意为先。令第六不恒行。第七恒行。二种染污心心所灭。假立灭尽定名。无学者。四果阿罗汉也。有学者。即第三果阿那含也。无所有者。即无色界第三天也。贪即思惑。谓第八地思惑。无学已离。有学已伏。上贪不定者。上贪者。谓非非想天思惑也。不定者。谓有学圣人。入定则无。出定还起也。不恒行恒行等灭者。显不灭识多也。由无想定。以出离为先。如夹冰鱼。如压石草。名曰无想。而非实无想。此灭定。以止息为先。如无根木。如焦种芽。名曰灭尽而实灭尽也。一凡一圣。于此分途。问。既名灭尽。何故又名灭受想。答。由彼偏厌受想。故亦名灭受想定也。此定三品不言生果差别者。显扬论云。从第四静虑已上。离色贪故。无方处差别。虽有修习下中上因。然不建立生果差别。此定初修必依有顶(非非想天)。游览观照真无漏理而为加行。方得趣入。所以者何。九次第定。此最后故。谓从初禅乃至有顶邻接而入。次第不乱。此定既在有顶地后。故依有顶为加行入。有顶之上无别有地。是故此定亦属有顶。虽属有顶加行而入。非是有漏。是无漏摄。若修此定。功行纯熟。得自在者。余七地中亦得现起。又不止有顶一地也。戒定慧学皆属道谛。是故灭尽亦属于彼。虽属道谛。而是非学非无学摄。所以者何。以入此定。便超学位。故非学摄。以未证真涅槃。以得似涅槃。故非无学位摄。此定下。次修处。此定初起。唯在欲界人道中者。佛及第子说力起故。人中慧解极猛利故。色无色界亦得现前。何以知之。以邬陀夷经知之也。无色亦名意成天故。意显彼天无业果色。但有名摄四取蕴故。生此天者。有二种别。不信大乘唯识教者。虽生无色不起无色定。恐无色心成断灭故。若信大乘唯识教者。虽生无色亦起此定。知有藏识不断灭故。下言生定之因。此定要断三界见所断惑。要证分别我法二空。要后得智引发。方能现起。见所断惑。即八十八使也。颂云。若下具一切。集灭各除三。道除于二见。上界不行嗔。先根本智证二空已。后得智中修加行入。于人法空或单或复。而不决定。故曰随应。异生不能伏灭三界见惑。未曾证分别我法二空。无后得引发。故无此定一师言。此定不特断见惑。修所断惑中。唯除有顶。要全断欲界九品烦恼种子。其余七地惑。皆伏不起。然后此定方起。以欲界俱生烦恼种子。具不善性。及有覆无记。以此二性。繁扰杂乱。能障此定。最有力故。应须独二共二。独一共一。独半共半。七生七返。然后断尽。方起此定。圣教唯说五不还天第三果人。三乘无学及诸菩萨。方得此定故。但断尽欲界九品思惑。随其所应。生上八地。此定皆得现起。一师言。不但断欲界一地九品俱生。方起此定且要断尽色界下三地思惑。余地伏除。然后此定。方得现起。以此四地变异受中俱生烦恼种子。障碍此定。最有力故。故须断下四地思惑。生上五地。皆得为后引起此定。何以故。六欲之欲。初禅二禅之喜。三禅之乐。障定最强故。问。若断下界三禅思惑伏除余地思惑方起此定。定后又不断退伏惑。即生上地者。岂不还天生上地已。然后却断下地惑耶。必是断尽下惑。方生上地故。答。若生上地方断下惑。亦无过失。即如未得无学者。生上地已。方断下地末那俱生惑故。难云。若伏余惑能起此定。后伏不退生余地者。岂生彼者无润生惑。答云。然不还天虽断下界欲惑未断上贪。犹彼对治力强。虽在润生位中。不起润生俱生烦恼。但由惑种助业为上地润生。虽伏余地诸惑。有断不断。而欲界俱生贪惑。决不现起。必断尽欲界惑。而生色界。断尽色界惑。而生无色。前云八地五地语宽。须此通释。令无疑滥。然七识俱烦恼障种。三乘将得无学果时。一刹那中三界顿断故。生上地得无学者。有断下地俱生惑义。与六识俱修所断种。三界九地一一渐次九品别断。或为一聚九品别断。故无伏下生上地义。亦无生上却断下失。虽然。此是对小乘修次第定者说若是菩萨根器。能超入者。则不然。即在二乘位中。色究竟天。断三界俱生我执。得灭定已。即于舍心发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。名为回心大阿罗汉。则此定在处可起。不必有顶。若非先在二乘位中。已得灭定后回心者。必须断三界见所断惑。始登初地。乃至七地满心。方能永伏一切俱生烦恼。念念常得入灭正受。此菩萨虽未永断欲界修惑。以定力故。如已断者。是故亦能起此定也。论说下引证复有一等顿根菩萨。如初发心时。便成正觉者始从初地。即能永伏一切烦恼。永不现行如阿罗汉此菩萨地地亦能起此定。经说下引证。

　　无心睡眠与闷绝者(至)由此不说入无余依。

　　次释睡眠。闷绝。二无心位。先总标。谓此以睡眠闷绝二种极重位中前六种识俱永不行。故名无心。疲极下。次别释。疲极等缘者。睡眠一位。或是勤劳太过。或是精进不迨。或由食所沉重。或由休意一切事业。或由串习睡眠。违前六识。问。眠是心所。与心相应。此既无心。何有心所。答。疲极等缘所引睡眠。无梦无知。差如小死。彼其时虽无睡眠之体。而由彼引。与彼相似。是故依彼假说睡眠。何谓无睡眠体。曰。无心睡眠。意识不行。而睡眠乃是意识心所。故无心位之睡眠。无睡眠体。若有睡眠体。即不定心所也。风缘所引闷绝。如中风昏。不知人之症。热缘所引闷绝。如中暑热病昏。不知人之症。等者等他缘。及纯苦处等。此风热等。俱是触处少分所摄。言少分者。触有二十六种。地水火风四种是实。其余冷暖涩滑饥渴饱闷等。皆依四大差别假立。今此二位。俱借身根为缘引起。一分是身根摄。故曰少分故说意识不起。除此五位。五位之外。意识恒常现起矣问云。正生死时亦无意识。何故但说五位不行。不言生死位耶。答云。正生死时即闷绝位也。瑜伽论释云。若就分位建立门则除六位。名有心地。若无心睡眠位。无心闷绝位。无想定位。无想生位。灭尽定位。及无余依涅槃界位。名无心地。若就真实义门。唯无余依涅槃界中。诸心皆灭。名无心地。余位由无诸转识故。假名无心。由第八识未灭尽故。名有心地。此中说及与言。是显五位不相杂乱。而或以为显生死时者谬矣。问何故止显五位。不及无余依耶。答。以此中是显六识断已。后时从自种还复生起故。若无余依者。永不复生。故此不说。

　　此五位中异生有四(至)是谓略说识俱转义。

　　后总结此五位中。异生有四。除灭尽定圣唯后三。除无想定。及无想报。佛及八地已去菩萨。唯得有一灭定。无睡眠闷绝二。以恶法故。现似有睡实无有故。即二乘无学。亦有闷绝也。是故下。总结上文俱不俱义由前云。前五转识。众缘不具。故起时少。不起时多。第六意识。由违缘故。有时不起。第七八识。一切俱有。则知八识。一切有情。心与末那。二无间断。故恒俱转。若遇缘而第六起。则三俱转。若五识起一。则四俱转。乃至若五识俱起。则八识俱转。是谓略说八识。或俱不俱义也。

　　若一有情多识俱转(至)如五根识互不相应。

　　次料简。初问一有情身。唯应一识。如何多识俱转。而说是一有情。答云。立一有情岂依识之多少。若识多故有情多者。汝起一识名一有情。至无心位一识不生。尔乃应当非有情数。又若依识立有情者识与戒善相应起位。尔时可说人趣有情。此犹自分。四禅八定相应起位。尔时可说天趣有情即非自分。应不可说人趣有情。何以故。有情依识立。不依自他立故。然则有情依何立耶。曰。或依命根。即第八识之种子也或异熟识。即第八识之现行也。以彼恒时唯有一故。不见人有二命根者。亦不见有二果报识。一身下问。诸心心所依四缘生。余三种缘咸可容多。等无间缘一身唯一。如何俱时有多识转。答中先纵云。即如意识等无间缘。引生后念起善心时。相应善等心所齐起。既许此一引多心所。宁不许此能引多心。后夺云。又谁定言一身唯一等无间缘。夫言等无间者。是依自类识说。故一识止一等无间缘。非谓多识。一无间缘也。如眼识。则有眼识等无间缘。乃至藏识。则有藏识等无间缘。然则识多缘亦多。岂谓多识一缘哉。问。一身八识既各不同。如何八等无间。一时能令齐起。答。又若一人作意欲取多境时。诸根不坏多境现前。作意正生而欲多取。宁不一时诸识俱转。若谓根境虽齐。识不俱转。必前后生者。根境识三和合力齐。岂有根境齐现。而识有前后生者耶。下以心所例明云即如心所。性虽无别。而类各异。然许身中一时俱转。何独不许藏识。与诸转识一时俱转。又以喻明云。又如暴流有多波浪。一时现起。又如一镜。有多影像。一时现起。立量云。藏识一心。多识俱转。诸根境等。和合力齐故。喻如浪像。故依一藏识。一时俱转。其理极成。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互。亦不相违。如一瀑流有多波浪。又如于一清净镜面。有多影像一时而转。互不相违。如是于一阿赖耶识有多转识一时俱转。当知更互亦不相违。即此章之义疏也。次约意识与五识俱转。若一身中唯一识转。即是不许六与五俱。若眼等识先缘境已。尔后方有第六识生。则取境时应不明了以无明了意识俱故。则与散意识何异。以明了唯缘现在。散意唯缘过去。故立量云。五识取境。应不明了缘久灭故。如散意识。问。五识取境各各差别。何一明了识。能随五种识于色等境。取一取多。答。意如瑜伽论云。如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时顿取非一种种色相。如眼识于众色。如是耳识于众声。鼻识于众香。舌识于众味亦尔。又如身识。或于一时于一事境。唯取一类无异触相。或于一时。顿取非一种种触相。如是分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理。亦不相违。立量云。五俱意识于色等境。取一取多。相见俱有种种相故。喻如眼等识。难云。相有种种一识能取。见。有种种何不同来共取一境。答云。见虽种种各有所缘。若可了者。一已能了。余识虽多。何所用之。难云。若如所言。五识已能了自境故。何用俱起意识了为。答云。五俱意识。为彼五识分别依故。意识助令生起。非专为了五识之境也又彼五识所缘之境。唯意识有计度分别。能明了取。异于眼等五识。以彼五识。但有随念分别。而无计度。不能深取。故俱意识。非为无用。由此圣教。说彼意识名有分别。说前五识。名无分别。问。心所俱转。有相应义既多识俱转。亦如王所有相应义。彼既如此。此何不然。答云。不同境故设同境者。彼此所依。体数异故谓相应者。必得同时。同境。同根。同体。具此四义。方为相应。今诸识虽同时起。而不同境。又不同根所依即根。体即体事。数即心所。俱不同故。如眼等识。虽与眼根俱转。无相应义。立量云。多识俱转。互不相应。非同境故。彼此所依。体数异故。如五根识。

　　八识自性不可言定一(至)相所相无故。

　　此明八识。非一非异。作三能变之结文。问。若八识既能俱转。又不相应。若能俱转。则似定一。若不相应。又似定异。然则是定一耶。是定异耶。答。八识自性。不可言定一。亦不可言定异。何以故。有三义故。一行相。谓见分二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相等故不定一。又一识灭余七等不必灭。故不定一。又七是能熏八是所熏。七是因。八是果相各异故。不可言定一也。若定异者。则楞伽经说识云。如大海水波。无有差别相又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻事等。故知无定异性也。立量云八识自性是有法。非定异宗因云。无定性故喻如幻事问。若尔。前来所说三能变相何为哉。答云。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理。分别心。与言皆绝。故非一非异。如伽陀下。引证。相所相无故者。相即是能所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相体为所相。或以见分为能相相分为所相。又以七识为能相第八为所相。所相既无。能相非有。若入真门。理皆无别真门但是遮别言无别。无别亦无。别无不别。通上一释三能变竟。

　　已广分别三能变相(至)由斯一切唯有识耶。

　　三释外难广明唯识。凡有五颂。此第一颂。释心外有法难。分四。一结前标问。三能变是能变自体。所变者即见相二分是自体分之所变故。是自体分之用故。说自体是二分所依。云何下。问词。

　　颂曰是诸识转变(至)由此彼皆无故一切唯识。

　　二举颂总答。即天亲第十七颂。前二句明能所变相。成能所取。后二句。此即相见二分。是如幻有。彼即妄所执实我实法。决定非有。故曰皆无。以皆无故。唯识义成。

　　论曰是诸识者谓前所说(至)唯识义成契会中道。

　　三正释颂意。此中释意。先约见相释。是诸识言。亦摄心所。皆能变似见相二分是故依之立转变名。谓八识心王。五十一心所。皆名能变。见相二分。名为所变。即八种识从自证分转变似二分现。即所变见分有能取之用。说名为见所变相分有质碍之用。说名为相由识自体。转起能取及有碍故。立转变名。转变是改转义。谓一识体。改转为二相起异于自体也前所变中。以所变见分。名为分别。是依他性。能取于所变依他相分故。起种种遍计所执分别。是此识体所变用能分别。故名分别。其识体所变依他性相分。似所执相分者。名所分别。是前能分别见分之所取相故。非谓识自体能缘名为分别。起分别见者。识之用也。相见俱依自证起故。由此识变似见相理。彼所妄执实我法性。离似所变。决定非有。离此无物。物非离此。非离所依。有能依故。是故一切色。心。心所。及不相应有为法。乃至六种无为法。现在有实作用法。及过去未来无实作用法。皆不离识。然言唯者为遮心外实境是无。非遮不离识之相分。及心所等法也。次约我法释。言转变者。谓诸内识。及彼心所。我法分别熏习力故。生起之时。变似我法外境相现。立转变名。即此心心所法。能转变外境似我似法者。名为分别。即此所执外境似我似法。以为实我实法者。名所分别。由此。能分别变似外境假我法相。及彼所分别实我实法。决定皆无故宗镜云。且如自证分。变起相见二分。正如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。由结而起。是故名假。如自证分。本无相见二分。由不证实故。有似二分起。是故名假。更执相见二分。为我法。如所结巾为兔头。已是一重假。更结起二耳。又一重假。如从自证变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又一重假。然则见相二分。虽假似有。从种生故。我法二执。决定是无。遍计妄执故。是知三界内外一切法。悉无有体。唯有内识。虚妄分别。理极成故。唯既不遮不离识法。真如及心所。皆不离识故体皆有。由此义故。无心外法。除增益边。有虚妄心。离损减边。离损减边故。除拨无如空清辨等执。离增益边故。除心外有法萨婆多等。诸小乘执。唯识义成。契会中道。

　　由何教理唯识义成(至)此等圣教诚证非一。

　　四释小乘九难。明心外无法唯心之旨。一唯识所因难。由何教理。唯识义成。小乘牒上问也。岂不已说。论王答也。虽说未了。小乘语也。非破他义。己义便成。应更确陈。成此教理。此论主将广明正义。而先为此发端之词。此下分三。一教。二理。三总结。且一教者。诸小乘师云。离心之外。现见有法是所缘实境。论主何故。包罗归心。总说唯识。一乃色心有异。二又能所不同。关云。色境不牵能缘心。以色从心可唯识。当情色境外迷心。心被境迷非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持。根本皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所变。离心之外更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心。故言唯心。问。欲色二界。有外器色境。云是心变。故可言唯心。且如无色界天。唯有内心。无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天贪等。取能取之心故。为无色界有情亦贪于空等境。起其妄心。故无色界亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法。能取少法。无作用故。楞伽经又说诸法皆不离心。无垢称经又说有情随心垢净。又阿毗达磨经说菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所变大地为黄金。搅长河为酥酪化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。四般唯识智者。第一相违识相智。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清泠水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识各相违故。致令所变之境亦乃相违所。言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不问。更无心外别四境。问。其四类有情为是各变相分为本质亦别答。四类有情。由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分望四类有情前六识说。即为本质。故相资皆别。故知更无外境。唯有识也。唐三藏云。境非定一故。为四类有情所变相分随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。第二无所缘识智。言无所缘识者即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。故云彼境既无。余亦应尔。第三自应无倒智即十地菩萨起智观察一切众生妄执自身为常乐我净菩萨云此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外其凡夫身上实无常乐我净之境必若有者应异生不假修行而得解脱既不尔者明知唯有妄识。第四随三智转智。一随自在者智转智者。即是菩萨起智观自所变境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成转者改换旧质义。即随转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等能随菩萨心便变为金银等物。以相分本质皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心乃至异生。亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转。所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那。所变宫殿金银等皆不成就。故知离心更无实境。论意云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约。自在。八地已上菩萨于相及土皆得自在。以上品定心。有大势力所变金银宫殿等皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银。是实定果色皆不离菩萨内心是其唯识心外无境若诸声闻。及地前小菩萨等若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿以为本质。第六识所变金银等皆不成就。无实作用然所变金银。是假定果色不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识心外无境今迦多演那。缘是声闻。未得上品定故所变金银虽无实作用。然不离内识。心外无境。所以古德云。色自在心生。故心能变色。所以移山覆海。倒地翻天。搅长河为酥酪变大地作黄金。悉无难事二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上唯有无常苦空无我等众相显然非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相于圣人观心上有者。故知一切诸法皆不离观心而有。三随无分别。智转智者为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外更无别境即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境即证真如时一切境相何不现前又颂说心意识所缘皆非离自性者自性即自心法。或理体即义之所依本事。谓第八心。第七意。余六识所缘皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余实无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。实无一法当情而有自体独立者尽从缘起皆逐想成生死涅槃皆如幻梦矣。此等圣教。诚证非一。繁不具陈。

　　极成眼等识五随一故(至)此等正理诚证非一。

　　二理者。有四种道理。释唯识所因。成四比量第一比量成立五尘相分色皆是五识亲所缘缘。成唯识义。第二比量。成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分不离于识。是唯识义。第三比量总成立一切亲相分。不离心体得成唯识。第四比量。成立一切疏所缘缘境皆不离心。得成唯识第一比量者。且以眼识为例余四识准此量云。极成眼识是有法定不亲缘离自识色是宗因云。极成五识中。随一摄故如余极成四识将释此量分之为二。初释名拣过。次略申问答。初者宗前陈云极成。即拣两宗不极成眼识且如大乘宗中。许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中。执佛是有漏眼识及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。若不致极成两宗简者。即前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字简。后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。问。何故不言定亲缘不离自识色耶。答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦简不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。次申问答。一问。宗依须两共许。今后陈立者言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤。答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法是喻体。今取喻体不取喻依。亦如声无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义相似为因等也。第二比量者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法宗。因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻量。犯共中自不定过。今但总言余。别取第六。意兼七八即闇成立。摄取七八于余识之中。后陈言亦不亲缘离自识法者。亦者同也。同前极成五识不亲缘离自识诸法。因云是识性故者。即同五识是识性故。喻如极成五识者。即同五识亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境皆不离心。是唯识义。第三比量者。量云。六识亲所缘缘是有法定不离六识体宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。心体即自证分也。然虽见分亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。第四比量者。根身器界。即第八识相分。望前六名疏所缘缘。以小乘不许第八。故但云疏所缘缘也。量云。一切随自识所缘是有法。决定不离我之能缘心及心所宗。因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。

　　故于唯识应深信受(至)理实亦有净分依他。

　　三总结。由上教理故。是知我法非有。空识非无。离有离无。正契中道。由此慈尊说中道二颂。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼空性中。亦有此妄分别识。即虚妄分别。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无。为二法是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心。及空性。即依圆是有。故名非空以二谛有故。非不空。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有谓虚妄分别有故。无谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中。有真空故。于真空中。亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空如清辨等。非一向有如小乘等。故名中道。谓二谛有。不同清辨。二取我法无。不同小乘。故名中道。染净依他。说见后卷。

　　若唯内识似外境起(至)如梦境等应释此疑。

　　二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言。唯有内识无心外境者。如何现见世间情与非情等物有处定。时定身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者且如世人将现量识正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘北之时。其山定在南且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。若正缘南山时。识现起山亦随心起即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生然山且在不随心灭即是离心有境。何成唯识义此上二难。皆是难现量识亦难比量若约比量心者。即山相分亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。若言一切皆是唯识。且如众多有情同在一处。于中一半眼有患眩翳者。或十或五或有见空华。或有见头发或有见苍蝇。或有全不见物者此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分皆不离患眩翳者之心可是唯识且如一半不患眩翳者。或十或五。共在一处。所见一般物皆。同境既是一者。明知离心有境何成唯识。第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩医者所见发蝇等。即无发蝇等实用余不患眩翳者所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用不然。一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复云何因。有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等即无实作用。及至觉时若得便有实用。第三难云。复有何因寻香城等即无实作用。余砖土城等便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论生云。汝还许有情于梦中有时见有村园或男或女等物在于一处即定。其有情梦心有时便缘余处余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识否经部答云。我宗梦中。虽梦境处定梦心不定然不离有情梦心。皆是唯识论主云。我觉时境色亦复如是虽山处常定其有情能缘心不定然皆不离现心。总是唯识立量云。我宗觉时所见境色是有。决定是唯识为宗。因云。境处定。心不不定故喻如汝宗梦中之境。皆是唯识第二答。前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云我梦中之境。若梦心缘时。亦是唯识若梦心有不缘时然不离梦心亦是唯识。论主云我觉时境色亦复如是。我今长时缘南山。山不离心是唯识有时缘山心虽不生然不离现心。亦是唯识颂云。处时定如梦。此一句答前二难第三答身不定难。论主云汝经部还许众多饿鬼同于一处。于中有三有五业同之者。即同见脓河定。又有三五随自业力所见不定。即同于一处或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把捧拦隔。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识否答云。虽见有同异。然不离饿鬼自业识所变皆是唯识论主云。我宗唯识亦复如是。虽一类患眩翳者所见各别。有一类不患眩翳者所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂答此一难宝生论云身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿鬼悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓血可得。何事得有溢岸而流。虽无实境决定属一理定不成。此即应知观色等心虽无外境。不决定性。于身非有。遮却境无。即彼成立有境之因。有不定过。于无境处。亦有多身共观不定。如河实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之由其同业。感于此位俱见脓流。悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此持异熟皆并现前。彼多有情。同见斯事。实无外境为思忆故。准其道理。仁亦如斯。共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相色等相分从识而生。是故定知不由外境。识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异如是便成见其色等应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然彼或有见大热铁围融煮迸潜。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣薄福之人。金带现时。见为铁锁或见是蛇。是故定知虽在人趣。亦非同见。若如是类。无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业。生同分趣。复有别业各别而见。此一功能。随其力故。令彼诸人有同异见。复以此义亦答余言有说别趣有情鬼傍生等应非一处有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异。即诸有情自相续中有其别异业种随故。彼任其缘否得生起第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等无实作用。是唯识否答曰。此是唯识又问只如有情于梦中有时遗失不净等事即有实作用汝亦许是唯识否。答云此是唯识。论主例答。汝既许梦中有实作用无实作用俱是唯识者。即知我宗患眩翳及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。此三般有实无实作用。亦如汝梦中有实无实作用。皆是唯识。立量云。我宗觉时境色是有法。定是唯识宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然。汝梦中境色是有法。应非唯识宗。因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。或云有翳无翳等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。许无实境故。如梦中染污等。颂云。如梦损有用。盖谓此也。三十唯识又有四句颂。以地狱一喻总答四难。文繁不引。

　　何缘世尊说十二处(至)令知外法亦非有故。

　　三圣教相违难。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处即不合说。有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。此中略初假答。只显正答。喻答初假答者。引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种便为五根。言似境相而转者。即五识自证分从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分。似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子故。问。设许有种子。岂不执离识有答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境。亦不离识有。能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识言佛说彼为十者。以佛密意为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别。说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求愚痴迷闇。妄执自他身为一合相我。因此生死沉沦。今依教观自他身但有根尘十处以成其体。于一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色是五识所变故。可如汝宗是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识因此问故。便是论主第二正答。云依识所变。非别实有。此依大乘自宗正解。即约己建立第八识了。既论主云五尘本质色。此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘世尊建立十二处之所以。云如遮断见。说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识能观一切诸法之上皆无实轨持胜性等用。既除法执便成法空。此中答前。隐一答一难不可不知。故备述之。

　　此唯识性岂不亦空(至)由此慈尊说前二颂。

　　四唯识成空难。小乘蹑上难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。论主答云。唯识体即不空。小乘问如何不空。论主答云。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法。此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相。其遍计虚妄一切我法皆不现前。于此位中。唯有本智与理冥合。不分能所。此识体亦空。便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。无二谛者。名恶取空。诸佛说为不可治者也。是故诸法有空不空。如前颂说。解释已明。

　　若诸色处亦识为体(至)及与非色识若无余亦无。

　　五色相非心难。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似所取。说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河六地等。即千年万年一类更无改变。又相续不断。得多时住。若有情能变心。即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。论主答云。名言熏习势力起故。此但由一切有情无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力。有此相现。非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。论主答云。一切有情。若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。颠倒妄执。由此杂染便生杂染。体即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒。颠倒妄执即若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。

　　色等外境分明现证(至)不可执为是实外色。

　　六现量违宗难。小乘难意云。且如外五尘色境分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。言一切唯识。三十唯识论中亦有此难。云诸法由量刊定有无。一切量中现量为胜。若无外境。宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量取外五尘境。若是比量非量。遍计所起遍计所执。强思计度构画所生相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。论主答云。且如现量五识缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识妄生分别。便执为外。言有实境。问。且小乘许现量心中不执为外否。答许。问。与大乘何别。答。唯识镜云。若是大乘。即五识及同时意识皆现量。不执为外。若小乘宗。即唯是五识不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量不执为外者。明知现量心中皆无外境。是唯识义。外人又问云。其五识所缘现量五尘境为实为假。答。是实。难云。若尔者。即是离心外有实五尘境。何言唯识。论主答云。五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变自识相分。不离五识。皆成唯识。缘五识各有四分。其五尘境是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。问。且如五识中嗔等烦恼起时。不称本质。何言唯是现量。答。虽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔若与执俱时。相分本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。问。何故五识无执。答。由不通比非二量。故无执。故知五识现量缘境不执为外。皆是唯识。又色等境相分非本质。故曰非色。相分似本质。故曰似色。内色非外色。故曰非外。内色如外现。故曰似外。如梦中境皆唯识变。云何执为心外实色哉。

　　若觉时色皆如梦境(至)由斯未了色境唯识。

　　七梦觉相违难。小乘蹑上难云。若觉时境亦如梦境不离识者。何缘梦境人人皆知唯心所变。觉时之境不知唯识耶。论主答云。如梦未觉。不自知其梦也。要至觉时。乃知唯心耳。应知觉时之境。何殊梦中。而人不知唯心。执为实有者。亦大梦之未醒也。至真觉位。乃能知耳。何以知之。以如来说为生死长夜而知之也。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回故。所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第六二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不由解者。此说第六根本兼缘一切为因缘发诸识令熏习故。后生果时。似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者梦娑剌拏王。其王容貌端正。后从迦旃延出家。往阿槃地国山中修道。阿槃地王。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。阿槃地王嗔怒。鞭之几死。至夜方苏。语迦旃延曰。我从师乞暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀其王已。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插顶。严鼓欲杀。王大恐怖。叫唤失声。迦旃延唤之令寤语之曰。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。寤中所见。即明了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。

　　外色实无可非内识境(至)如缘他心色等亦尔。

　　八外取他心难。若论主言。外色实无是内识之境者。即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着。即乖唯识义。若缘不著者。即何成他心智耶。论主答云。谁说他人心非此人境。若此人亲缘他人心即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分不离自心。亦是唯识。意云。此人心缘他人心时。变起相分。当情相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现镜中像。亦无实作用。缘他人心时。亦复如是。非无缘他人心体。故名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。答。谓缘他身浮尘根相分色亦不亲得但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不亲得。其耳等四识缘本识所变声等亦尔。以本质是第八识变。今望五识。故名影识。如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘。只成疏所缘缘也。

　　既有异境何名唯识(至)故定应信一切唯识。

　　九异境非识难。小乘蹑上难云。既言此人缘他人心时。托他人心为质自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外有他人心。何成唯识耶。意谓唯识之义。但离心之外。更无一物。方名唯识。既他人心异此人心为境。何成唯识。又他人境亦异此境。即离此人心外有异境。何成唯识。论主责曰。奇哉固执。处处生疑。岂唯识之教。但说一人之识耶。小乘问云。既不说一人之识者。如何论主答中。先斥失六法界凡。四法界圣。佛法界尊。三乘界卑。菩萨为因。佛界为果。佛为九说。九从佛求。谓诸有情。各有识故。此事方成。若但说一人之识者。即岂有凡圣尊卑因果等别。若无佛者众生何求。若无凡夫。佛为谁说法乎。应知我唯识言。有深旨趣。言识之一字者。非是一人之识。乃总显一切有情各各皆有八识。各有五十一心所。各有所变见相二分。各有分位差别。二十四种不相应行。各有空理所显六种真如无为。何触执一人之识乎。各有八识者。识自性故。八识心王最为胜。故先明之。各有心所者。识相应故。望前心王。先胜后劣。故次明之。各有相见者。二所变故。此二不能自起。要藉前二王所变现。先能后所。故次明之。各有不相应者。识分位故。二十四法不能自起。藉前三位差别假立。先实后假。故次明之。各有无为者。识实性故。前四有为。此即无为。先有后无。故次明之。如是诸法。皆不离识。故总立识名。何显八识。即是识之自体故。何显六位心所。是识之相应故。何显见相二分。是识之所变故。何显分位差别。是识之分位故。何显真如。是识之实性故。如是上来五位诸法。皆不离识。总立识名。唯之一字。但遮遍计执。不遮依他起。若如是知。名为正知。善备资粮速入法空。证无上觉普度有情。岂恶取空者能成是事哉。以前皆破有心外法。成唯识义故。故此但遮空见也。第一颂释心外有法难竟。

　　若唯有识都无外缘由何而生种种分别。

　　此第二颂。释种种分别难。分三。一牒义标问。小乘又总申一难云。若唯识无外境者。何由而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心何由而起。未有无心境。曾无无境心。

　　颂曰由一切种识(至)以展转力故彼彼分别生。

　　二举颂总答。即天亲第十八颂。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种能生芽功能是。二第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境不离心。是唯识。即此心境但从本识中生起。何要外境方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上妄执外有实我法等分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。

　　论曰一切种识谓本识中(至)净种现行为缘生故。

　　三解释颂意分三。一正释颂意。谓一切种名。显根本识能生自果功能差别。功能即种子。差别即一切。何谓自果。谓等流异熟士用增上。除离系者。非种生故。五果名义。详第八卷。彼离系果。乃道所证故。不从种生。要起现行真无漏道断结得故。此现起道。虽非种生。望于彼果。有展转义。然非此中正意所说。此说能生分别种故。彼是无漏清净种故。分别即一切有为色心等法。问。若尔。只当言一切种。如何言一切种识耶。答去。虽此种子有能生之功。而种无体。以识为体。故立识名。此种即是本识相分。即以所依而为自体。种离本识。无别性故。种识二字。简非种识。即前七转识。是识非种。外种子是种非识。是所简已。又种识言。显是识中所持之种。不显此种能持之识。后因缘中。义当广说。次释次句。此识中种。余缘助故。即便如是转生成熟。余缘即展转力。显变种多。重言如是。此摄名言我执有支共不共等识种尽故。三习气中。有共相种。不共相种。于识中种。方得尽故。次第三句展转力者。即八种现行识。及各识相应心所。所变相见二分等。互相助力。故曰展转。大第四句即现行八识等总名分别。何以故。虚妄分别为自性故。分别之类。不一而足。故言彼彼也。此颂之意。即释外难。以虽无外缘。而本识中有一切种转变差别。及现识等展转分别而亦得生。何假心外妄境。方能生诸分别耶。此言染法也。应知净法之起。亦非外缘。亦由净种。及净现行。展转生故。

　　所说种现缘生分别云何应知此缘生相缘且有四。

　　二别释缘义分五。一明四缘。首二句。问也。缘且有四。答也。四缘皆是展转力上说。但种子一法。是亲因上说。

　　一因缘谓有为法(至)展转相望为因缘故。

　　一因缘。谓有为法亲办自果。有为法。简无为。若一切烦恼种。彼加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘亲办自果。简非亲办。如将心种望色现。即非亲办自果不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。即是亲办自果。即是因缘。此双通新本二类种子故。一种子者。谓本识中所藏三性三界九地等功能差别。能引次后自类功能。所谓种引种也。及起同时自类现果。所谓种生现也。此种子望彼所引所生之果。是因缘性。二现行者。谓七转识心王心所。相见二分。性界地等。除佛果善劣无记外。余皆能熏第八本识。生自类种。所谓现熏种也。此七现行能熏之识。望所熏第八中种子。是因缘性。下料简。问。何故前七转识及彼相应等。只熏第八。不熏第八心所。答。以第八心所。非所熏故。问。相见性等。何名能熏。答。非简所依独能熏故。问。何以除佛果善。及劣无记。皆非能熏。答。以佛果极圆满。而无记极微劣故。不熏成种。问。何故同类现生现是等流。而非因缘。答。以后现非前现生。乃自种生故。宗镜问云。种引种。何名亲因缘。答。前念已灭。后念已生。即前念体。亲引后念。故名亲因缘。问。现引现。亦是前念亲引后念。何以说为等流。答。已有种子故。谓前念种子生前念现行。其前念种子。流至后来还生第二念现行。故知后念现行。不是前念亲生故。问。何故异类现生现。是增上缘。亦非因缘。答。不亲生故。言异类者。如色现望心现。心现望色现等。然有处说为因缘者。应知俱是方便假说。有处唯说种生种是因缘。而不及种生现。现生种者。从显胜说。非尽理之谈。何以故。圣说转识。与阿赖耶。展转相望。互为因缘。如炷生焰。如焰无烧。故因缘性。定是种现相生。岂可执为唯种非现。

　　二等无间缘谓八现识(至)此二于境明昧异故。

　　二等无间缘。谓八现识。及彼心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子无为非此缘性。论说等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者避义。与彼处义。导者招引义。即前往避其处招引后法令生。前聚于后者。简俱时。及后为前缘义。非开导故。自类者显非他识为缘。无间者显虽前无间为后缘。非中间隔。要无间者。等者。谓能引所引力用齐等。谓一引一聚。一聚酬一。一聚引一。一酬一聚。一聚引一聚。一聚酬一聚。一引一法。一法酬一。类有不等。力皆齐等故。等而开导者显缘义。令彼定生。即显后果虽经久远。如经八万劫前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故。俱舍云。除阿罗汉临涅槃时。最后心心所法。诸余已生心心所法。是等无间缘。问。八识生时何用此缘。答。自己一识前念不灭。后念不生。故以前念自体占自路故。故识生时须用此缘。问。八种现识多同类种俱时而转。何故彼识非此识等无间缘。答。以彼此不相应故非此缘摄。由斯义故。虽八识俱转。互不相应。不能展转互作此缘。应有问云。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起。望后并得互为缘义。故此释云。心与心所。虽恒相转。而互相应。如众灯明和合似一。和合似一者。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离别。令其殊异。一开导时。余亦开道。故展转作等无间缘。不同八识行相所缘及依各不等故。非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所皆是等无间缘。以力用齐等。无自类间隔故。问。既八识皆有此缘。入无余心。亦应有此。何故定无。答言。入无余心。最极微劣者。言思路绝故微。不能生果故劣。既无开导之用。又无当起之法。故非此缘也。云何知然。此问互作等无间缘。非问无余心。论有成说。即瑜伽论若前识等灭时无间。彼后识等决定生起。即说此前是彼后识等无间缘。今依此义。若无余心。无如是义。故非此缘。即依下。历明八种识。各具等无间业义。初第八识阿陀那识等无间缘。三界九地。皆容互作。何以故。下上死生相开等故。谓下生上者。下地死时心。即作上地生时心等无间缘。上生下者。亦然。故云等也。有漏心灭时。与当生无漏心作等无间缘。无漏不与有漏为缘。谓第八无漏时心品。转成大圆镜智。尽未来际。永无间断。岂有常生有漏心理。善与无记相望亦然。谓有漏无记心灭定生无漏善心。无漏善心灭时。定不生有漏无记。以第八有漏无覆无记。无漏唯是善性摄故。此依何界引生无漏。问也。或从色界。或欲界后。总答也。谓诸异生下。别释也。初释色界引生。二乘下。释欲界引生。有义下。释色界。声闻亦有引生者。次第七识。第七末那。三界九地并有此。第七转识下。明第七识等无间缘。以随第八生于何处。即系第八执为我故。上下死生。互相开导。皆如第八。有漏无漏亦有此缘。容互相生。以此末那是因中转智。不同第八唯在果上。故十地位中有漏无漏皆得相引。谓此二识。有三品转智。初地下品转。八地中品转。等觉上品转。下品初转。未纯无漏。故与有漏得互相引。前五第八。唯上品转。故得无漏时。不生有漏也。五卷云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此染污意。定亦非有。由未永断此种子故。从灭尽定圣道起已。此复现行。乃至未灭。此即无漏引生有漏也。有漏唯是有覆无记。无漏唯善。故曰善与无记相望亦然。于无记中。生空智起。名为不染。智不起时亦名为染。前位亦为后位引故。故曰染与不染亦相开导。此漏无漏互相引生。唯下二界地上菩萨。不生无色界故。次第六识界地漏等。各容互作。以彼亦是因中转智。故涧生位。得互相引。初起无漏。唯色界后。不于欲界。以四加行善唯色界有故。次第五识等无间缘。各分界地。眼耳身三识。欲界五趣杂居地。色界离生喜乐地。鼻舌二识。唯是欲界五趣杂居地。以色界初禅无段食。无鼻舌二识故。从二禅已上乃至无色界以来。无前五识故。只说下二界互缘。善等相望应知亦尔者。以前五识通三性故。善望不善无记。与不善无记望善等。亦容互作等无间缘也。一师言。漏与无漏。容互引生。未成佛时。容互起故。此解因中转成无漏。如六七识于后互起。一师言。有漏容与无漏为缘。无漏定无生有漏者。所以者何。无漏五识。非佛无故。谓前五识。果中方得转智故。除佛已外。无有无漏五识。彼五色根。定有漏故。是异熟识相分摄故。异熟识有漏。故五根有漏。五色根有漏。故五识有漏。以前五根是第八亲相分。第八因中持有漏种。不成无漏。能变第八既是有漏。则所变五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五识亦成有漏也。不共。即不共眼等根。必俱。是俱有依。同境。即同境依。虽曰根能发识。而有漏根发无漏识。理不相应。无漏境明。有漏境昧。所谓此二。此皆历明因中无无漏五识义。以见无漏不作有漏等无间缘也。杂集论云。等无间缘者。谓中无间隔等无间故。同分异分心心所生等无间故。是等无间缘义。中无间隔等无间者。不必刹那中无间隔。虽隔刹耶。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔。入无心定心。望出定心应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔故。是等无间缘。如心望心。当知心所亦尔。同分异分心心所生等无间者。谓善心心所。望同分善异分不善无记无间生心心所。为等无间缘。如是不善无记心心所。望同分异分无间生心心所亦尔。又欲界心心所。望欲色无色界及无漏无间生心心所。为等无间缘。如是色界等心心所各各别望色界等及欲界等。无间生心心所。如其所应尽当知。问。为一切心无间一切心生耶。为有各别决定耶。合有。今于此中若广别说。如是心无间。如是心生者。便生无量言论。是故唯应略总建立心生起相。谓诸心生起。由十种力。一由串习力。二由乐欲力。三由方便力。四由等至力。五由引发力。六由因力。七由境界力。八由忆念力。九由作意力。十由相续力。串习力者。复有三种。谓下中上品。若于诸定入住出相未了达故。是下品。虽已了达。未善串习故。是中品。既了达矣。复善习故。是上品。若有下品串习力者。于诸静虑诸无色定。唯能次第入。若有中品串习力者。亦能超越入。唯能方便超越一间。若有上品串习力者。随其所欲。或超一切。若顺若逆入诸等至。乐欲力者。谓已得第二静虑者。入初静虑已。若欲以第二静虑地心出。或欲以欲界善及无覆无记心出。即能现前而出于定。如是广说余一切地。如理当知。方便力者。谓初修行者。唯欲界善心无间。色界心生。未至定善心无间。初根本静虑心生。初根本静虑善心无间。第二静虑地心生。如是广说。乃至有顶皆如理知。等至力者。谓已入清净三摩钵底。或时还生清净等至。或时生染引发力者。谓从三摩地起乃至现行定地心。与不定刹那心间杂随转。乃至由彼相违烦恼现行故。即便退失。此相违烦恼相应心。复由因等四力。方得现行。因力者。谓先以积习能退障故。决定应退。境界力者。谓净相势力增上境界现前故。能随顺生贪等烦恼。忆念力者。谓忆念分别过去境界而生戏论。作意力者。谓由观察作意思惟种种净妙相貌。相续力者。有九种命终心。与自体爱相应。于三界中。各令欲色无色界生相续。谓从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。若生色无色界者。即以色无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色无色界没。若即生彼。若生余处。有六种心。如其所应尽当知。又此自体爱。唯是俱生。不了所缘境有覆无记性摄。而能分别我自体生差别境界。由此势力诸异生辈令无间中有相续。未离欲圣者。亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然能了别。以对治力之所摄伏。已离欲圣者。对治力强故。虽未永断。然此爱不复现行。彼由随眠势力。令生相续。中有初相续刹那。唯无覆无记。以是异熟摄故。从此已后。或善。或不善。或无记。随其所应。除彼没心。以中有没心。常是染污。犹如死有。生有相续心刹那亦惟无覆无记。若诸菩萨愿力受生者。命终等心。当知一切一向是善。

　　三所缘缘谓若有法(至)缘过未等无外质故。

　　三所缘缘。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体。不能发生能缘之识。故非是缘。缘者必是依他。今此必是有体本质法名缘。是带己相者。即相分。名所缘相。相质合说。名所缘缘。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心缘所缘境时。带起本质家己有之相分故。名是带己相。带有二义。一者变带。即八个识有疏所缘缘本质是。为托此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分不离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言己相者。亦有二义。一体相相。二相状相。且第一于变带疏所缘缘上说者。即变似质之己相。即相分似本质己体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之己相。此是体相之相。即不同于疏所缘缘带本质家之己相起。言心或相应者。此辨所缘缘果也。以所缘为缘是因。生得心心所是果。言心者。是八识心王。言相应者。是五十一心所。有起不起。故言或。别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲疏二缘者。即外色法亦成亲疏二缘且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质应成疏所缘缘。答。将所虑简之。夫为所缘缘者。须对能缘虑法所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影。及外边人本质。亦不得名所虑义。且阙所虑义者。不成所缘缘。外人又问。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义。应成所缘缘。为此是能缘虑故。答。将所托简之。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体。不与能缘心为所托。不妨但成所缘。即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托。而无所虑。以镜水等非能虑故。二俱句。即一切所缘缘实相分。是四俱非。即除镜水等所照外。余不缘者是。一亲二疏者。亲是逼附义。近义。即如相分亲逼附近于见分。更无余分间隔故。疏是远义。被相分隔故。即本质法是。若与能缘者是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疏所缘缘本质法。望能缘见分有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分名亲。望能变见分体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。等即等取自证分。及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。亲所缘缘。都有四类。一有亲所缘缘。从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘而非相分。即内二分互相缘是。疏所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中。别识所变。仗为质者是。亲所缘缘。但是能缘之心皆有。离内所虑托之相分。一切心等必不行故。今大乘中若。缘无法。不生心也。疏所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。第八心品下。料简八识亲疏。一师言。第八唯有亲缘。随业因力。能自变故。不仗疏缘。一师言。定有疏缘。要仗他质自方变故。护法王义。第八心心所。若因若果。疏所缘缘有无不定。若因中第八。托他人浮尘根。及器世间境。自变相分缘。即可互受用。有疏所缘缘义。若是自他缘义。五根及种子不互变缘。即无疏所缘缘义也。又有色界。即有浮尘器世间。可互扶托。即有疏所缘缘。若无色界。即无色可扶托故。即无疏所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无疏所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘。亦有疏义。即第八识心王自果位中。疏所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有疏所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识。有漏位中者。体是俱生任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影像。故即定有疏所缘缘。若约无漏时。即疏所缘缘有无不定。若第七根本智相应心品缘真如。即无疏缘。若后得智缘如。即有疏缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法皆无疏所缘缘。问。何故有漏第七起执。事须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起。答。执有二。一有强思分别计度而起执者即所托本质有无不定。如第六识独头散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运。自无力起。要假外质。自方起质也。故知第七有漏位中疏所缘缘。有无不定。若第六识者。于因果位中。皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时。有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。疏所缘缘有无不定。若前五转识者。未转依位。观劣故。必仗外质故。即定有疏所缘缘。若转依位。此非定有。缘过未等无外质故。前五转识。因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有疏所缘缘。若至果位。有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分。与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘。即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为疏所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘第七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。宗镜问。心不孤起。托境方生。还有不仗境质起否。答有。护法菩萨云。心生不必有本质正义者。若疏所缘缘。有无不定。不假本质心亦得生。唯识之境。若亲相分。若待外质方生。良恐理乖唯识。若第八第六。有无不定。即如八识缘境时。前五第七定有本质。第八若缘他人浮尘根。并异界器。及定果色时。即有本质。若缘自三境者。唯是亲变亲缘。即无本质。第六若缘现在十八界时。可有本质。若缘过去十八界。或缘无体法时。将何为质。故知六八所仗本质。有无不定。若定果色。有变有化。言有变者。托质。即有本质。言有化者。是离质。或有缘他起者。即有变之义。即托他为质。自变影像。如搅长河为酥酪。变大地作黄金。此皆有本质。或有定力生者。即有化之义。即离质化。无而忽有。如虚空华。化出楼台七宝等事。此皆从定心离质而化。应作四句。分别本质相分三境有无。一有本质相分。是实性境。即前五识及明了意识初念。并少分独头意识是。二有本质相分。是假。即有质独影。及带质境是。三无质相分。是假。即无质独影是。四无质相分。是实性境。即第八心王缘三境及本智缘如是。

　　四增上缘谓若有法(至)诸余门义如论应知。

　　四增上缘者。谓若有法。有胜势用。能于余法。或顺或违。说此与彼而为增上。谓若有法。亦是有体。此简所执。有胜势用者。谓为胜义。即有为无为有胜势用。此用非是与果等用。但不障力。能于余法者简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。谓十因中。前九是顺。第十是违。亦是此缘故。问。增上缘约逆。顺。有力。无力。都有几种。答。古释有四种。夫增上缘者。即简遍计所执是无体法。须是有体法。得为增上缘。即是依圆二性。皆是有体法。为增上缘义。若无体法。即是我法等。全无体故。从妄执生。非增上缘。一顺。如水土与青草等为顺增上缘。六波罗蜜与佛果为顺增上缘。受取二支与五果种子为顺增上缘。二违即如霜雹与青草作违增上缘。又如智与惑作违增上缘。即一念间智起时惑便断。即知一念有二增上。一念正。与惑作违增上。便与二空理作顺增上。三有力增上。亦名亲增上。如五根发生五识等。四无力增上。即此人五根。望彼人五识。是无力增上。亦名疏增上。如灯焰正生时。一切大地等法。不碍此焰生。名疏增上。但取不障碍义边名增上缘。难云。此之势用前岂不有。而于彼后。别明此缘。答云。虽前三缘亦是增上。而今第四。除彼取余。为显诸缘差别相故。能于余法。谓何法耶。此顺违用。于四处转。生住成得四事别故。然增上用下。次别释。前五色根下。次释。先十九根。未知下。次后三根。先未知当知根。始从见道下。次已知根。诸无学下。次具知根。二十二根下。次结。瑜伽论云。问。何等是根义。答。增上义是根义。问。为显何义。答。为显于彼彼事彼彼法最胜义。云何建立二十二根。谓能取境增上义故。建立六根(眼。耳。鼻。舌。身。意)。安立家族相续不断增上义故。建立二根(男女)。为活性命事业方便增上义故。建立一根(命)。受用业果增上义故。建立五根(五受)。世间清净增上义故。建立五根(信。勤。念。定。慧)。出世清净增上义故。建立三根(未知当知。已知。具知)。复次受用显境增上义故。建立六根。受用隐境增上义故。建立二根。受用境界时分边际增上义故。建立一根。受用境界发生杂染增上义故。建立五根。安立清净增上义故。建立八根(信等五根。三知根)。复次显于内门受用境界增上义故。建立六根。显于外门受用境界增上义故。建立二根。受用内身增上义故。建立一根。受用外境及与内身发生杂染增上义故。建立五根。对治杂染安立清净增上义故。建立八根。复次依止端严增上义故。建立五根(眼。耳。鼻。舌。身)。能令依止随自在转增上义故。建立一根(意)。依止安住增上义故。建立一根(命)。依止出生增上义故。建立二根(男女)。依止损益增上义故。建立五根(五受)。依止解脱增上义故。建立八根。复次显有情事增上义故。建立六根。生有情事增上义故。建立二根。令有情事若住若没增上义故。建立一根。显诸有情受用境界增上义故。建立五根。显诸有情胜生方便增上义故。建立五根。显诸有情定胜方便增上义故。建立三根。复次显有情事增上义故。建立六根。显有情增长增上义故。建立二根。显了有情寿渐损减增上义故。建立一根。显了有情兴盛衰损增上义故。建立五根。显了有情功德过失增上义故。建立八根。复次依如是名。建立六根。依如是种。如是性。建立二根。依如是食。如是受苦乐。建立五根。依如是长寿。如是久住。如是寿量边际建立一根。当知此诸根。依在家品施设建立。依如是信。如是精进。乃至如是慧。如是向。如果。建立八根。当知此诸根。依出家品施设建立。复次依修行者防护根门增上义故。建立六根。堪得出家证沙门果增上义故。建立二根。积集善品增上义故。建立一根。正知而行增上义故。建立五根。证沙门果诸方便道增上义故。建立五根。证沙门果增上义故。建立三根。眼等五根。以本识等所变清净色为性。于色等境已见今见当见等为业。见等色等之所依处。男女二根。以彼身根少分为性。父母妻子亲戚眷属互相摄受显现为业。习欲之所依处。命根。即以第八识亲生种子为体。令诸有情堕在存活住持数中为业。乃至死有为前时有之所依处。意根。以八识为性。于诸法境缘虑为业。法等之所依处。五受根。如应各自受为性。令诸有情领纳一切兴盛衰损为业。于诸境界可意不可意若爱若恚等之所依处。信等五根。即以信等及善念等而为自性。能生善趣及能圆满涅槃资粮为业。信为趣入善法之所依处。精进为己入善法恒常修习之所依处。念为正知而行之所依处。定为智见清净之所依处。慧为烦恼永断之所依处。未知当知根。于根本位加行位资粮位中。信等五根意喜乐舍为性。证初第二第三沙门果之所依处。已知根从见道最后刹那乃至金刚喻定。所有信等无漏九根为性。乃至金刚喻定无学沙门果证之所依处。具知根诸无学位无漏九根为性。无间烦恼永断作证现法乐住所依永灭之所依处。皆以能于现法趣证涅槃为业。俱舍云。一未知当知根。于得已知道有增上用。体位有三。一根本位。谓在见道。除后刹那。见道有三心。谓入心。住心。出心。除后刹那者。即出心也。此属修道已知根。故须除之。谓见道时。虽大事已明。根本已见。然有未曾知当知行转。故说彼名未知当知。二四加行位。由此位中。加功用行。近能引发见道根本故。此决择善。在四静虑中。三资粮位。即十住十行十回向三贤位也。谓于诸谛未得现观者。欲得现观。发起胜善法欲。如三练磨之类。乃至未得入加行位时。未得顺决择善。所有善根。名资粮位。能远资益生长根本位故。设有问云。善位无苦根。可不待说。何无忧根。故此释云。加行等位。于未得胜法求证时。亦有愁戚。而不说者。以非正善根故也(瑜伽云。忧义虽道所依。非道摄故。此中不取)。前三无色。谓空处至无所有处。傍修得者。决择分善。在四静虑。胜见道者。兼修上定。故三无色。亦有此根。或二乘回心趣大者。为求证入法空理故。于地前位。亦起此根。彼于生空。虽已具知。未达法空犹所当了。所证九地生空无漏。皆是菩萨此根摄故。乃至菩萨正见道位。亦有此根。而但说地前。不说见道者。以时促故。何谓时促。即见道最后一刹那间也。次释已知根。既见道已。无所未知可当知故。但为断除余随眠故。即于彼境后数了知。名已知根。见道最后刹那者。已知根之初心也。金刚喻定者。等觉位之后心也。此三摩地。最第一故。最尊胜故。极坚牢故。上无烦恼能摧伏故。摧伏一切诸烦恼故。是故此定名金刚喻。譬如金刚。其性坚固。诸末尼等不能穿坏。穿坏一切末尼宝等。此定亦尔。故喻金刚。次释具知根。谓无学人证无学果。我生已尽。梵行已圆。故曰具知。俱舍云。在无学道。知已已知。故名为知。有此知者。名为具知。或习此知已成性者。名为具知。谓得尽智无生智故。如实自知我遍知苦。不复遍知故。又云此根于得涅槃有增上用。又云。谓见所断烦恼灭中。未知当知根有增上用。于修所断烦恼灭中。已知根有增上用。于现法乐住中具知根有增上用。由此能领受解脱喜乐故。问。若增上故立为根者。无明等性。应立为根。无明等因于行等果。各各别有增上用故。又语具等应立为根。语具。手。足。大小便处。于语执行弃乐事中。如其次第有增上故。答。如是等事。不应立根。由所许根有如是相。颂曰心所依此别。此住此杂染。此资粮此净。由此量立根。心所依者。眼等六根。此内六根。是有情本。此相差别。由男女根。复由命根。此一期住。成此杂染。由五受根。此净资粮。由信等五。此成清净。由后三根。由此立根。事皆究竟。是故不应许无明等及语具等亦立为根。彼无此中增上义故。设有问云。既后三根皆名无满。有顶无漏亦此根摄耶。故此简云。有顶虽有游观无漏。而不明利。非后三根。谓有顶者。于所观境。定力胜故。烦恼现行得解脱已。令彼诸根成无漏性。而不见道。观力尽后。复生余处。此后三根。于一切位。与生相违。故非彼摄。此中但言二十二根自性如是。若夫业用。依处。界系。二学。三性。所断等。一一差别。广如瑜伽五十七卷。故曰如论应知。一明四缘竟。

　　成唯识论卷第七

　　成唯识论卷第八

　　金坛居士　王肯堂　证义

　　如是四缘依十五处义差别故立为十因。

　　二以十因广明四缘。牒上而言。知广之十五。略之三依。不出四缘也。因即依处。如语依处。即是四缘语依处也。十因者。一随说因。二观待因。三牵引因。四生起因。五摄受因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。

　　云何此依十五处立。

　　问也。

　　一语依处谓法名想(至)便显此因是语依处。

　　一依语依处。施设随说因所以者何。由于欲界系法色无色界系法及不系法施设。即以法。名。想。三为语因。所言法者。即一切法。为有此所诠诸法故。便能令诸有情内心起想。想像此等所诠诸法已。次方安立其名。内心安立名后。方能发语。即法名想三为先是能起。方起得所起之语。即依此处。立随说因。谓依此语下。释随说因。语即能说。义即所说。随说即义。语处即因。故即能说之语为所说之因也。集论说此是名想见。名字即名。取相即想。执着即见。由随名字取相执著然后随起言说。此以名相执着为随说因。即显此因。是语依处。瑜伽云。名为先故想转。想为先故语转。由语故。随见闻觉知。起诸言说。亦不言法也。

　　二领受依处谓所观待(至)此是彼观待因。

　　二依领受依处。施设观待因。领谓领纳。受通五受。五受皆以领纳为性。观者对义。待者藉义。即能所相对藉以立其因。观待此故。此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故。手为因故。有亲持业。观待足故。足为因故。有往来业。瑜伽云。由诸有情。诸有欲求欲系乐者。彼观待此。于诸欲具或为求得。或为积集。或为受用。诸有欲求色无色系乐者。彼观待此。于彼诸缘。或为求得。或为受用。诸有欲求不系乐者。彼观待此。于彼诸缘。或为求得。或为受用。诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘。于彼断缘。或为远离。或为求得。或为受用。是故依领受依处。施设观待因。

　　三习气依处谓内外种(至)谓能牵引远自果故。

　　三依习气依处。施设牵引因。谓内外一切种子未成熟位。未经被润已前。此名习气依处。即依此未润种上。立为牵引因。且内种者。如第八识中有无量种子。若有漏种子。未被爱取水润已前。虽未便生现行。然此种上且有能牵引生当起现行果之功能。即以此种子。名牵引因。即一切种子。望后自果。名牵引因。喻伽云。由净不净业。熏习三界诸行。于爱不爱趣中。牵引爱不爱自体。复即由此增上力故。外物盛衰。是故依诸行净不净业习气依处。施设牵引因。

　　四有润种子依处(至)谓能生起近自果故。

　　四依有润种子依处。施设生起因。为前习气依处种子。若曾被润已去。虽未便生现行。然且润了。即此有润种子。能与后近现行果为依处。前习气依处。约内外种未被润者。今有润依处。即约内外种曾被润已去说。即有润依处。立生起因。即诸种子望初自果。名生起因。瑜伽云。由欲色无色界系法。各从自种子生。爱名能润。种是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体。当得生起。如经言业为感生因。爱为生起因。是故依有润种子依处。施设生起因。

　　五无间灭依处谓心心所(至)具摄受六辩无漏故。

　　五无间灭依处者。即等无间缘。谓前灭心心所为缘。缘是开避导引功能。即前灭为缘。能与后念一聚心心所为依处。其后念心心所。依他前念为缘处生故。名无间灭依处。六境界依处者。即所缘缘为此一切所缘缘境。能与一切能缘心心所为依凭起处故。以心不孤起。托境方生故。七根依处者。即内六处。谓五色根。及意根成六。即此六根。是八识心心所所依之处。前无间灭依处。即取八识前念功能为依处。引后念令生。今此根依处。即取现在五色根。及第七意。名根依处。八作用依处者。问。何名作用依处。答。此通作业。并作具之作用。且作业者。即有情工巧智能造殿堂。或造立种种器具等物是。言作具者。助世间种种作具。如斤斧车船等所受用之具是。但知一切疏助现缘。能成办种种事业者。皆是此作用依处。即除却识中种子。及外法种子。及种子生现行。现行熏种子。种子引种子。及亲助现缘。非作用依处。九士用依处者。即于前作用依处中。唯取作者士夫之用。除内外种。余一切作现缘者。皆是士用依处。此因能感士用果。十真实见依处者。谓一切无漏。见不虚妄。故名真实。能与余一切无漏有为法及无为法而为所依。名依处。此上六种。总立一摄受因。摄受即是因果相关涉义。但除却亲因缘外。取余一切疏助成因缘者。名为摄受因。故对法论云。如日水粪。望谷麦芽等。虽有自种所生。然增彼力。名摄受因。瑜伽云。由欲系诸法。无间灭摄受故。境界摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故。诸行转。如欲系法如是。色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余不系法转。是故依无间灭。境界。根。作用。士用。真实见依处。施设摄受因。

　　十一随顺依处(至)及能引得无为法故。

　　六依随顺依处。立引发因。即一切色心等种现。皆有随顺自性。及胜同类品诸法。故名随顺依处。言随顺自性者。即简他法不得为此依因。如第八识中。三性种子。各各自望三性现行。为依为因。言胜同类品诸法者。如无漏法。即唯与自无漏有为及无为胜品法为因处。不与下品劣有漏法为因。就有漏位中。亦自有胜劣为因果亦尔。此处立引发因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。引谓引起。发谓发生。为因能引起发生果故。瑜伽云。由欲系善法。能引欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系及不系善法。由随顺彼故。如欲系善法如是。色系善法。能引色系诸胜善法。及无色系善法不系善法。如色系善法如是。无色系善法。能引无色系诸胜善法。及不系善法。如无色系善法如是。不系善法能引不系诸胜善法。及能引发无为作证。又不善法。能引诸胜不善法。谓欲贪。能引嗔。痴。慢。见。疑。身恶行。语恶行。意恶行。如欲贪如是。嗔。痴。慢。见。疑。随其所应尽当知。如是无记法。能引善不善无记法。如善不善无记种子阿赖耶识。又无记法。能引无记胜法。如段食。能引受生有情令住令安。势力增长。由随顺彼故。是故依随顺依处。施设引发因。俱舍云。同类因者。谓相似法。与相似法为同类因。自部地与自部地为因。异地相望。皆无因义。此通有漏无漏。此因能感等流果。

　　十二差别功能依处(至)及各能得自界果故。

　　七依差别功能依处立定异因。谓一切法。不简自性他性。各各自有因果相称。名为差别功能。如五八戒善业。定引人天第八。非引三涂第八。以不相称故。若十不善业。定引三涂第八。非引人天第八。性不相称为因故。若自界法。即与自界为因。如是等三界一切有漏法。各各自有差别功能为因。如长安一百二十司官职。各各自有公事为因。与所绾相称。若净因者。即自三乘种子。各望自三乘有为无为果为因。此处立定异因。定者是因果自称义。不共他故名异。如僧人以持斋戒相称名。定不共他俗人四业同故名异。即一切诸法各各相望皆有定异因。瑜伽云。由欲系诸法自性功能有差别故。能生种种自性功能。如欲系法如是。色无色系及不系法亦尔。是故依差别功能依处。施设定异因。

　　十三和合依处(至)皆同生等一事业故。

　　八依和合依处。立同事因。从前第二领受依处。乃至第十二差别功能依处。即总摄前六因十一依。为此和合处体。谓前十一依。各各于自所获生住成得果中。皆有和合力故。名和合依处。即依此处立同事因。为观待乃至定异。如是六因。各共成一事。故说六因为同事。略举一法以辨者。且如眼识生时。待空明等缘。立此为观待因。由有新本二类种故。如其次第。得有牵引。及生起因。次取等无间缘。及根境等。立为摄受因。望前引于后。是引发因。由名言种故。有定异因。余法亦尔。瑜伽云。要由获得自生和合故。欲系法生。如欲系法如是。色无色系及不系法亦尔。如生和合如是。得成办用和合亦尔。是故依和合依处。施设同事因。

　　十四障碍依处(至)谓彼能违生等事故。

　　九依障碍依处立相违因。惑能障智明能障暗等。即明为因。暗立为果。即依此处立相违因。于所生法。能障碍因。名相违因。瑜伽云。由欲系法将得生。若障碍现前。便不得生。如欲系法如是。色无色系及不系法亦尔。如生如是。得成办用亦尔。是故依障碍依处。施设相违因。

　　十五不障碍依处(至)谓彼不违生等事故。

　　十依不障碍依处。立不相违因。此障碍因。若阙若离。名不相违因。瑜伽云。由欲系法将得生。若无障碍现前。尔时便生。如欲系法如是。色无色系及不系法亦尔。如生如是。得成办用亦尔。是故依无障碍依处。施设不相违因。此即顺增上缘也。显扬云。因相者。谓若由此为先。此为建立。此和合故。彼彼诸法或生。或起作用。或成立。或成办。或得。当知说此即是彼因。问。以谁为先。谁为建立。谁和合故。何法生。何法作。何法成。何法得耶。答。由自种子为先。除所依种外。所余若色非色所依及业以为建立。伴及所缘境为和合故。如其所应。欲系色系无色系及不系诸法生。由自种为先。即彼前生为建立。彼生缘为和合故。自作业者。自所作用。而得成办。自所作业者。如眼之见业。如是所余诸根。当知各别作业。又如地能持。水能烂。火能烧。风能燥。如是等类。是名外法各别作业。由所知法胜解欲乐为先。宗因譬喻以为建立。不相违众及对论者为和合故。所欲立义。方得成立。由工巧知为先。随彼勤劳为建立。工巧业处众具为和合故。彼彼工巧业处成办。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。已生有情存养得住。由声闻独觉及与如来种性为先。内因力为建立。外因力为和合。证得烦恼离系涅槃等。

　　如是十因二因所摄(至)余方便摄准上应知。

　　三明相摄。初摄二因摄上因。一能生因。即是因缘。二方便因。是增上缘。其所缘缘。等无间缘。虽俱摄受因。亦属方便因摄。菩萨地说。即瑜伽三十八。彼云。当知此中牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因。名方便因。有寻等地说。即瑜伽五。彼云。建立因有五种相。一能生因。二方便因。二俱有因。四无间灭因。五久远灭因。能生因者。谓生起因。方便因者。谓所余因。俱有因者。谓摄受因一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。无间灭因者。谓生起因。久远灭因者。谓牵引因。此中解说彼论隐义。先释菩萨地云。此说牵引种子。生起种子。非即说牵引生起二因。乃说牵引生起引发定异同事不相违六个因中诸因缘种。就未成熟位。名曰牵引种子。就已成熟位。名曰生起种子。彼六因中诸因缘种。不出已未成熟二位中故。问。引发等四既许能生。何故菩萨地中不说。曰。引发等四因。虽生自种。亦有现起是能生因。而多间断。故略之不说耳。问。既多间断。何亦名种。曰。或牵引生起二因。以皆能亲办自果故。亦立种名。如说现行谷麦为种。亦约亲能办现行果。故偏说也。所余因。谓初随说。二观待。五摄受。九相违。此四个因。及前六因中非因缘法。皆是生熟因缘种外之所余故。总说为方便因摄。于是又申之曰。非此牵引生起二种子。唯属牵引生起二因。余引发等四因中。亦有因缘种子故。亦皆能生因摄也。非唯彼八因名所余因。即牵引生起二因中。亦有非因缘种子故。亦皆方便因摄也。次释有寻等地云。此文意说。六种因中现行种子是因缘者。皆名生起因。以能亲办自果故。即不单指第四一因。除因缘外。非因缘法。皆名方便因。即生起因中有非因缘种。亦名所余因。即不单指生起外所余九因。于是又申之曰。非此亲生起自类果唯属生起因。余五因中亦有因缘种子法故。非唯彼九名所余因。彼生起因中亦有非因缘法故。又释菩萨地云。或说二种子即彼二因。所余诸因即彼余八。亦无不可。虽牵生二因内有方便因。而因缘为胜。虽余八因内有能生因。而增上为多。唯胜唯多则显矣。所以偏说也。又释有寻等地云。或说生起即生起因。所余因即彼九因。亦无不可。虽生起中有非因缘种。而去果近。亲生现行义显。故偏说为能生因也。虽牵引中亦有因缘种。而去果远。亲生现行义隐。故不说为能生因也。余非因缘种。皆方便因摄。则上已言之矣。

　　所说四缘依何处立(至)初能生摄进退如前。

　　四明四缘依处。十二因相摄。问。上四缘。于十五处。如何建立。十因二因。如何相摄。答。中论说。即瑜伽五。彼云。复次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘。因缘依种子立者。即前习气种。与润生种也。依所余立增上者。即十一依处也。论主释云。此中种子。不但第三习气种子依处。第四有润种子依处。亦摄十一随顺依处。十二差别依处。十三和合依处。十五不障碍依处。总上六依处中。有因缘义。皆名种子。然则瑜伽何不言彼四处。但云种子耶。曰。虽随顺等四依处中。亦有因缘。而多间断。故菩萨地略此不说。三四依处。以能亲办自果故。独得种子名。或种下。释有寻等地。唯以第四为种子义。亲疏取舍义如前有寻伺中释。所言无间灭境界处。亦不唯第五第六二处。余依处中亦有无间境界二缘义故。应知总显二依处。故说此言。或余处虽有二缘义。而少且隐。故不说之。则谓唯五六亦无不可也。瑜伽三十八云。若能生因。是名因缘。若方便因。是增上缘。等无间缘。及所缘缘。唯望一切心心所说。由彼一切心及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知等无间缘及所缘缘摄受因摄。据此。即方便因唯增上缘。又有摄受与能生方便为三。而论唯说一切因二因所摄。即不说三。如何会通。故此释云。实则增上无间所缘三缘。皆方便因摄。而方便因中。增上缘多。故瑜伽偏说之耳。余因岂无无间所缘二缘。而摄受中显。故偏说之。若能生因所摄。或以牵引等能生自果而进之。或以牵引等去果远疏而退之。则前已具说矣。

　　所说因缘必应有果(至)十因四缘一切容得。

　　五广明因缘生果。夫一心建立。已具因缘。因缘所感。必有其果。所以法华经云。如是因。如是缘。如是果。如是报。其果有几种。各依何处而得。此问词也。答曰。凡圣通论。略有五种。一者异熟果。谓有漏善及不善法所招自相续异熟生无记。有漏善者。简无漏善。自相续者。简他身及非情。若但言异熟。即六识中报。非真异熟摄。今为总摄彼故。言异熟生。然本识亦名异熟生。是无记故。此位稍长。至金刚心。顿通三乘无学。一真异熟。即第八识。二异熟生。即前六识。成本识亦名异熟生故。从自异熟种子而生起故。若前六识从真异熟识生起故。亦名异熟生。是一分心心所。缘境昧劣。不明利。不熏解心种。故是无记性。异熟有四。一异时而熟。异谓别异。属因。熟谓成熟。属果。异因居过去。熟果即现在。故名异熟。二异性而熟。过去修异因。因五戒十戒等业。所招天人总别报异熟果。若因十不善恶业。所招三涂不善总别报异熟果。总无记性。三异类而熟。造异类业。受异类生。五趣各别。四异圣而熟。谓异熟果依分别二障种上。有趣生差别功用故。圣人已无。八识之中唯第八具三义。一遍。简前五识。二相续。简第六。三业招。简第七。二者等流果。等谓平等。流谓流类。等流有二。一真一假。此云习善等所引同类。即真等流。所云或似先业后果随转。即假等流。真等流者。善。不善。无记。三性为因。所引同类果故。名等流果。如第八识中。三性种子。各生三性现行果。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏种生有漏现行。无漏种生无漏现行。是流类义故。假等流者。且如杀生得短命报。前生令他命短。今生自身亦命短。是先杀业同类果故。依所招总报第八识有短长。名假等流。理实是增上果。但取杀他令他命短。今生自命亦短。有相似义故。假名等流。实是善恶感无记果。果似先因名等(长短相似故)。是彼类故名流(杀他命损自寿)。性不同故名假(因前六不善之业。促第八无记之寿)。三者离系果。以择灭无为为体。体是无漏。能断道之所证得。由离障染系缚之法。证得此果。名离系果。四者士用果。谓诸作者。余诸器等。成办种种事业。名士用果。瑜伽论云。一类于现法中依止。随一切工巧业处。起士夫用。所谓仕农商贾书算占卜等事。由此士夫之用。成办诸稼穑财利等果。名士用果。是则士夫之作用。得士用名。此人士用。若法士用者。因法为作者。缘法为作具。如士夫用。从喻彰名。五者增上果。增胜殊上。名为增上。但除四果外。余一切所得果者。皆是此增上缘果收。此增上果最广。如四缘中增上缘。五见中邪见。不简有漏无漏。有为无为。但有所得果。于前四果中所不摄。皆是增上果中收。此有二种。一与力增上果。如外器能受用顺益义故。二不与力增上果。如他人金帛妻子等。复有二种。一顺。如眼识得明缘。二违。如遇暗相等。瑜伽五云。复次依习气随顺因缘依处。施设异熟果。及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。论主释云。此习气处言。显各依处中感异熟果一切功能。不专指第三依处。随顺处言。显各依处中引等流果一切功能。不专指第十一依处。真见处言。显各依处中证离系果一切功能。不专指第十依处。士用处言。显各依处中招士用果一切功能。不专指第九依处。所余处言。显各依处中得增上果一切功能。不专指所余十一种依处。不然。即前四果太狭。后一果太宽。又若不是举一摄诸。而唯取一者。太狭。广取诸者。太宽。然虽一一依处中皆有能招五果功能。而随显胜。故偏说之。则谓习气唯属第三。随顺唯属第十一。真见唯诠第十。士用唯诠第九。所余唯属余十一处。亦无不可也。如是即说此五果中下。以十因四缘配属五果。先明五因一缘得异熟果。牵引为正。余因为助。次明七因二缘得等流果。引发为正。余因为助。言初后者。初即因缘。后即增上。又次明五因一缘得离系果。摄受为正。余因为助。若士用果。虽二义别释。皆以观待为正。但助因缘。多少不同。若以士用依处观之。彼除种子。即不得用牵引生起引发三因。及与因缘。当以前义唯用增上缘者为正。若增上果。因无正助。缘非增灭。故云十因四缘一切容得耳。故宗镜问云。且八识中。于一一识。如何各具四果。答。且如眼识。从种生现。是等流果。眼根为所依。是增上果。眼识作意警心。名士用果。或眼识能缘实色等。亦士用果。眼根是第八亲相分。是异熟果。耳等四识。亦皆例此。若第六。种生现。是等流果。前念意根为能引。或能引前五识故。是增上果。又能缘三世内外境等。名士用果。能造当来总别报。名异熟果。又与异熟为因。亦名异熟果。若第七识。种生现。名等流果。前念第七与后念为所依。即增上果。能缘第八见分为自内我。即士用果。能与真异熟识为所依。名异熟果。若第八。种生现。名等流果。与第七为所依。是增上果。能缘三境。及持种受熏。名士用果。当体是真异熟。名异熟果。此四缘十因五果收尽凡圣之道。能成教法之门。阙之则一法不圆。昧之则终为外道。且四缘者。因缘则于有为之门。亲办自果。无间。则为开导之义。万有咸生。所缘。则具虑托而方成。约亲疏而俱立。增上。则有胜势力。不障他缘。十因者。随说因。为诸法先导之门。观待因。了现得作用之事。牵引能成自果。摄受能摄万缘。生起令万类能生。引发使诸果成办。定异则种类各别。同事则体相一如。相违起障碍之门。不违顺缘生之理。五果者。异熟。则因生果熟。异时而成。等流。则因果性同。流类无滥。增上。则力用殊胜。能助他缘。士用。则功业所成。能获财利。离系。则断障证真。超诸系缚。如上因缘。报成五果。故知因果相酬。唯识变定。如镜现像。似影随形。玉食锦袍鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。因缘匪滥。果报无差。故才命论云。贫者无立锥之地。刀彝。则田逾万顷。饿者无担石之储。李衡则木号千奴。又不但贫富唯识变定。寿命亦然。以先心所作慈杀之因。今定受后报修短之果。若曰无礼必毙。跖何事而独寿。行善则吉。托何事而早终。诸有智人。应信应受。

　　通上二别释缘义竟。

　　下三正释缘起。

　　傍论已了应辨正论。

　　结前傍论已竟。起后缘生分别。答前种种分别问意。

　　本识中种容作三缘(至)如余论中具广分别。

　　此重释颂中。以展转力故。彼彼分别生也。先明种现展转为缘。第八识中所持种子。能生现行。容作三缘分别。唯除等无间缘。以彼缘简去种子故。种子非彼缘性故。以亲办自果故。名为因缘。以与根身器界同为八识所缘境故。名所缘缘。所缘种子。于能缘识。有能助力。或不障碍故。是增上缘。染法既然。净法亦尔。次明现行展转为缘。若现引现。前后相望有开导义。即等无间缘。然后念现行。非前念现行亲生。故非因缘。亦容作三缘。若自八识与他八识相望。唯有所缘增上二缘。无初二二缘。自八种识互相望时。有相助义。故定有增上缘。无前灭后生义故。必无等无间。所缘缘义。或有或无。以前七识必仗第八为本质故。即第八与前七为所缘缘。故八于七有也。第八不缘前七故。以前七不与第八为所缘缘。故七于八无也。第七识于前六种识所缘缘义。五无一有。以前五识不内缘故。第六识。以前七为根。无所不缘故。若前六识并不为第七所缘缘。以第七识恒缘第八。不它缘故。第六不为前五所缘缘。故六于五无。前五却为第六所缘缘。故五于彼有。何以故。五识唯托第八相分为所缘故。三明自类前后。自类前后者。即各识自类前灭后生时也。此即等无间缘。即缘前念为所缘缘。诸识助成为增上缘。第六容三。除因缘故。余七种识。取现在境不缘已灭。或除所缘。五识虽唯缘自相分。若于自类后念生时。亦许缘前念为所缘者。则前五第七。如第六识。亦有三缘。虽曰七于八无。而八识所缘相见种子。是前七识能熏成故。亦容有所缘义也。谓前五熏八相分种。第七熏八见分种。第六双熏相见种。故曰能熏成彼相见种也。四明同聚异体。谓同聚心所以体异故。互不相缘。无前三缘。展转相望。唯有增上耳。所仗质同者。于境同缘也。此义未尽。或依见分。说不相缘。依相分。说有相缘义。谓诸相分互为本质而变起故。亦互相缘。如本识中所持种子。为触等相分所托之质。是也。触等与识所缘等故。无色触等有所缘故。亲所缘缘定应有故。若不尔者。无色既无器界根身。触等应无所缘境故。以无色界。唯缘种子。不变色缘。设许变色而为所缘。亦定缘彼似种相质。勿有相分境。不同本质故。触等定应变似相种。故诸相分互为质起。五明同体四分。若同体相分为见分二缘。相分能引彼见分故。是增上缘。见分即能缘相分故。是所缘缘。见于相分但有增上。以彼相分不缘见故。无所缘缘。见与自证相望亦尔者。见有分别引生自证。是增上缘。自证即缘见分。是所缘缘。自证于彼。但有增上。见通非量。不能缘自证故。无所缘缘。余二展转。俱作二缘者。谓自证分与证自证互相引故。互为境故。此本颂中。展转力故。彼彼得生。皆不依种子相分说。但说现起相分有互为缘义。五约净八识聚。转依位中。净八识聚。自他展转。三分皆有所缘缘义。以无漏智能遍缘故。谓见分以自证分证自证为所缘。自证以见分证自证为所缘。证自证以见分自证分为所缘。唯除见分。非相所缘。相非能缘故。外人问云。既现起分别许缘种子现行而生。种子亦应缘现种起。今现于种。能作几缘。种子于种。能作几缘乎。论主答云。种子位中。必不由所缘缘等无间缘而起。何以故。以此二缘。是现行心心所立故。若现行望亲生种子。是为因缘。及增上缘。若非亲种。但为助成。即非因缘。唯有增上。种之望种亲疏亦然。于是总结云。依斯内识。互为缘起。圣教正理。俱不相违。何假外缘。方生分别。虽分别言。总显三界心及心所。而圣教以。随其胜者。多门显示。或说为二者。谓堕意。不堕意。三界内曰堕。三界外曰不堕。或说为三者。心。意。识。或说为四者。善等四性。或说为五者。因。果。苦。乐。舍。五位。皆所谓随胜说者也。瑜伽论中。具广分别。三正释缘起竟。

　　通上第二颂释种种分别难竟。

　　虽有内识而无外缘由何有情生死相续。

　　此第三颂。释生死相续难。分三。一牒义标问。

　　颂曰由诸业习气(至)前异熟既尽复生余异熟。

　　二举颂总答。即天亲第十九颂。

　　论曰诸业谓福非福不动(至)心心所法为彼性故。

　　三解释颂意分四。一业果相续。先释颂初句诸业。谓福业。罪业。不动业。福业。谓感善趣异熟及顺五趣受善业。即有漏善思为体。自体及果。俱可爱乐。相殊胜故。名为福业。非福业。谓感恶趣异熟及顺五趣受不善业。自体及果。不可爱乐。相鄙劣故。名非福业。不动业。谓感色无色界异熟及顺色无色界受善业。其业多少。住一境性。不移动故。名不动业。即上二界定地之业。以定能令住一境故。思名业性。余名眷属。以同招引满异熟果。总立业名。设有问云。此业才起。无间即灭。何能招果。故此释云。此虽现用。无有过去体。能招当来真异熟果。而现行之业。当造之时。熏于本识。引起自业之功能。即此功能。说为习气。熏习气分。得习气名。即是种子。既从熏习。即简曾有。既是种子。即简现起。如是习气。展转相续。至成熟时。招异熟果。此业习气。即是当果胜增上缘。非因缘也。即前牵引因。以能牵引远自果故。次释次句。二取习气。皆属能取所取。有四。一取相见。二取名色。三取心及心所。四取本末。一相见者。谓即取彼实能取。实所取。名二取。二名色者。色者色蕴。名者四蕴。即是执取五蕴为义。前言。相中。亦通取无为以为本质故。今此唯显取亲所缘。不能缘得心外法故。又变无为之影相分。亦名所摄。不离心等故。三心及心所者。一切五蕴法不离此二故。四本末者。第八异熟。名之为本。六识异熟。名之为末。谓取亲果第八识。是诸异熟之根本故。又总报品故名本。余识等异熟。别报品故名末。即取一异熟也。彼取。即彼上四取。皆是我执名言二取所摄。即是现□之取也。彼取之所熏发。使种子能生本识上功能。名为二取习气。此显来世异熟果心。及彼相应诸因缘种。是因缘摄。非增上也。俱之一言。谓有支业种。及二取种。相和合故。以业种是疏增上。而二取是亲缘。虽亲疏不同。有相助义。故必俱也。问。业种既是疏缘。何故颂中先说。答。然业种虽疏。而招报实显。故颂先说。问。何故必具三种方成异熟。答。异熟若无业种为增上缘。谁为牵引。而生胜劣好恶等。若无二取为因缘。谁为亲生种子。而生起诸识。即使生起。亦有断时。无相续义。故必假三种习气。作因缘增上。方有死生相续。受报好丑。前异下。释颂后二句。问。异熟等流增上分三果者。岂以等流增上之果无尽。而异熟业果有尽耶。答云。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。所以者何。由异熟果性别难招。而等流增上性同易感也。何谓性别。与业性殊。不相顺故。何谓难招。业虽招得。而必异世。果方熟故。业习气如沉麝秽草。有萎歇故。故有尽也。其等流果。及增上果。一者体性相顺。故性同。二者同时生故。故易感。此念熏已。即能生果。故二取种易感果也。何者为等流。何者为增上。等流果狭。增上果宽。但有等流必有增上。言等流者。谓种子与现行及自类种。为俱生同类因故也。增上处无别体。即等流性故。又是等流果故性同。是增上果故易感。又种望现行是增上。望自类种是等流。业种望彼现及种皆异性故。但是异熟。前异熟果受用尽时。复不能生余异熟果。意由感当来余生业等种子熟故。于今身中前异熟果受用尽时。即是此身临终之位。彼有熟业。复别能生彼余果起。即先业尽时。后果种熟时。其异熟果而复得生。所以生死不断绝也。由此业果无断。生死相续。轮转无穷。何假藉心外之缘。方得生死相续哉。此颂意说下。结显唯识正义。谓三习气。皆是心心所法为自性故。故不离识也。

　　复次生死相续由诸习气(至)俱等余文义如前释。

　　二广释三习气。古释习气自体。总有三义。习气者与种子名异体同习气即约熏习时而论。种子即对现行立号。都有三义。一种子名习气。气者气分。习谓熏习。由彼现行熏习。得此气分故。二现行亦名习气。谓都由种子能生现行。是种子家之气分。三习气名习气如裹香经而有气分。前云而熏本识起自功能。即此功能。说为习气。功能者。是习气义。体即种子。略有三种习气。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法各别亲种。言各别亲种者。善恶无记三性种异故。即三性法各自亲种。名言有二。一表义名言者。唯第六识能缘其名。能发其名。余皆不缘。亦不能发。即唯诠义音声之差别。简非诠表声。彼非名言故。名是声上屈曲差别。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名故。心随其名变似五蕴三性法等而熏成色心等种。然因外名而起内种。号名言种。一切熏习。皆由心心所。心心所种。有因外缘。有不依外者。不依外者。名显境名言。若依外者。名表义名言。分二别。然名自体不能熏种。显境名言者。即能了境心心所法。即是一切七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等。实非名言。如言说名。显所诠义。此心心所法。能显所了境。如似彼名能诠义故。随二名言。皆熏成种。我执习气者。谓虚妄执我我所种。问。我是遍计。何得种耶。曰。因执蕴等为我之时。熏蕴等种。名我执习气。俱生我执。通六七识。分别我执。唯第六识。因我执故相分之中。亦熏五蕴种子。即名言熏习我执种子。令自他差别。故别立之。有支习气者。谓招三界异熟业种。随善恶有所熏成种。令异熟果善恶趣别。故名有支习气即十二缘行有二支也。行有二支属业道故。不说行者。属过去故。此显现在熏种招果。问。此三习气于四缘中。是何缘耶。答。名言习气。是亲因缘。我执有支。是增上缘。问。有支业所招。可是增上缘。我执相分种。亲生本识现。应是亲因缘云何亦增上。答。令自他别。故成增上。问。泛说散布名言及业种子何所似耶。答名言如散土。业种若泥团。水和散土而作泥团业招名言而为业种。泥团不散之际。水力能之。异熟未萎已来。业力如是问。福非福不动三业。当何习气。答。有支习气。问。颂言二取习气。三中当何习气。答。我执名言二习气也。何名二取。曰取我我所。及取名言而熏成故。皆说名取。取者着义也。宗镜云。烦恼习气者如难陀有欲习。往昔数生。身为国王。亲近五欲故。舍利弗有嗔习。往昔数生。曾受蝎身故。毕陵伽婆蹉有慢习者。往昔数生。为大婆罗门。博学多才我慢轻物故。乃至盘特比丘有痴习等。业习气者如牛呞比丘。昔是牛身。林间奔走。触破袈裟。以是因缘。虽获道果。余习未净故。又如迦叶闻琴作舞。阿难常好歌吟。俱是往昔曾为乐人。以有业习之余故。是以分段生死。从正使有。即是凡夫。若变易生死。从习气生。即是二乘。以二乘虽断正使。不断习气故。

　　复次生死相续由惑业苦(至)乃至老死如论广释。

　　三业苦相续。以王道配释。三习气先略明。此惑下次广显。由惑业苦。摄十二支。无明一支。名为发业。爱取二支。名为润生。此三烦恼。总名为惑。能感行有二支。名业。业所引生识等五支。及生死二支。总名为苦。惑业苦三。摄三习气。无明爱取识等生等即是名言我执习气。行有二支。是业习气。颂云爱取无明惑。行有二名业。除五余七支。一一皆名苦。是也。前二惑业二种习气。与生死苦。为增上缘。以业烦恼。唯能助感故。第三习气。即上苦种。与生死苦。为亲因缘。以此苦种亲生苦果故。我执习气。前随名言作亲因缘。此随业种。作增上缘。故此习气。为缘不定。即前论云互相助义。颂三习气。如其次第。配惑业苦。惑苦名取者。惑即二取。名为能取。苦即苦果。名为所取。能取所取。皆名取者。以执着故。业不名取者。无执着故。十二支者一无明。二行。三识。四名色。五六入。六触。七受。八爱。九取。十有十一生。十二老死。无明以行蕴中痴为体。行以身语意思为体。识以第八种识为体。名色以受想行识色五蕴为体。六入即内六处。以六根为体。触体即遍行中触。第八触全。前六异熟。除第七触。唯有覆故。受体即偏行中受。爱体即三界贪。取体即通取烦恼。有体即取识等五及行支种。何以故。受取润已转名有故。生体即识等五现。老死体即生支变灭。广释如瑜伽论第九第十。

　　然十二支略摄为四(至)或应过此便致无穷。

　　次别释约二世一重因果以明生引各别。十二有支。粗分四类。一能引支。谓无明行。能引识等五支之果种故。故无明与行为能引也。此中无明下。出无明体。即彼所发下。出行支体。以无明支于发业中有能通发总别报者。有能但发总报业者。亦有但发别报业者。唯取初二为无明支之所发起行支所摄。第三非是行支所摄。故论拣云。顺现受业。别助当业。皆非行支。行感后世。故非顺现受业。行是正感。故非别助当业。二所引支。谓本识内识等五种。亲能生起当来世中异熟果摄识等五法。是无明行所引发故。华严经云。于诸行中。植心种子。有漏有取。清凉疏云。谓既发行已。由行熏心。令此本识能招当来生老死故。名之为种。若无行熏。终不成种。故云于诸行中。植心种子。即是所引识等五种。于一刹那。为行所集。无有前后。约为异熟六根之种。名六处支。为异熟触受种。名触受支。除本识种为识支体。及此三种。诸余异熟蕴种。皆名色支。故无前后。问。既无前后。何以先识复触受耶。曰。因位难知。但依当起分位。说五有殊。五不离心。但名心种。又隐余四。就现说故。此即引此论意以释彼经。宜详玩之。后三因。即六入触受。就种子言。故谓之因。识支。即是第八识种。望当异熟。亲因缘故。所以识种不摄余种。后之三因。如名次第。即后三种者。名色次第。色在名先。六入种摄入色中。触受种摄入名中。所谓如名次第也。有说名色一支。总摄五因。但随胜说。别立四种。有说识种一支。总摄六处。但随胜说别立五处耳。彼疏又云。然唯识论中。但识等种以为所引。而集论中说此诸支通于能引。正取业种为识支故。识种乃是名色支摄。缘起经说。通能所引。业种识种。俱名识故。识种但是名色所依。非名色故。不同集论。释云。然唯识下。会通集论。欲显不同。故举集论。识为能引。是彼所立。正取业种。是出所以。以行熏心。招当果识。故为识支。若尔。识种何收。故云名色。名色宽故。缘起经下。会缘起经。于中三。初总举。业种识种下。二正辨所立。由业熏识。招于当识。故以二种。名为识支。业种能引。识种所引。共为识支。识种但是下。三出彼难意。结弹集论。言但是所依。非名色体。依根本识。方说余识。有羯剌蓝故。为果既尔。为因亦然。问。识等五种既由行业一刹那中熏发而有无有先后。何故复有前后差别。答。由业熏发。虽实同时。依四种相。假说前后。一者主伴。主谓识支。伴谓余四。主先伴后。识居第一。二者总别。总谓名色。别谓余三。总先别后。名色居次。三者胜劣。胜谓六处。劣谓余二。胜先劣后。六处第三。四者因果。因谓触支。果谓受支。因先果后。触四受五。或依当来现起分位有次第故。说有前后。由依当来现起果位识等五法亦说现行。因时定无现行义故。复由当来现起果位所生所引得说同时。种生现果。必定俱故。若依识等业熏发位。则不可说生引同时。润未润时。必不俱故。此中所说无明一支。但是发业烦恼。行一支即是业习气。此二支能引远果。名牵引因。名增上缘。识等五支。约种子未成熟位说。依当果位。别立五因。故瑜伽九卷云。云何从前际中际生。中际生已。复趣流转。谓有一不了前识无明为缘。于福非福及不动身语意业。若作若增长。由此随业识乃至命终流转不绝。能为后有相。续识因。此识将生果时。从彼前际。已舍命已。于现在世。自体得生。尔时感生受业名色与异熟果。由此异熟识。即依名色而转。由必依此而依转故。此二依止与识相续不断。由此义故。于现在世。识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终。相依而转等。三能生支。谓爱取有。何谓能生。曰此三近生当来世中生老死故。五果。谓识。名色。六入。触。受。此五从初结生直至于受。诸增长位。总名为生诸衰变位。名之为老。蕴坏为死。不离此五。依三世说。现在五果。即是过去生老死也。缘境界受。发起贪爱。即是爱支。缘爱复生欲等四取。即取支。一欲取。二见取。三戒取。四我语取。是谓四取。爱取合润下。即有支。所引因。即五果种。瑜伽九云。云何从中际后际诸行缘起生。谓中际已生补特伽罗(此云数取趣)。受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此补特伽罗。或闻非正法故。或先串习故。于二果愚。由愚内异熟果故。于后有生苦不如实知。由迷后有后际无明增上力故。如前于诸行若作若增长。由此新所作业故。说此识名随业识。即于现法中说无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中。名为因识。能摄受后生果识故。又总。依一切识说。名六识身。又即此识是后有名色种子之所随逐。乃至触种子。是后有受种子之所随逐。如是总名于中际中后有引因应知。由此能引识乃至受一期身故。由先异熟果愚。引后有已。又由第二境界所生受果愚。故起缘境界受爱。由此爱故。或发欲求。或发有求。或执欲取。或执见戒。及我语取。由此爱取和合资润。令前引因。转名为有即是后有生因所摄。从此无间命即终已。随先引因所引识等。受最为后。此诸行生。或渐或顿如是于现法中无明触所生受受缘故爱。爱为缘故取。取为缘故有。有为缘故生。生为缘故老病缘等诸苦差别。或于生处次第现前。或复种子随逐应知。如是于中际中无明缘行等受缘爱等。为因缘故。后际诸行生。又第十。谓依十种缘。建立缘起次第。一内身缘。二受用境界缘。内身缘。前六支所摄。受用境界缘。后六支所摄。先于内身起我执等愚。由先不了诸业所引苦果异熟故。发起诸业。既发起已。即随彼业。多起寻思。由业与识为助伴故。能感当来三种苦果。谓根初起所摄苦果。根圆满所摄苦果。受用境界所摄苦。果即名色如先。触为最后身于现法中。依触缘受。发起于爱。由受用境界缘广起追求。或由事业门。或由利养门。或由戒禁门。或由解脱门。发起欲求。内身求。邪解脱求。如是求时。令先所起烦恼及业所引五趣生死果生。既得生已。老死随逐。有处唯说下。会通异解。皆出瑜伽论第十中。唯说业种名为有者。此能正感异熟果者。三十八中复说唯识等五名为有者。亲生当来识等五故。初唯说业种意云。因是善恶。果是无记。名异熟果。识等五种。虽正为因能生而无力正生果故。不得名有。瑜伽问云。何故不说自体为自体缘耶。答。由彼自体若不邪。余缘于自体杂染不能增长。亦不损减。是故不说。即斯意也。第二意唯取五种者。意取因缘拣去业种增上缘故。今此中义。即合取二说。业种为一。识等为五。则所润有六。是有支体。故后文云。已润六支。合名有故。爱取令润。如水入芽。能所合论。则应有八。故清凉疏云。总有八支。共立有名也。四所生支。谓生老死。是爱取有近所生故。即拣识等是远也。问。生老死体。皆识等现。约何分二。答。谓中有。本有。未衰。皆生支摄。衰变为老。命终为死。言从中有者。中有阴灭。后有阴生故。未衰变者。四十已来。问。何故老死不别立支答。老无定老。附死立支。问。无定老之义。答。人畜类等。有夭亡者。不至老故。天上无老问。五衰相。岂非老耶。答。亦有老者。后应问言。老既不定。附死立支。病亦不定。何不附立。答云。病又不遍。兼不定故。老遍三界。故附立支。诸趣界中。除中夭者。皆有衰相故。后应问言。名色不遍。何故立支。谓色界全。欲界化生。六处顿起。何有名色。答云。定故立支。胎卵湿生。六处未满。定有名色。又名色支。亦是遍有。有色化生。初受生位。虽具五根而未有用。尔时未名六处支故。初生无色。虽定有意根。而不明了。未名意处。故有名色。由斯论说十二有支一切一分上二界有。即瑜伽第十文云。问。几支色界系。答。一切一分。问。云何应知彼有老耶。答。彼诸行有朽坏腐败性故。如色界系。当知无色界系亦尔。复有问云。爱非遍有。何别立支。以恶趣中无有爱故。答云。虽则不遍。而定故别立。谓唯不求者方无有爱。若生善趣。定有爱故。不还果人。虽不起爱。然取润生。定有爱种。又恶趣中。前现我境。亦有爱故。经说无爱者。依纯苦中。无希求说。非彼全无。又问。何故立生老死为所生支。别立识等五种为所引支耶。意谓未来生死。即现在识等。何以现在立五。未来立一也。答云。因位难知差别相故。依当果位。别立五支。果位易了。差别相故。总立二支。以显三苦。谓在因时。难知当来果中之事。故依当来果位。别立五支。以显差别。在果位时。差别之相。明了易知。故合为二支。以显三苦谓生显行苦。老显坏苦。死显苦苦。俱舍通此。但云略果及略因。由中可比二。现在五果。未来说二。故云略果。现在二惑。过去说一无明。故云略因。由中已广。故初复略。比二可知。过此更说。便为无用。若尔。若不初后目所不睹。广说因果。可比于中。是故应言。示迷本际。因合一惑。现所起惑。明示始终。令其不行。当相辨差。明示五位。当果令厌。合为老死。俱舍依三世说。唯识依二世说。虽有不同。然可以互相发也。然所生果下。即俱舍意。复有问言。何缘发业总立无明。润业位中别立爱取。此问乃有二意。一问。立名不同。一种是惑。何以前立无明。后立爱取耶。二问。广略有异。谓总立无明。别立爱取。故下答中。具有二问。先答立名不同。约胜劣门。后要数灌溉下。答中二问。发业润业。重不熏故。斯则出于广略所以。清凉疏云。若约二世。前十同世故烦恼有二。能发能润虽诸烦恼。皆能发润。于发业位无明力增。润业受生。爱取力胜。各偏受名。以无熏发。唯一无明。数数灌溉。故分爱取。即取此中大意也。言十一殊胜事者缘起经说。一所缘殊胜。遍缘染净故。二行相殊胜。隐真显妄故。三因缘殊胜。惑业生本故。四等起殊胜。等能发起能引能生所生缘起法故。五转异殊胜。随眠缠缚相应不共四转异故。六邪行殊胜。依苦集谛起增益损减行故。七相状殊胜。微细自相遍爱非爱共相转故。八作业殊胜。作流转所依事。作寂止能障事故。九障碍殊胜。障碍胜法故。十随转殊胜。乃至有顶犹如转故。十一对治殊胜。二种妙智所对治故。故不说余。亦名发业支。言且依初后者。谓爱初名爱。爱后名取分爱取二以爱为初。取为后故。其实有多现行润也。应有问言。既分爱取。何云爱力偏增。故答云。虽取支中摄诸烦恼。而爱润胜。故偏说耳。又此无明。唯取能发正感后世善恶业故。故余诸支皆依自地。而独所发行依他地无明。如下地无明能发上地行。是其证也。若不许者。则彼初伏下地染者所起上定应非行支。何以故。彼地无明犹未起故。自地无明发自地行。于理有违。故知行依无明。必在他地。复有问言。从上地生下地及从下地生上地者。彼缘何地受而起爱支。答云。彼爱亦缘当生地受。故俱舍云。从此三受。引生三爱。谓由苦逼有于乐受发生欲爱。或有于乐非苦非乐受发生色爱。或有唯于非苦非乐受生无色爱。即是中下品贪也。此十二支下。释三际。十因二果者。合能所引(初二能引。次五所引。要一世故)。开能所生(能生与能所引为一世。所生为一世)。故前十现在。后二未来。十因二果。定不同世。因中前七。与爱等三。已润则受生报。生报定是同时。未润则受后报。后报便成异世。若二(生老死同属未来)。三(爱取有同属现在)。七(一无明至七受俱属现在)。名定同世。如是一重因果。足显轮转。已离断常。何必施两重因果耶。或应过此便致无穷者。若愚前际。说过二因。更有愚于前前际者。二因犹少。应更多说。若谓愚于后际。说二果者。亦有愚于后后际者。二果犹少。应更说多。便有无穷之失。此则但以二世具十二支。不许三世两重因果。若尔。云何三际。谓今之生死二果。乃是前际十因之果。今世有十因。来生亦有二果。如是有两重因果以成三世。财三世具两重十二支也。

　　此十二支义门别者(至)故此能令生死相续。

　　三诸门分别。有十七门。义亦略具。言十七门者。第一假实分别门。谓十二支。九实三假。一有。业种与识等五种。已润六支。合名有故。二生。三老死。离识等五。虽无别体增长。衰变坏。三相异故。故是假有。第二一非一事门。五是一事。谓无明识触受与爱。余非一事。即行等七支。行通善恶故。名色是二故。六处四取故。第三染与不染门。无明。爱。取。三唯是染。烦恼性故。识等五支。生等二支。七唯不染。异熟果故。无记性故。七分位中。容起善染。是假说故。瑜伽第十。假通二业。有通二种。有兼无记。第四独杂分别门。无明爱取。纯是染故。不与余支互相交杂。说名独相。行等九支。相交杂故。名为杂相。瑜伽云。何故行有是杂相。谓能引爱非爱果故。及能生趣差别故。何故识与名色六处一分有杂相。谓依杂染时故。依润时故。依转时故。何故识乃受与老死有杂相。谓别显苦相故。及显引生差别故。第五色非色门。非色即心。无明等六。唯属心法。识是心王。无明爱取。是染心所。触受二支。遍行心所。行等六支。通色心故。第六有漏无漏门。十二有支。皆是有漏。以无漏非有支故第七有为无为门。十二有支。皆是有为。此无为。非有支故。第八三性门。无明爱取唯通不善有覆无记。行唯善恶。有通善恶无覆无记。余七即识等五。生等二是异熟果故。唯无覆无记。若分位中。亦起善染。即通三性。九三界分别门。虽皆通三界而有分有全。欲界则全。二界无染。六处不具无色唯名故。十能治所治门。上地行支。能伏下地。即粗苦等六种行相。有求上生。而起彼故。六种行相者。一苦。谓身中所起心数。缘于贪欲。不能出离是为因苦。欲界报身饥渴寒热病痛刀杖等。种种所逼。是为果苦。二粗。谓欲界五尘。能起众恶。是为因粗。此身为三十六物屎尿臭秽之所成就。是为果粗。三障。谓烦恼障覆真性。不能显发。是为因障。此身质碍不得自在。是为果障。四胜(亦曰净)谓既厌欲界下劣贪欲之苦。即忻初禅上胜禅定之乐。是为因胜。复厌欲界饥渴等苦。即忻初禅禅味之乐。是为果胜。五妙。谓既厌欲界贪欲五尘之乐心乱驰动为粗。即忻初禅禅定之乐。心定不动。是为因妙。复厌欲界臭秽之身为粗。即忻受得初禅之身。如镜中像。虽有形色。无有质碍。是为果妙。六出(亦曰离)。谓既厌欲界烦恼盖障。即忻初禅心得出离。是为因出。后厌欲界之身质碍不得自在。即忻初禅获得五通之身。自在无碍。是为果出。所谓厌下苦粗障。欣上胜妙出。是求上生者所起六种行相也。十一学等分别门。一切皆唯非学无学。圣者所起有漏善业。明为缘故。违有支故。非有支摄。由此应知圣必不造感后有业。于后苦果。不迷求故。有问言。若尔。杂修五净居业。应非行支。若是行支。圣便造业。若非行支。如何生彼感总报耶。故论答云。杂修静虑。资下故业。生净居等。于理无违意云。不还果等。以有漏无漏。前后杂修。第四静虑资无云等三天故业。生净居等。于理无违。此总报业。及名言种。凡时已造。生第四禅。下三天业。一地系故。后由无漏资生故业。生净居天。非是圣者新造业也。十二二断分别门。有义无明唯见所断。要迷谛理。方能发行。迷谛理惑。见所断故。圣必不造后有惑业。定无能发烦恼惑故。故非修断。爱取二支。唯修所断。贪求当有而润生故。九种命终心俱生爱俱故。有未尽者。必有此故。杂修论云。相续力者。有九种命终心。与自体爱相应。于三界中。各令欲色无色界生相续。一者从欲界没。还生欲界。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。二者从欲界没。若生色界。即以色界自体爱相应命终心结生相续。三者从欲界没。若生无色界。即以无色界自体爱相应命终心结生相续。如是欲界没有三种。色界无色界没。各有三种。共成九种。行等余九。通见修二断。正义一切皆通见修二断。大论第十说预流果已断一切一分有支。无全断故。若无明支。唯见所断。见道位中。应全断此。宁说预流无全断者。若爱取支。唯修所断。见道位中。应全未断。宁说彼已断一切支一分。皆断一分者。则无明支非唯见断。犹有一分无明在故。爱取二支。非唯修断入见道时。断一分故。大论又说三界中一切烦恼。皆能结生往恶趣行。此行唯分别或一能发。不言润生爱取烦恼唯修所断。谓感后有行。皆见所断。无明能发。由此故知无明爱取三支。皆通见修二断。然无明之发行。爱取之润生。有正。有助。无明正发行者。唯见所断。爱取正润生者。唯修所断。若助发助润者。则不定。亦通见修二断也。又染污法自性应断者。根随等惑。无漏智生。断彼自性。名自性断。明来暗谢故。一切有漏善法。非自性断。不违道故。问若尔。何二皆名为断。答云。有二义故。说之为断。一离缚故。二不生故。谓前六识中所起施等有漏善法。被第七识念念执我。不能亡相。即为相缚。以断彼故。名为离缚。谓断缘彼杂彼烦恼。二彼字指不染污法。即第八无覆无记性。并前六识中有漏善法。被第七识缘而执我。故曰缘彼。无记之法。受染法熏。名曰杂彼。谓断彼依者。三涂恶果依分别起。入见道后。能令三涂恶道苦果永不复生。地持经亦说二断。一缘缚断。谓但断心中之惑。则于外尘境不起贪嗔。于境虽缘不生贪着。故名缘缚断。二不生断。谓得法空之时。能令三涂恶道苦果永更不生。故名不生断。此论二义。即出此经。依缘缚断。说有漏善无记。唯修所断。以缘彼杂彼者。是俱生故。依不生断。说诸恶趣。及无想定。唯见所断。为彼依者。分别起故。于前诸断如应当知者。若依别论。如正助说。若依通论。如二断说。十三三受门。十支与乐受舍受相应。唯除受与老死二支。为受不与受共相应故。老死无乐及容舍故。十一支皆苦受。唯除受支。十四三苦门。华严经中。谓十二有支名为三苦。无明乃至六处。迁流相显。名为行苦。触受二支。触对生苦。名为苦苦。余但坏乐。故名坏苦。老死虽无乐而以坏生故。亦名坏苦。此中十一支少分。坏苦所摄。唯除老死。以依乐受。立坏苦故。老死无乐。故不说之。十二支少分。苦苦所摄。十二支中。各容有苦故。十二支全分。皆行苦摄。有漏法故。若依舍受以立行苦则除老死。老死位中。无容舍故。以此三苦。从三受生。谓苦受生苦苦。乐受生坏苦。舍受生行苦故二苦皆言少分者。十二支中。具三苦性。若是二苦必是行苦。故言全分。诸有漏法。杀那性故。有是行苦而非二苦。又是二苦各不摄二。故云少分。谓二苦不遍舍受。如声闻出于界外。但有行苦而无二苦。又坏苦苦苦。各不相摄。兼无舍受。故各不摄二。以坏苦中无有苦受。苦苦之中无乐受故。此释少分二义也。十五四谛门。十二有支。皆苦谛摄。以五取蕴为自性故。无明。行爱。取。有。五支。亦集谛摄。以业烦恼为自性故。瑜伽第十。问此十二支。几是烦恼道。几是业道。几是苦道。答三是烦恼道(爱取有)。二是业道(无明行)。余是苦道(识等五种生老死七)。问。几支苦谛摄。及现法为苦。答。二。谓生及老死。问。几支苦谛摄。当来为苦。答。识乃至受种子性。问。几支集谛摄。答。所余支(无明行爱取有)。此则业惑通于二谛。约其逆观。即灭道谛。灭分别心。亦即道故。十六四缘门。就文分四。一总显具阙。二别释有无。三结例无方。四会通经意。且初总显者。谓于四缘中。诸支相望。增上定有。以增上体宽故。故缘起经唯明有一。余之三缘。有无不定。以余三缘局故。故略不明。二别释者。于中有二。先明因缘。后辨余二。先明因缘有四。初依实有。谓爱望于取。有望于生。有因缘义。以爱增为取。识增为有故。爱是取家因缘者。夫言因缘。要办体亲生。既爱增为取。则爱是取种。能生现取。故为因缘。识增为有者。有无别体。由爱取润五种成有。有即识种。生支即识现行。识种有生现故。有得是生家因缘。二依不定。谓若说识支是业种者。行望于识。亦作因缘。此是论主会对法意。若以识种为识支。则行但增上。非识亲因。今以业种为识支故(业种即行支)。行得为识之因缘此则现行为种因缘。三结例云余支相望。无因缘义。四会通他论。先会集论。后会瑜伽。而集论下。先标彼有。依无明下。显其有义。明是假说。谓依无明俱时之思。业之习气。与无明俱。假说业种以为无明。实是行种生行现行耳。然集论中。名建立支缘。云建立支缘者。谓习气故。引发故。思惟故。俱有故。建立支缘。随其所应。依四缘相。建立支缘。且如无明望行前生习气。故得为缘。由彼熏习相续所生诸业能造后有故。一当于尔时现行无明。能引发故。为等无间缘。二由彼无明发差别。诸行流转。相续生故。思惟彼故。为所缘缘。三以计最胜等不如理思惟。缘愚痴位为境界故。彼俱有故。为增上缘。由彼增上缘力。令相应思。颠倒缘境。而造作故。四如是一切随其所应令尽。此于无明望行。具作四缘。既例一切令尽。当知。则十二支皆具四缘矣。瑜伽论下。会大论第十。说有三缘。无有因缘。上牒大论。依现爱取下。会上有义。大论言无。上具说有。上有四位。不定假说。此不须会。但会二位实有因缘也。依现爱取者。会爱望于取。有因缘义。彼以爱增为取。种生现故。得为因缘。今以现行之爱。望现行取。非从自种。安得因缘。言唯业有说者。会前有望于生。得为因缘。前以识种起生现行得为因缘。今以业种为有而起于生。业非识体。但为增上。安成因缘。故瑜伽云。何故相望。皆无因缘。答。因缘者。自体种子。因所显故。今现行爱取。非是种子。以业望生。非自体故。大乘法师云。若无此论。难释瑜伽。以上四位相望。明有因缘。初二定实。次一不定。后一假说第二辨余二缘。自有三义。初三位具二。次二位具一。后结余皆无。今初。言无明望行。爱望于取。生望老死。有等无间所缘二缘。并以现行相望(总出有二缘所以)。无间引生故(明有等无间缘)。行等思心。可反缘故(明有所缘缘)。夫等无间缘。要是现行心心所法。前念谢灭。引生后念。故无明心心所灭。引行思心。爱心所灭。引起取心。此中爱支。亦约现行。生及老死。但是识与名色增长衰变增长心灭。引生衰变故此三位有等无间。行等思心。等于取及老死。谓行之思。可得反缘前无明支。故无明支即是行家所缘缘也。二取亦心所。故得缘爱。爱是取家所缘缘也。老死心所。可缘于生。生即老死所缘缘也。言反缘者。后支缘前故。有望于生。受望于爱。无等无间。有所缘缘。此即第二二位相望。但具一缘。以种望现故(释无等无间义)。所生现行。却缘种故(释有所缘缘义)。以等无间要是现行心心所法。相引生故。今有是种子。生是现行。安得有之。受亦种子。爱是现行。故非无间。生是现行。能缘有种。爱是现行。能缘受种。故有及受为所缘缘。余支相望。二俱非有。此即第三明全无二也。余支者。即更有六位相望。总无二缘。谓行望识。识望名色。名色望六入。六入望触。触望受支。取望有支。所以无等无间者其果皆非现心心所相引生故。谓识等至受。皆是种子。有亦种子。行为识因。取为有因。虽是现行。所生识有。即是种故。非等无间。所以非所缘缘者。既非现行心心所法。何有缘虑。此中且依下。第三结例无方。中有四重。一依邻近。则异隔越。或唯越一越二越多。二依顺次。则异逆次。唯将无明作行之缘。不以行为无明缘等。三依不相杂乱。异于杂乱。若集论说。以无明望行。乃取无明其中行种而为无明。故是杂乱。四依实缘起说者。异于假说。如向无明俱时。业之习气。实是行种。假说无明。后之二义(杂乱假说)。大同小异。异此相望者。即异上四义。是前所异隔越等是也。既异隔越等。故清凉疏云。以其逆顺。各有次第。及超间故。且约第一隔越者。如无明与识等五及有。但一增上。唯能生起彼种子故。无明与爱取老死为二缘。谓所缘缘。增上缘。余一切缘。准此可知。二约逆次者。亦有邻次隔越。今合说之。老死与生爱取行无明为二缘。谓所缘增上。余但增上。三若相杂乱有二。一顺。二逆。顺中有邻次隔越。如对法前无明望行。是隔越与前实缘不殊。亦约识等五种而说若约当生。随其所应。逆次之中。有邻有间。此应思准。上就缘起说。此约增上说。然有远近。乃至诸支。一一应作。然此中识等五。依当起位。诸支隔越。逆次。超闲相杂为缘。一一思准。故曰诸聪慧者。如理应思。十七惑若相摄门。无明爱取。是惑所摄。行及有之一分。是业所摄。余七支及有之一分。是苦所摄。清凉云。烦恼有二。能发能润。虽诸烦恼。皆能发润。于发业位。无明力增。润业受生。爱取力胜。各偏受名。以无熏发。唯一无明。数数灌溉。故分爱取。业亦有二。未润。已润。未润名行。初造作故。已润名有。近生当有故。若总取识等种为所润。则亦苦摄。故云有支一分是业所摄。又一分是苦所摄也。就苦七中。五约种说。二约现行。种位难知。依当果位别显为五。果位易了。故唯立二。并如前说。大论中有处说业摄有全分者。依己润业有说也。有处说识亦业所摄者。以业种为识支故也。惑业能招。苦是所招。今独所招为苦谛者。为今生厌故也。由惑业苦即十二支。故令有情生死相续。何假外缘哉。

　　通上第三业苦相续竟。

　　复次生死相续由内因缘(至)由此应知唯有内识。

　　第四因缘相续。先标征生死有二下次解释。由内因缘。感二种生死。有漏无漏二业。正感生死。为亲因缘。是之谓因。烦恼所知二障。助感生死。为疏增上。是之谓缘。凡诸有漏善不善业。由烦恼障助缘势力。所感三界粗异熟果。谓之分段生死。何谓分段。曰。随因缘力。寿命短长。有定齐限。不能改转。故名分段也。凡诸无漏有分别业。由所知障助缘势力。所感殊胜细异熟果。谓之不思议变易生死。何谓变易曰。由悲愿力。改转身命。妙用难测。无定齐限。故名变易也。云何改转曰。改粗身为细质。易短寿作长年。问。既改粗为细。易短为长。何名生死。曰。觉知势尽名为死。入定还资谓之生也。或名意成身。随大悲意之所成故。如契经说。取为缘故。有漏业因。续彼死有而生中有生有本有。如是无明习地所知障为缘。无漏业为因。有阿罗汉得三昧乐意成身。有独觉得觉法自性意成身。有八地已上菩萨得俱生无作意成身。此三种意成身。亦名变化身。无漏定力。转令异本。如变化故。意明但转变成。非新生也。问。如有论说声闻无学永尽后有。云何能证无上菩提。何能长时度生积行乃至证成无上菩提。设令尔者。有应不尽。答。虽业报最后身已尽。而尚有变化身可依。证无上觉。非业报身。于理无违。然此异名。总有三种。一名不思议变易身二名变化身。三名意成身。若出体者。总有三说。一云悲愿为体。二云定愿为性。三云无明住地惑无漏有分别业为性。若问答者。问。若所依身。随地有别。可说短长。而命如灯焰。念念生灭。非如分段一期等事。凭何说彼无定齐限。唐三藏解云理实命根无别分限。随所依身。假说分限。问。若依悲愿而感此身。故留烦恼。此复何用。诸法师答云。七地已来。自有菩萨受分段身。故留不断。八地已上。虽受变易。而与圣道不相违故。所以不断。又解八地已上变易生死。还相假藉。故留不断。由此惑力。资别业力。得受用身。非如无学回心大者唯依一业。小乘难云。若所知障助感生死。小乘既有所知障在。则应常感生死。不入涅槃。论主答云。异生有烦恼。不趣涅槃。彼趣寂者。心乐趣寂。为此心拘。驰流无相。不起无上正等菩提。如诸异生。为烦恼拘。不趣涅槃无异。又问。无漏有分别业。即是道谛。如何道谛实能感苦。答云。谁言实感耶。外问。若非实感者。其说如何。论主答云。第四静虑无漏胜定。资色无色已感异熟诸有漏业。令彼所得细异熟果。相续长时。接物利生。令无漏道展转增胜。以此义故。假说能感。非无漏业。实能感苦。又此能感。由所知障助故。所知障不感苦者。不同烦恼障有发润故。小乘问云。既所知障无发润用。何用资感生死苦为论主答云。自证菩提。利乐他故。为成二利。更须资生。谓回向大乘独觉声闻。及八地已去菩萨。虽籍烦恼生死受生。不同凡夫及二乘。说现及种润。由起烦恼利益有情业势。方能感生死果。烦恼若伏。业势便尽。故须法执助愿受生。故已永断伏。无容复受当分段果。既有二利之益。观知分段报终。恐废长时修菩萨行。遂入无漏胜定胜愿之力。如阿罗汉延寿之法。资现身之因。即资过去。感今身业。令业长时与果不绝。数数如是定力愿力资助之故。乃至证得无上菩提。小乘问云。无漏定愿足可资感。彼复何须所知障助。论主答云。回趣二乘及大菩萨。既未成佛。圆证无相大悲一味平等之解。若不执菩提可求。有情可度。为实有者。无有因由。可以能起猛利大悲。及猛利愿。以所知障可求可度执为先。方能发起无漏业故。说业为因。以是胜故。无明为缘。以疏远故。非如烦恼资有漏业。但缘义同少分相似。又所知障。障大菩提。正障知故。为永断除此所知障。留身久住。说之为缘。为所断缘故。又此所知障。能为一切有漏之依。由有此障。俱诸行法不成无漏故此所依之障若无。彼能依有漏决定非有。今既留身久住。由有所知障为缘。故说此障为于身住有大助力。说为缘也。问云。凡所留身皆变易耶。变易身。非三界摄耶。答云。若所留身。有漏定愿所资助者。分段身摄。二乘异生所知境故。非不思议微妙用故。若所留身。无漏定愿所资助者。变易身摄。非诸凡小所知境故。微妙胜用难测量故。此所知障。虽感无漏变易生死。而能感之性。即所知障。原是有漏异熟果摄。是有漏业正所得故。于无漏业是增上果。无漏定愿所资感故。然圣教中说是无漏出三界者。是随助感增上缘说。若作因缘感异熟果。界内界外俱得通故颂中下。会前颂意。二业种子。即有漏无漏业种也。问。分段生死。舍此生彼。可说前尽后生。变易生死。既无舍生趣生之义。宁得前尽后生耶。答。变易生死。虽无。分段别尽别生。而由无漏定愿数数资助之力。令彼身命长时相续。展转增胜。前后改变。亦有前尽复生之义。问。生死相续。亦由现行。何故颂中但言习气。答。虽生死相续。亦由现行。而颂偏说习气。不说现行者。以种定有现行不定。故颂偏说或为显示真异熟果。皆不离本识。故但说种子。不说现行。问。第八现行。亦可为因。何偏说种。答。第八现行。虽是异熟因。必假熏成种子。后方与果。故不说之。转识现行。有间断故。非异熟因。故亦不说。由斯义故。颂中但说种子与现果为因。故有生死相续不说第八现行。亦不说前七现行也。由前中后际。有三身故。生死轮回。不假外缘。而由内识。例知净法相续亦然。谓本识中从无始来法尔有无漏种。由转识等新所熏发之力渐渐增胜。乃至成佛时。一空异熟。舍杂染种。得无垢识。任持一切功德种子。由本愿力无尽。故功德无尽。妙用无尽。虽非生灭。相续义同。既染净相续。不出一心。由此应知唯有内识。岂假外缘哉。

　　若唯有识何故世尊处处经中说有三性。

　　此第四颂。释三性难。分五。一问。二总答。二征。四颂。五释意。六诸门分别。今初此下总收我法二执。为遍计性。见相自证为依他性。证自证分为圆成实以明三性三无性为结前起后之张本。

　　应知三性亦不离识。

　　二总答。

　　所以者何。

　　三征不离识义。

　　颂曰由彼彼遍计(至)如无常等性非不见此彼。

　　四颂。即天亲第二十至第二十二。共三颂。初四句。释遍计执性。次二句。辨依他起性。次二句。明圆成实性。后四句。明圆成实与依他起非一异义。如无常等性。非不证见此圆成实。而能了彼依他起如幻事等。

　　论曰周遍计度故名遍计(至)是故此三不离心等。

　　五释颂意分五。一释遍计。先总释。周悉普遍。较计测度。故名遍计。种类众多。名色各异。说为彼彼。谓能遍计虚妄分别。即释初句。是能遍计也。即由彼彼虚妄分别。遍计种种所遍计物。谓所妄执蕴处界等。若法若我。自性差别。蕴处界等。我法所依。如契经说。世间我见。一切皆缘五取蕴起。即释次句是所遍计也。自性差别者。谓遍计有二。一自性。二差别。一自性者。总执诸法实有自性。二差别者。别执取常无常等实有自体。或依名遍计义(如未识牛。闻牛名。便推度因何道理名之为牛)。或依义遍计名(或见物体。不知其名。便妄推度此物名何。如未识牛。共推度云。为鬼耶。为兽耶)。此之遍计。约体不出我法二执。约用不出名义二种。此所妄执自性。及差别性。总名遍计自性。如是自性。都无所有。犹如兔角。以前理教。一一推征。不可得故。此释第三第四句是所执也。次别释能遍计云。初能遍计自性云何。问也。第一义即安慧师说。八识心王心所。在有漏位。皆以虚妄分别为自性故。皆似见相二分现故。是能遍计。复引经说阿赖耶识以遍计性妄执种子为所缘故。第二义即护法师正义。谓第六第七心品执我法者。是能遍计。经论唯说意识能遍计故。意即第七。识即第六。故曰意及意识名意识故。又唯意识是计度分别。惟计度分别。能遍计故。此显第六识。执我法者。必是慧故。此显第七识。即简余识。及余心所。执我执法。必无明俱。无明即痴。善性无痴。此简善心所。善等心所。皆能引导二空智起。若无明与善等相应。则是有执无明。亦能引导空智。然不见有执导空智者。此简有漏善心。凡有执者。定是能熏。曾无有执。非能熏者。此简第八识。问。若尔。何故经说八识及诸心所皆是虚妄分别。答。有漏位中。所摄心心所法。皆不能证圆成实性。故总名为虚妄分别。非说遍计。问。既非遍计。何故复说能取所取相现。答。虽诸心所。皆有似二取现。而有遍计不遍计者。非谓一切皆遍计摄。此申明有漏善心遍而非计也。若谓一切是遍计者。则无漏心。亦是遍计。若无漏心是遍计者。则如来后得。亦有分别。亦有似二取相现。亦应是遍计摄。然契经说。成所作智。现身现土。犹如明镜。现种种像。曾无有执。宁名遍计。若谓如来成所作智不能广缘。不应名为成所作智故知无漏心。与后得智。及诸善所。皆能广缘。而无计执。此简无漏诸心也。问。若藏识无遍计者。如何妄执种子为所缘。答。虽说藏识能缘遍计种。而不说唯是遍计所执。以无计度分别故。故彼所引。非为诚证。此申明阿赖耶识非能遍计义。应知四料拣。一有遍非计。如无漏诸心。有漏善识。能遍广缘。而非计执。无漏诸心。即诸圣人无漏智慧。了诸法空。即无法不遍。都无计执。名为非计。唯后得智。有漏善识。即地前菩萨。虽有漏心中。能作无我观故。亦能观一切皆无有我。亦是遍而非计。二有计非遍。如有漏第七识。恒缘第八见分。起我法二执。从第六识入生空观时。第七识中犹尚缘第八见分起于法执。故知计而非遍。三亦遍亦计。即众生染心。四非遍非计。即有漏五识。及第八赖耶。各了自分。境界不遍。无计度随念分别。故非计也。赖耶唯缘种子根身器世间三种境故。尚不能缘前七现行。故非遍非计。有漏种子。能持能缘。无漏种子。即持而不缘。况余境耶。识品虽二。而有二三四五六七八九十等遍计不同者。二。谓一名。二义。三。谓一分别戏论所依缘。二见我慢。三贪嗔痴。四。谓一自相。二差别相。三所取相。四能取相。五。谓一依名遍计义。二依义遍计名。三依名遍计名。四依义遍计义。五依二遍计二。六。谓一自性。二别。三觉悟。四随眠。五加行。六名。七者。即前第六名遍计中所摄。一有为。二与为。三常。四无常。五善。六不善。七无记。八者。一自性。二差别。三总持。四我。五我所。六爱。七不爱。八爱不爱俱违。九者。亦前第六名遍计中所摄。一此为何物。二云何此物。三此是何物。四此物云何。五或为色蕴。六或为受蕴。七或为想蕴。八或为行蕴。九或为识蕴。十者。即前五加行遍计中复有五种。一贪爱。二嗔恚。三合会。四别种。五随舍。通为十也。二明所遍计释依他起自性云。次所遍计自性云何。问也。答云。准摄论云。是依他起遍计心等亲所缘缘。故慈恩云。三性之中。是依他起。言所缘必是有法。遍计心等以此为缘。亲相分者。必依他故。不以圆成而为境也。谓不相似故。圆成实性。宁非彼境。问也。真非妄执所缘境故。一真一妄。所谓不相似也。答也。依展转说者。谓圆成实与依他起不即不离。若依他起是所遍计遍计所执。则圆成实亦所遍计遍计所执。虽是彼境。只成疏所缘缘。以非凡境故非亲缘故非所遍计也。以真必不引生妄故问。遍计所执。与依他起。有何差别。安慧师言。相见二分。即是遍计。心心所法。即是依他。以彼不立第三自证故。谓三界八识心心所所变之见相二分。情有理无。此二分相。说为遍计所执二分所依之体。即自证分实托缘生。此性非无。名依他起。虚妄分别缘所生故。云何知依他起是虚妄分别耶。答云。圣教说故。能所二取是遍计所执相。第二义。即护法正义。谓一切心及心所法。由熏习力所变相见二分。依他众缘而得起故。亦依他起摄。依此二分上。妄执决定实有有无一异俱不俱等二分别相。方名遍计所执。云何知见相二分是依他起。非遍计所执耶。曰。诸圣教说。唯量唯二。种种皆名依他起故。摄论云。云何成立诸识为唯识。略说有三相。一者唯量。义无所有故。二者唯二。谓有相及见识故。三者唯种种。谓种种相生起故。天亲释云。唯量者。唯是识量。一切诸识。皆唯识量。由所识义。无所有故。唯二者。成立有相及见故。即此一识一分成相。第二分成见。此是眼等识二分故。唯种种者。即此一识所起六尘识为相。意识为见。意识境不定故。说唯种种。是故一识能别为见。所别为相。总不离识。得成唯识。复引论证。难破前执。相等四法。即相见自证证自证四分。十一识者。一身识。谓眼等五界。二身者识。谓染污识。三受者识。谓意界。四应受识谓色等六外界。五正受识。谓六识界。六世识。谓生死相续不断识。七数识。谓从一至阿僧祗。八处识。谓器世间。九言说识。谓见闻觉知。十自他差别识。十一善恶两道生死识。此十一识。由本识能变异而作。本识即是十一识种子。分别是识性。识性何所分别。分别无为有故。言虚妄分别为因。虚妄为果。以此分别性。摄一切种子尽。身识至言说等九识。因言说熏习种子生自他差别识。因我见熏习种子生。善恶两道生死识。因有支熏习种子生。出摄大乘论。论皆说为依他起摄。不说为遍计所执故。若不以二分为依他。而以二分为遍计者。则转依位无漏后得智所缘境。应名遍计所执。转依位中。若许遍计能缘净分依他者。则净分依他。应非圣智所缘之境。若尔。即能缘圣智。亦非道谛所摄。应是集谛摄故。若无漏位不许二分是遍计所执。则有漏位亦不许相见二分即是遍计所执。若二分是遍计。应非所缘缘。遂申量破云。相见二分是有法。非所缘缘宗。因云。遍计所执。体非有故。喻如兔角等。又若二分即遍计者。则应二分不熏成种。熏种子者。有体法故。若无相见种子。熏入本识。后识等生应无二分。又诸种子皆是第八相分所摄。岂非有体之法。可作亲生因缘耶。若是遍计无体法者。应如兔角。恶能成种。若汝必谓众缘所生相见二分。即是遍计非依他者。则汝所说二分之体。亦非依他。以相见自证。无异因故。由斯下。结成依他。非是遍计。问。既依他起。非是遍计。何故颂中说分别缘所生。答。应知但说染分。不说净分。以净分依他。是圆成摄。或有处说染净心心所皆名分别者。以染净心心所皆能缘虑一切境故。是则下。结示。三释圆成实。先释名云。人法二空所显圆满成就诸法实性。名圆成实。圆满者范围三界故。成就者曲成万物故。后释义云。显此遍常。体非虚谬。遍释圆满。常释成就。体非虚谬。释实性义。此一体言。贯通三处。遍简自相。常拣共相。非虚谬言拣虚空我等。自相者。色等诸法。各有体故。如色以质碍为自相等。共相者。五蕴法上。共有无常苦空无我等故。此依他也。虚空者。即三无为之一也。我。即遍计所执二我也。复有问云。若尔。净分依他。体非常遍。如何亦是圆成实耶。故此释云。无漏有为。离倒究竟。胜用周遍。亦得此名。离倒名实。究竟为成。胜用周遍。以释圆义。是则圆成有二种义。一约理说。二约果德。故此拣云。今此颂中。说初非后。初即约理说。后即约果德也。以约三性通一切故。以上正释圆成实言。次总释余文云。此圆成实。如彼依他起上。常时远离前遍计所执。以是二空所显真如实性。故颂云。圆成实于彼。常远离前性也。颂说于彼者。谓圆成实。无彼依他。不即不离也。颂言常远离者。谓圆成实离遍计执也。颂言前者。谓但空遍计。不空依他也。颂言性者。显二空非是圆成实性。是二空所显真如。名圆成实也。远离前言。已空遍有。故是离有。而言性者。自属真如。故能离无。由前理故。颂说故此与依他。非异非不异也。若言异者。则应真如。非彼依他之实性。依他必以圆成为体故。若言不异。则此圆成。应是无常。以依他起。是无常故。且彼依他。是世俗不净境。是后得智所缘。此圆成实。是真如净境。是根本智所缘。今若不异。则根本缘不净境。而后得亦缘真如净境。如此则本后二智之用。无有差别。不得言后得缘俗。而根本缘如矣。四释后二句颂云。问。云何二性。非异非一。答云。如圣教言。诸行无常无乐无我无净等。此无常等性。即是行等法之共相故。若言异者。应行等法非无常等性。若不异者。此无常等即应是行等自相不。可谓之共相矣。由此喻显圆成实性与依他起非一非异。法与法性。非即非离。胜义世俗。相待而有。言异不异。二俱不成。理出于此矣。颂言非不见彼此者。谓未有不证此圆成实性。而能见彼依他性者。未有不达遍计性空。而如实知依他为幻有者。何以故。以遍计依他二性相生。俱无自体。因妄想故。立名相。因名相故。立因缘。若妄想不生。名相何有。名相不生。因缘不起。是知万法不出名相。故楞伽云。譬如修行事。于一种种起。于彼无种种。妄想相如是。释云。如二乘修诸观行。若作青想观时。天地万物莫不皆青。此于无青处见青。此破遍计执性也。又云。譬如种种翳。妄想众色现。翳无色非色。缘起不觉然。释云。正如患眼人。目中有翳。或见空华。或见垂发。或见飞蝇。斯言翳眼所见差别不同。非是实有垂发飞蝇等事。此破依他起性也。斯则妄想本空。因缘无性。即是圆成究竟实法。然未达遍计本空。则不知缘生无性。故得无分别智。证真如已。方起后得。后得智生。方能了达依他如幻等事。故必证圆成而后能见依他也。云何如幻事等耶。曰。谓无始来。心心所法。虽能缘自相见分等。而遍计执为实我实法。不如实知众缘所引。自心心所。虚妄变现。如幻事等。名体俱无。性相恒寂。虽不可得而生忧喜。以体虚而成事故。华严疏云。若依摄论说喻。皆喻依他起性。然并为遣疑。所疑不同。故所喻亦异。一以外人闻依他起相但是妄分别有。非真实义。遂即生疑云。若无实义。何有所行境界。故说如幻。谓幻者。幻作所缘六处。虽无实义。而成境界。二疑云。若无实义。即无所缘。诸心心法。云何而转。故说如阳焰。阳焰譬心心法。水喻于义。譬如阳焰有动摇故。虽无有义而生水觉。诸心心法。亦复如是。由动摇故。虽无有义。而生义觉。三疑云。若无实义。何有爱非爱受用差别。故说如梦境。梦中之境。虽无实义。而见种种爱与非爱受用差别。现前可得。此亦如是。四疑云。若无实义。云何净不净业。爱非爱果。差别而生。故说如镜像。显依他起。如镜影像。实无有义。即于本质。起影像觉。然影像义。无别可得。此亦如是。应知虽无爱与非爱。真实果义而现可得。五疑云。若无实义。云何得有种种识转。故说如光影。显依他起如弄影者。有其种种光影可得。虽有多种光影可得。而光影义。实无所有。识亦如是。无种种义。而有种种义现可得。六疑云。若无实义。无量品类戏论言说。云何而转。故说谷响喻。显依他起譬如谷响。虽无有义而现可得。戏论言说。亦复如是。虽无实义而现可得。七难云。若无实义云何世间定心心法有义可得。由说定心能如实知。如实见故。故说水月喻。显依他起譬如水月。其义实无。由水润滑澄清性故。而现可得。定心亦尔。所缘境义。虽实无有。而现可得。水喻其定。以是润滑澄清性故。八疑云。若有情义实无所有。云何证真诸菩萨等作彼利乐。觉慧为先。彼彼趣中。摄受自体。故说如变化。显依他起譬如变化。实无有义。由化者力。一切事成。非变化义而不可得。应知此中。亦复如是。所受自体。其义虽无。而有能作一切有情利益安乐。所受自体。义现可得。是知万法虽空。体虚成事。一真非有。无性随缘。则湛尔坚凝。常随物化。纷然起作不动真如。故有颂言。非不见真如。而能了诸行。皆如幻事等。虽有而非真。盖谓此也。此颂意说。三种自性。皆不离心。先立量以显依他是假有。立量云。谓心心所。及所变现依他起性。是有法。非有似有是宗。因云。众缘生故。喻如幻事等。次立量以显遍计非有。立量云。愚夫于彼依他起上。横计我法有无俱不俱等是有法。性相都无是宗。因云。一切皆是遍计所执故。喻如空华等。次显圆成是实者。谓于彼依他起上。遍计所执我法二种俱空。即此二空所显识等真如实性。名圆成实。故曰缘生无性。无性即空。空即圆成。是故此三。皆不离心心所等。云何难言。若唯有识。何故圣教说有三性耶。

　　虚空择灭非择灭等(至)恐厌繁文略示纲要。

　　六诸门分别分十。一六无为门。先问。次答。心等下释。此六无为是圆成性。然通一切。则三皆容。摄谓虚空等。心所变故。是依他起。若执实有。即遍计性。了达性空。是圆成实。二漏无漏门。有漏心心所。及所变现。皆依他起。无漏心心所。及所变现。容通二性。三七真如门。流转真如作意者。谓已见谛诸菩萨。以增上法行。善修治作意。于染净法时。思惟诸行无始世来流转实性。既思惟已。离无因见。及不平等因见。二实相真如作意者。谓如前说。乃至于染净法。因思惟诸法众生无我性。及法无我性。既思惟已。一切身见。及思惟分别众相作意不复现行。三唯识真如作意者。谓如前法。乃至于染净法。所依思惟诸法唯识之性。既思惟已。如实了知唯心染故众生染。唯心净故众生净。四安立真如作意者。谓如前说。乃至于染污法体。思惟苦谛。既思惟已。欲令知故。为有情说。五邪行真如作意。谓如前说。乃至于染污法。因思惟集谛。欲令断故。为有情说。言邪行者。谓贪嗔二烦恼。迷境界及见。起邪行。慢。迷有情及见起邪行。萨迦耶见。边执见。邪见。迷所知境起邪行。见取。戒禁取。迷诸见起邪行。疑。迷对治起邪行。无明。迷一切起邪行。又十烦恼。皆迷苦集起诸邪行。是彼因缘所依处故。又十烦恼。皆迷灭道起诸邪行。由此能生彼怖畏故。六清净真如作意。谓如前说。乃至于清净法体。思惟灭谛。既思惟已。欲令证故。为有情说。七正行真如作意。谓如前说。乃至于清净行。思惟道谛。既思惟已。欲令修故为有情说。此七种实性。皆是圆成实性摄。以二三七六。皆是根本智所缘境故。一四及五。皆是后得智所缘境故。若随相摄。流转苦集。此三是遍计依他二性摄。有妄执故。有杂染故。余四皆是圆成所摄。四六法门。五蕴无为。名为六法。色。受。想。行。识。及无为。皆有妄执缘生理故。妄执即遍计。缘生即依他。理即圆成。故曰皆具三性。五五事门。瑜伽七十二云。若欲了知真实义者。当先了知界有五事。云何五事。一相。二名。三分别。四真如。五正智。何等为相。谓若略说所有言谈安足处事。何等为名。谓即于相所有增语。何等为分别。谓三界智中所有心心所。何等为真如。谓法无我所显。圣智所行。非一切言谈安足处事。何等为正智。谓略有一种。一唯出世间正智。二世间出世间正智。何等为出世间正智。谓由此故。声闻独觉诸菩萨等通达真如。又由此故。彼诸菩萨于五明处善修方便了住如是一切遍行真如智故。速证圆满。所知障净。何等为世出世间正智。谓声闻独觉。以初正智。通达真如已。由此后所得世间出世间正智。于诸安立谛中。令心厌怖三界过患。爱味三界寂静。又由多分安住此处。速证圆满。烦恼障净。又即此智未曾得义名出世间。缘言说相为境界义。亦名世间是故说为世间出世间。世尊依此密意。说如是言。我说有世间智。有出世间智。有世间出世间智。若分别所摄智。唯名为世间。初正智所摄智。唯名出世间。第二正智所摄。智。通名世间出世间。又七十四云。三种自性(即遍计等)。相等五法。初自性(遍计所执)。五法中几所摄。答。都非所摄。问。第二自性(依他起)。几所摄。答。四所摄(相。名。分别。正智)。问。第三自性(圆成实)。几所摄。答。一所摄(真如)。此中初义。即是此文。彼说下。论主释。意谓有漏心等。变似所诠。名之曰相。似能诠现。谓之曰名。能变心等。立为分别。无漏心等。离诸戏论。名为正智。如上四者。从缘生故。皆依他摄。遍计不摄五事者。虚妄无体故。故显扬云。遍计所执。自相是无。何以故。五事所不摄故。除五事外。更无所有。问。若遍计所执相。无有自体。云何能起遍计执耶。答。由名于义转故。谓随彼假名于义流转。世间愚夫。执有名义决定相称真实自性。问。云何应知此是邪执。答。以二更互为客故。所以者何。以名于义。非称体故。说之为客。义亦如名无所有故。说之为客。或复有处说有漏心及诸心所。所缘相分。谓之曰相。能缘见分。谓之分别。皆依他起。妄执无体。假说为名。遍计所执。正智真如。二无颠倒。是圆成实。或复有处说有漏心及诸心所相见二分。总名分别。依他起摄随妄情执为所诠故。立之为相。随妄情执为能诠故。立之为名。遍计执摄。复有处说。有漏位中心心所法相见分等。由名势力。成所遍计。故说为名。属依他起。随名横计。体实非有。假立义名。能遍计所执。此即顺初义。不许五事遍计所摄。遍计虽执名。而名自属依他。唯名中义。是所妄执。余不言者。同前义故。如上四说。皆出圣教。文虽有异。义无乖返。然最初一义。不相杂乱。当以为正。瑜伽广说。在七十二七十三七十四诸卷。六五相门。瑜伽第八十一。显扬第十二。详释五相。显扬论第十六云。复次如前所说有五种相。谓能诠相。所诠相。此二相属相。执着相。不执着相。又有三相。谓遍计所执相。依他起相。圆成实相。为五摄三。为三摄五耶。颂曰。依三相应知。建立五种相。彼如其所应。别别有五业。当知依三自相。建立五相。所以者何。初及第二。依三自相。第三依遍计所执相。第四依依他起相。第五依圆成实相。所诠下。论主释。前二相各具三性义。初总答。后别释。所诠能诠。即前章云。心心所法。变似所诠。说名为相。似能诠现。施设为名。能变心等。立为分别。今说妄计属初性者。是妄想上能诠所诠二相。属初遍计。又相名分别三事。随应能所。属依他起。相为所诠。则名为能诠。名为所诠。则分别为能诠。真如为所诠。则正智为能诠。故曰随其所应。难云。真如与智。岂有能所。故此释云。后得智变为能诠相故。如正智等生时。即本智见分亲挟带真如之体相起。非此能诠所诠二相所摄。以有见分无相分故。名后得智缘真如。即变起相分而缘名为变带。即有分别。即此中能所二诠相中一分圆成实性也。此能所诠二相属相。唯是遍计所执性。以妄执名义。定不离故。被执着相。即所遍计。是依他起。不执着相。即无漏智。岂非圆成乎。七四真实门。显扬第六云。彼真实复有四种。一世间真实。二道理真实。三烦恼障净智所行真实。四所知障净智所行真实。世间真实者。谓一切世间。于诸事中。由串习所得。悟入智见。共施设世俗性。如于地。谓唯是地。非火等。如是于水火风。色声香味触。饮食服乘诸庄严具。及诸什物。香鬘涂饰歌舞音乐。众明男女威仪诸行。田宅财物。及苦乐等。于苦谓苦非乐。于乐谓乐非苦。又若略说者。谓此是此非彼。如是谓彼是彼非余。若事世间。有情决定胜解所行。一切世间。自昔传来。名言决定。自他分别。共为真实。非邪思构观察所取。是名世间真实。道理真实者。谓诸正智者。有道理义。诸聪睿者。诸黠慧者。诸推求者。诸审察者。住寻思地者。具自辩才者。处异生位者。随观察行者。依证比至教三量。极善思择决定智所行所知事。以如实因缘证成道理所建立故。是名道理真实。烦恼障净智所行真实者。谓一切声闻独觉。无漏方便智。无漏正智。无漏后所得世间智等。所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此故。于烦恼障。智得清净。及后证住无障碍性。是故说为烦恼障净智所行真实。问。世中何者是真实。答。谓苦集灭道名之所显四种圣谛。由简择如是四圣谛故。得入现观位。于现观位后真实智生。所知障净智所行真实者。谓于所知中。能碍智故。名所知障。若真实性是解脱所知障智所行境界。是名所知障净智所行真实。应知。此复云何。谓诸菩萨。佛薄伽梵。为入法无我。及已入极清净者。依一切法离言说自性。假说自性。无分别平等智所行境界。谓最胜真如无上所知究竟性。此性一切正法简择。不能回转。不能过越。是名所知障净智所行真实。世间道理所成真实。相名分别三事摄故。依他起摄。二障净智所行真实。正智真如二事摄故。圆成实摄。辩中边论颂曰。世极成依一。理极成依二。净所行有二。依一圆成实。谓极成真实。略有二种。一者世间极成真实。此于根本三真实中。但依遍计所执而立。二者道理极成真实。此依根本三真实立。净所行真实。亦有二种。一烦恼障净智所行真实。二所知障净智所行真实。此二唯依根本三真实中圆成实立。余二非此净智境故。第二道理极成真实。执之则遍计。不执则圆成。杂染即依他。清净即圆成。故通三性。八四谛门。四中一一皆具三性。此总标也。且苦谛中等者。圣教以无常。苦。空。无我。四行了苦谛相。而此四行。各具三性。无常三者。一以性本无故。立无性无常。是遍计性。二以有生灭故。立起尽无常。是依他性。三以位转变故。立垢净无常。是圆成性(垢染既净。即圆成实)。苦有三者。一以五取蕴是我法二执所依。生取着故。名所取苦。是遍计性。二以即蕴处界。成生老死。生苦。苦苦。坏苦。三苦相故。名事相苦。是依他性。三以三苦和合。三相俱泯故。名苦和合是圆成性。空有三者。一以无实性故。立无性空。是遍计性。二以与妄所执自性异故。立异性空。是依他性。三以二空所显为自性故。立自性空。是圆成性。无我三者。一以所计人我法我皆无相故。名无相无我。是遍计性。二以圣教假我与妄所执我相异故。名异相无我。是依他性。三以无我所显为自相故。名自相无我。是圆成性。集谛三者。一以遍计所执自性执习气。执彼习气。假立彼名。名习气集。是遍计性。二以业烦恼。名等起集。是依他性。三以未离障真如。名未离系集。是圆成性(问真如既未离障。何谓圆成。曰。如光明眼。根原不损。有翳障之。令见有异。若就见言。可属遍计。若就根言。岂非圆成耶)。灭谛三者。一以自性不生故。立自性灭。是遍计性。二以择灭能所二取皆不生故。名二取灭。是依他性。三以真如本自寂灭。不待更灭。名本性灭。是圆成实。道谛三者。一以能知遍计所执定无故。名遍知道。是遍计性。二以能断染分依他故。名永断道。是依他性。三以能证圆成实故。名作证道。是圆成性。然遍知道。亦通后二。若不能知依他起与圆成实者。何为遍知耶。七三三性。谓苦谛有四三。集灭道谛各有一三。合成七三。如上七三。每三各配三性。故曰如次配释。或假或实者。如遍计是世间假。依他是圣教假。唯圆成是真实。九三解脱门。三解脱者。一空解脱。二无愿解脱。三无相解脱。瑜伽论说不出有无。有具二种。一世谛有。二无为亦是有。无者外道所计。二乘人远离外道。故曰空。了达世谛虚妄故。无愿无相者。即涅槃无为也。据理此三各通三性。随相各一者。瑜伽云。复次三种解脱门。亦由三性而得建立。谓由遍计所执性故。立空解脱门。由依他起性故。立无愿解脱门。由圆成实性故。立无相解脱门。十无生忍门。瑜伽问。如经中说无生法忍。云何建立。答。由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立本性无生忍。由依他起自性故。立自然无生忍。由圆成实自性故。立烦恼苦垢无生忍。此三种忍。在不退转地应知。此言此三是彼境者。言此三性。是彼三忍所缘境故。十一二谛门。显扬云。世俗谛者。谓名句文身。及依彼义一切言说。及依言说所解了义。又曾得世间心及心法。及彼所行境义。胜义谛者。谓圣智及彼所行境义。及彼相应心心法等。此三云何摄彼二谛。问也。应知世俗具此三种。胜义唯是圆成实性。总答也。世俗有三者。一假世俗者。即世间世俗。如军林等。即遍计所执。二行世俗者。即道理世俗。如蕴处界等。即依他起。三显了世俗。即安立世俗。安立真如故。胜义亦有三者。一义胜义。谓真如。胜之义故。依主释也。二得胜义。谓涅槃。胜即义故。持业释也。三行胜义。谓圣道。胜为义故。亦持业释。此三胜义。无变无倒。故皆摄在圆成实性。十二智所行门。瑜伽问。遍计所执自性。何等智所行。为凡智耶。为圣智耶。答。都非所行以无相故。问。依他起自性。何等智所行。答。是二智所行。然非出世圣智所行。问。圆成实自性。何等智所行。答。惟圣智所行。十三假实门。遍计有名无体。妄情安立。可说为假。谈其法体。既无有相。非假非实。非兔角等。可说假实。必依有体总别法上。立为假实故。依地假有三种。一聚集假者。如瓶盆有情等是聚集法。多法一时所集成故。能成虽实。所成是假。二相续假者。如过未等世。唯有因果。是相续性。多法多时。上立一假法。如佛说言。昔者鹿王。今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续。假立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行。是分位性。故皆是假。一时一法上立。如一色上。名有漏。可见有对。亦名色等。并是于一法上假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄。心心所色。从因缘种生。故说为实。圆成实性。唯是实有。以不依他缘而得起故。十二一异门。此三为异。为不异耶。此问意谓。若言不异。即不合云依圆是有。遍计是无。若异者。又如何云皆同一性。故答以俱非。非一非异。云何非异。答。无别体故。谓遍计无相。依他无生。圆成无性。三性即是一性。一性即是无性故。又圆成真如。有二义。一不变。二随缘。依他有二义。一似有。二无性。遍计有二义。一情有。二理无。由真如不变。依他无性。所执理无。故三性一际。若真如随缘。依他似有。所执情有。由此三义。亦无有异故。云何非一。答。遍计是妄执性。依他是缘起性。圆成是真如性。三性各别。故非不异。宗镜云。此三性法门。是诸佛密意所说。诸识起处。教网根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之舍之。俱失圣智之门。所以藏法师依华严宗释三性同异义。一圆成真如。有二义。一不变。二随缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍计所执二义。一情有。二理无。由真如不变。依他无性。所执理无。由此三义。故三性一际。又约真如随缘。依他似有。所执情有。由此三义。亦无异也。是故真该妄末。妄彻真原。性相融通。无障无阂。问。依他似有等。岂同所执是情有耶。答。由二义故无异也。一以彼所执。执似为实。故无异法。二若离所执。似无起故。真中随缘亦尔。以无所执无随缘故。又以三性。各有二义。不相违故无异性。且如圆成。虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净。故能随缘成染净也。犹如明镜。现于染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现染净之相。以现染净。知镜明净。以镜明净。知现染净。是故二义唯是一性。虽现净法。不增镜明。虽现染法。不污镜净。非直不污。亦乃由此。反现镜之明净。真如亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净。方现性净。非直不坏染净。明于性净。亦乃由性净故。方成染净。是故二义。全体相收。一性无二。岂相违也。由依他无性。得成似有。由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。所执性中。虽复当情。称执现有。然于道理。毕竟是无。以于无处横计有故。如于(［杌上］)横计有鬼。今既横计。明知理无。是故无二唯一性也。问。真如是有耶。答。不也。随缘不变故。空真如离妄念故。问。真如是无耶。答。不也。不变随缘故。不空故。圣智所行处故。问。真如是亦有亦无耶。答。不也。无二性故。离相违故。问。真如是非有非无耶。答。具法故。离戏论故。问。依他是有耶。答。不也。缘起无性故。约观遣故。异圆成故。问。依他是无耶。答。不也。无性缘起故。能现无生故。异遍计故。是智境故。问。依他是亦有亦无耶。答。不也。无二性故。离相违故。问。依他是非有非无耶。答。不也。有多义门故。离戏论故。问。遍计是有耶。答。不也。理无故。无体相故。问。遍计是无耶。答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。问。遍计是亦有亦无耶。答。不也。无一性故。问。遍计是非有非无耶。答。不也。所执性成故。已上护执竟。今执成过者。若计真如一向是有者有二失。一不随缘。二不待了因故。问。教云真如为凝然常。既不随缘。岂是过耶。答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒依染净。而不失自体。即是不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法。如情所谓之凝然也。不异无常。之常。出于情外故。名真如常。经云不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不异常之无常。故说真如为无常。经云如来藏受苦乐与因俱善生若灭。又依他是生灭法。亦得有不异常之无常。不异无常之常。以诸缘起。无常之法。即无自性方成缘起。是故不异常性。而得无常。故云不生不灭。是无常义。此即不异于常成无常也。又诸缘起。即是无性。非灭缘起。方说无性。即是不异无常之常也。经云色即是空。非色灭空。又众生即涅槃。不更灭也。此与真如二义同。真即俗双融二而无二。故论云。智障甚盲闇。谓真俗别执故也。又真如若不随缘成于染净。染净等法即无所依。无所依有法又堕常也。又真如若有者。即不随染净。染净诸法。即无自体。真又不随。不得有法。亦是断也。乃至执非有非无等四句。皆堕断常也。若依他执有者。谓已有体不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故。不得有法。即是断也。问。依他性是有义便有夫者。何故摄论云。依他性以为有耶。答。此即不异空之有。从缘无体故。一一缘中无作者故。由缘无作。方得缘起。是故非有之有。为依他有。即是不动真际。建立诸法。若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性。即不相藉。不相借故。即坏依他。坏依他者。良由执有。汝恐堕空立有。不谓不达缘所起法。无自性故。即坏缘起。便堕空无。又若依他执无者。亦二失。谓依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是断也。问。若说缘生为空无。即堕断者。何故中论广说缘生为毕竟空耶。答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。此即不动缘生说实相法也。若谓缘生如言空者。即无缘生。缘生无故。即无空理。无空理者良由执空。是故汝恐堕有立空。不谓不达无性缘生故。失性空故。还堕情中恶取空也。故清辨为成有故。破于有。护法为成空故。破于空也。如情执无即是断过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法即常也。乃至执非有非无皆成断常二患。若遍计性中计所执为有者。圣智所照。理应不空。即是常也。若妄执遍计于理无者。即失情有。故是断也。乃至非有非无皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者。迷悟所依故。不空故。不坏故。真如是空义。堕缘故。对染故。真如是亦有亦无义。具德故。违顺自在故。镕融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义。随取一不得故。遍计是有义。约情故。遍计是无义。约理故。遍计是亦有亦无义。由是所执故。遍计是非有非无义。由所执故。故知执则为断常二患。不执成性德之门。但除妄情。非遣法也。是以不离有以谈真。见有之本际。匪存无而观法。了无之真原。则不出有无。不在有无。何取舍之于怀。断当之所惑也。是则三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。终日有而不有。有彻空原。终日空而不空。空该有际。自然一心无寄。万法俱闲。境智相应。理行融即。方入宗镜。莹净无瑕。照破古今。光吞万汇矣。

　　成唯识论卷第八

　　成唯识论卷第九

　　金坛居士　王肯堂　证义

　　若有三性如何世尊说一切法皆无自性。

　　此第五颂。释无性难分三。一牒义标问。

　　颂曰即依此三性(至)常如其性故即唯识实性。

　　二颂答。即天亲第二十三至二十五共二颂。然答意只前八句颂是。其后四句。属显性唯识分故。

　　论曰即依此前所说三性(至)而滥第二故此不说。

　　三释颂意。谓即依此前所说三自性。立彼后说三种无性。一相无自性性。二生无自性性。三胜义无自性性。世尊密意说一切法皆无自性非性全无。何谓密意耶。显无性言。非了义故。谓虽依圆有体。而为愚夫妄执我法。堕增益谤。即此名为遍计执故。为除此执。故于依圆之有。遍计之无。总说无性。岂真依圆亦无性哉。云何依此而立彼三。问也。谓依此下。皆答词。谓依遍计所执性。说相无自性性。由彼体相。毕竟非有。如虚空华。绳上蛇故。立量云。遍计所执是有法。立相无性宗。因云。由此体相毕竟非有故。喻如空华。故华严偈云。一切空无性(相无性)。妄心分别有(遍计所执)。次依依他起性。立生无自性性。此如幻事托众缘生。无始妄执为有之自然性故。立量云。依他是有法。假说无性非性全无宗。因云。托众缘生故。无始妄执自然性故。喻如幻事。故华严偈云。如理而观察。一切皆无性。后依圆成实性。立义胜无自性性。谓即胜义。由远离前遍计所执我法性故。立量云。圆成胜义是有法。假说无性非性全无宗。因云。由远离前遍计所执我法性故。喻如虚空。故华严偈云。若实若非实。若妄若非妄。皆是假说实。即圆成非妄。即契圆成之智。成于出世。并是假名。实尚不实。何况非实。后二性皆云假说无性。非性全无者。正显依圆是有。而佛密意言无。既云密意。则无不碍有也。即有无无碍。互夺双妄。皆悉自在矣。法相之旨。又何殊于法性哉。夫依他无性。显圆成实。如太虚空。虽遍众色。而由众色无性所显。此义正显圆成。与彼依他。非异不异。俱是假说无性。问。依圆既是非异不异。何故圆成名胜义无性。依他不尔。答。虽依他起非是真胜义性。若随转门。亦得说名胜义无性。恐滥第三真实胜义。故此不说。故虽依他非胜义故。亦得说为胜义无性。而此不说者。恐滥第二故也。瑜伽七十三云。问。世尊依何密意。说一切法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。答。依相无自性性。说如是言。问。世尊依何密意说一切法等于虚空。答。亦依相无自性性。说如是言。问。世尊依何密意。说一切法皆如幻等。答。依生无自性性胜义无自性性胜义无自性性。说如是言。问。世尊依何密意说等随观色乃至识有无常耶。答。依相无自性性。说如是言。何以故。欲说等随观常无有。故说等随观有无常。问。世尊依何密意说等随观色乃至识皆有苦耶。答。依生无自性性。及胜义无自性性。说如是言。通前明前识相竟。

　　此性即是诸法胜义(至)总拨诸法都无自性。

　　次明唯识性。即释后四句颂。言此性者。即牒颂中后由远离前所执我法性之性字。是一切法胜义谛故。简非世俗。世俗谛四者。一世间世俗。亦名假名无实谛。谓瓶盆军林等。但有假名。而无实体。二道理世俗。亦名随事差别谛。谓蕴处界等。随彼彼事。立蕴等法。三证得世俗。亦名方便安立谛。谓预流等。于苦集等。由证得理而安立故。四安立世俗。亦名假名非安立谛。谓二空理依彼空门。说为真性。由彼真性。内证智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一世间胜义。亦名体用显现谛。谓蕴处界等。有实体性。过初世俗。故名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二道理胜义。亦名因果差别谛。谓苦集等智断证修因果差别。三证得胜义。亦名依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四胜义胜义。亦名废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。此颂中所云胜义。乃依最后胜义胜义而说。是最胜道所行义故。故名胜义。为简前三胜义故。故云此诸法胜义。亦即是真如。真谓真实。拣彼遍计之虚妄。如谓如常。拣彼依他之变易。谓此真如。虽在一切虚妄变易法。而未尝动着一丝毫故。亦之一字显此胜义。不但名真如。亦有法界实际等名。如余论中。具释其义。兹不赘陈。常如其性之性。即是唯识实性。何谓实性耶。谓唯识性有二二种。若以圆成对遍计言。则遍计所执为虚妄唯识性。圆成为真实唯识性。若以圆成对依他言。别依他为世俗唯识性。圆成为胜义唯识性。为简虚妄与世俗故。故说实性也。三颂者。颂十二句。每四句为一章。故分三颂。虽前后有别。而大意总显无性之言。非极了义。不可执之拨一切法都无自性。成恶取空。故又再三言之。此三性三无性。是流转还灭之关键。若于依他起执。即是流转。若了依他无性。便是还灭。自此而下。于十地中舍一分遍计。证一分真如。故分五位。俱约大乘悟入之渐次。非小乘得预斯门。以彼执心外有法故。

　　如是所成唯识相性(至)复令悟入唯识相性。

　　后五行颂。明唯识行位分二。一总明。二别释。初又分三。一问。二总答。三别释。问。上文虽广陈唯识相性二门。成就唯识之义。然不知如何用心。方入此门。欲入此门。几何阶级。言相者。即前文能变三相。言性者。即是圆成实也。答要具二种大乘种子。于五位中渐次悟入。何谓下。别释分三。一释大乘二种性。二释五位。三释悟入。问。何缘有位。答。圣人之大宝曰位。若无位次。即是天魔外道故。问。何谓大乘二种种性。答。一本性住种性。即是本有无漏种子自性。二习所成种性。即是新熏无漏种子自性一本种性之性作姓。谓本性住种姓者。未闻正法。但无漏种无始自成。不曾熏习。令其增长。名本种性。性者体也。姓者类也。谓本性成住此菩萨种子姓类差别。不由今有。名本性住种姓。菩萨地说。无始法尔六处殊胜。名本性住种姓。习所成种姓者。此闻正法已去。令无漏旧种增长数习种姓。菩萨地说。闻十二分教法界等流平等而流。又法界性。善顺恶违。具诸功德。此亦如是。故名等流。闻所成等者。等所思所成修所成也。闻谓听闻。即是耳根。发生耳识。闻言教故。思谓思虑。即是思数。发生智慧。思择法故。修谓修习。即是胜定。发生智慧。修对治故。具二种性。方能渐入真唯识门。问。何等人名为具本性住种性人。答。外凡人是。何名外凡。曰。虽具此性。未发坚固大菩提心。名外凡位。问。何等人名为具习所成种性人。答。内凡人是。何名内凡。曰。此性定在发心已后。约初入劫。名内凡位。云何入劫。谓发心后。修十千劫。方入十信。言入劫者。乃三僧祇之初首。名为入劫。问。具此二性。当几类人。答。定性菩萨。二乘回心。问。二乘五果回心向大。望顿悟入。至初入劫。修习劫数。同别多少。答。下从初果。上至五果。回心向大。至入劫位。乃经八六四二万十千劫。至资粮初。顿悟发心。亦十千劫。至资粮初。问。何故五果劫少。初果劫多。答。烦恼有无修证少多故。问。五位云何。答。一资粮位。谓此菩萨。已具二种性已。始发大心。勤修福智。为入圣道之资粮。故名资粮位。涅槃名为解脱行。此位虽未得解脱。而能顺解脱之道。故名顺解脱分。二加行位。顺解脱道既圆满已。为入见道。复修加行。亦名顺决择分。以近见道。伏除二取。故名加行。真见道后。决择所知障种名决择分。此位虽未得真见道。而加行时。亦能随顺决择二障。故名顺决择分。三通达位。谓诸菩萨入初地时。得真见道。能所□等。通达一切佛法。名通达位。四修习位。谓初地断分别惑。得无分别智已。即以无分别智。渐断所知障种。渐入唯识实性。从初地第二住心。以至金刚无间心位。总名修习位。五究竟位。障尽智圆。于一切法成等正觉。名究竟位。此从金刚后心解脱道中。以至尽未来际。皆此位摄。前二位为凡位。故曰修。后三位为圣位。故曰住。问。云何渐次悟入。答云。谓诸菩萨于资粮位。能深信解唯识相性。于加行位。能渐伏除唯识相上能取所取。引发真见唯识实性。在通达位。如实通达唯识相性。修习位中。如前所见唯识实性道理。数数修习。伏断余障。至究竟位。出障圆明。能尽未来。化度有情。复令悟入唯识相性。

　　初资粮位其相云何(至)于二取随眠犹未能伏灭。

　　二别释分五。一资粮位。即是三贤。此问及颂答。皆世亲之文。为第二十六颂。

　　论曰从发深固大菩提心(至)坚固炽然修诸胜行。

　　此即护法等正释颂意。分三。初释乃至未起识求住唯识性。兼释后二句大意。此二取言下。释二取随眠。如是二障下。三释未能伏灭。初中又分四。一明资粮位剂。二释资粮名。三释顺解脱名。四总释于二取随眠未能伏灭大意。从此下。明资粮位剂。谓从初发心乃至未起加行顺决择识。求住真唯识性。皆是资粮。位摄。为趣下。释资粮名。资谓资益。粮谓津粮。无上正等菩提。即指究竟位说。为趣此果。积集六度所摄福智二事资粮益己身之粮用故。为有情下。释顺解脱分名。菩萨发心。不同二乘乐独善寂。取证涅槃。今此菩萨。依解脱果。伏断烦恼。入我空观。已发大心。度有情故。烦恼解脱而证得故。由此亦名顺解脱分。涅槃名为解脱行。行行不违。故名为顺。分者。因义。支义。是解脱因之一分故。资粮。自利之名。顺分利他之号。问。此资粮位当修何行。曰。即修大乘顺解脱分也。问。此资粮有几行位。答。有四十心。谓十信。十住。十行。十回向。问。此位由何于唯识义能深信解。答。因四胜力。谓内因力。善友力。作意力。资粮力。摄论云。能悟入中大乘多闻熏习相续。此乃因力。已得奉事无量诸佛出现于世。即善友力。已得一向决定胜解。非诸恶友所能动摇。名作意力。谓由三力。已善积集诸善根等。名资粮力。问。此位伏除何障染法。答。少能伏除二取现行。而未能伏除二取随眠。何故少能。不能多耶。以多住外门。修菩萨行。所以少能。何名外门。谓散心名外。何以知之。本论颂云。于二取随眠。犹未能伏灭。故知唯能伏取二取现也。问。散心修者。华严何说十住菩萨现八相等。岂非定力。答。既云多住外门。即知少能入定。是故能现耳。何谓取二取。曰。执取能取所取性故。何谓随眠。曰。即二取习气随逐有情。常在生死。眠伏藏识。不现余处。故名随眠。或随增益过失。故名随眠。何故。眠者乃是增义。如人睡眠。眠即滋多。故过失增。是随眠义。随眠转相略有十八。一随逐自境随眠。谓三界中自地所摄随眠。二随逐他境随眠。谓生下上地。下上烦恼所逐随眠。三被损随眠。谓世间离欲下地随眠。四不被损随眠。谓已离欲。或未离欲自地随眠。五随增随眠。谓自地随眠。六不随增随眠。谓他地随眠。七具分随眠。谓诸异生所有随眠。八不具分随眠。谓诸有学非异生者所有随眠。九可害随眠。谓般涅槃法所有随眠。十不可害随眠。谓不般涅槃法所有随眠。十一增上随眠。谓贪等所有随眠。十二平等随眠。谓等分行所有随眠。十三下劣随眠。谓薄尘行所有随眠。十四觉悟随眠。谓诸缠褁与缠俱转随眠。十五不觉悟随眠。谓离诸缠而恒随逐随眠。十六能生多苦随眠。谓欲界随眠。十七能生少苦随眠。谓色无色界随眠。十八不能生苦随眠。谓得自在菩萨所有随眠等。总之即烦恼所知二障种子是已。百二十八根本烦恼者。欲界四谛各有十惑。为四十。上二界各除嗔。有七十二。为百一十二。并是见道所断根本惑。然疑及三见。唯是见断。修道之中。欲界唯六。上二界除嗔为十。故修所断有十六。见修合说有一百二十八。见所断者。是分别惑。别迷四谛。故于四谛各别取数。故有一百一十二。修所断中是俱生惑。总迷四谛。唯取三界总数。故但十六。如是见修位中断烦恼时。亦断随烦恼惑。故曰及彼等流等。此等根随皆能扰乱身心。长处生死。能障涅槃。名烦恼障。所知障者。见疑无明爱恚慢等。辨出头数。与烦恼障同。烦恼障粗。有多品类。二乘所断。唯是不善有覆性故。以数来显。今所知障细。无多品类。唯菩萨断。亦是异熟无记所摄。故不显数。又显法执无明。唯一住地。烦恼即是四住地摄。故不显数。言慢等者。亦等随惑。言所知境者。有为无为。言无颠倒性者。谓真如理。由处此境。令智不生。前即烦恼即障。今所知之障。然二障别义之由。在我法两字。故我法言。即是二障。此所知障下。八识分别。谓所知障决定不与第八识俱。以第八识行相微劣故。不与无明慧心相应。而与法空智品俱起。此障即是无明慧心。法空智之所断故。故不俱也。七转识内。随其所应。或少或多。如烦恼说者。第七所知。唯是俱生。根随染惑。亦但十二。故名为少。第六所知。兼通分别。根随烦恼。总二十六。故名为多。当知我法二障。皆由根随烦恼执我执法而生差别。故七六二识所知。皆如烦恼障说。眼等五识。无分别故。无所知障故。法执见疑七根本惑。并十小随。定不相应。其贪嗔痴及中大随。由同时意识所引生故。皆容俱起。此障但与下。三性分别。以所知障。与无明俱。非善性故。无明是痴。善性非痴故。唯与不善无记相应。烦恼障中下。自类分别。所知障中。或无烦恼。烦恼障中。必有所知。谓烦恼障必依所知障而起故。故曰体同。执我执法。故曰用别。故二种随眠。随圣道用。有胜有劣。而断惑亦有前后。谓烦恼种为劣为前。而所知种为胜为后也。道力胜者。先断所知。后断烦恼道力劣者。先断烦恼。后断所知。此于无覆下。四种无记分别。谓所知障。于四种中唯异熟生。无记相应是染性故。不与威仪工巧变化三种相应。以三无记势用薄弱。非覆所知障菩提故。然则此障覆所知境。何名无覆耶。曰。此名无覆。望二乘说。以二乘唯断烦恼。不障彼智。故名无覆。若望菩萨。亦是有覆。障彼智故。若所知障下。通难。谓有难云。若所知障有见疑等多种烦恼。云何经唯说为无明住地耶。答云。以此障无明增胜故。总名无明。非无见等。如烦恼种立见一切并欲爱色爱有爱四住地名。岂彼更无慢无明等乎。亦由烦恼障中贪见最增。故偏说也。如是二障下。释未能伏灭。菩萨道力增胜。若是分别我法二障。初地见道时断。若是俱生我法二障。菩萨从初地住心。以至金刚无间心断。二乘道力微劣。于菩萨所断者。但断一种。不能双断。菩萨道力增胜。故能双断。若是双断二障种子。唯在等觉后心。刹那顿断。入究竟位。此唯无漏道摄。若是伏此二障现行。亦通有漏道。分别我法二执。在加行位伏。俱生我法二执。若六识俱者。在四地伏。若七识俱者。在八地伏。问。此位菩萨。二种现行。伏耶灭耶。答。此位分别我法二粗现行。虽有伏者。然此二种微细现行。及彼种子。由彼止观力微。多住外门。修菩萨行。未能伏灭。故颂云。于二取随眠。犹未能伏灭。此位下。论位摄。问。解行证三。此位何摄。答。以此位未证真如。尚在解位。若以殊胜解力修六种殊胜行。应知总是解行地摄。以此是信解位。加行是行位。前解后行。分二位故。若约摄大乘论以三僧祇分四位。前一僧祗总名解行地。无加行位。故云亦是解行地摄。问。所修胜行。其相云何。答云。略有二种。一福。二智。何者为福。何者为智。曰。诸胜行中。慧为性者。皆名为智。约非慧性者。皆名为福。且依六度分别福智。若论通相。六度皆通福智二种。若论别相。前五通福。第六唯智。或复前三为福。后一唯智。精进禅定。福智俱通。复有二种。一自利。二利他。若依通相。别所修胜行随意乐力。一切皆通自他二利。若依别相。则六到彼岸菩提分等(四念住等。一切三十七觉分法。及四种寻思。四种如实遍智。皆名菩提分)。自利行摄。四种摄事(布施爱语利行同事)。四无量等(慈悲喜舍)。一切皆是利他行摄。如是等行。差别无边。皆是此中所修胜行。结成胜行也。此位二障下。出此位中断修之相。有三种练磨心。除四处障。何谓三练磨。曰。第一菩提广大屈。引他况己练。广者无边。大者为上。深者难测。远者长时。由此退屈。引他已证。以况于我。我同彼类。何故退耶。摄论颂云。十方世界诸有情。念念速成善逝果。彼既大夫我亦尔。不应自轻而退屈。第二万行难修屈。省己增修炼。谓六度行难可修故。心生退屈。于退屈时。即便省察。我已获得如是意乐。离诸弊恶。谓此意乐远离悭贪恚等。我由此故。少加功用。修习施等。当得圆满。如摄论云。先已得此殊意乐。由此施等波罗蜜多。任运而转。故颂云。汝昔恶道经多劫。无益勤苦尚能超。今行少行得菩提。大利不应生退屈。第三转依难证屈。引粗况妙练。谓于退屈时。引他微因小善。况己胜大妙因。如行施等。尚感贵乐。况我所修清净妙善而无果耶。故颂云。博地凡夫初发心。尚能远趣菩提果。我已精进经多劫。不应退屈却沉沦。由斯三事练磨。修诸胜行。断四处障。一由离声闻独觉作意。断作意故。二由于大乘诸离疑。疑以能永断异慧疑故。三由离所闻所思法中我我所执断法执故。四由于现前现位安立一切相中无所作意无所分别断分别故。

　　次加行位其相云何(至)以有所得故非实住唯识。

　　一加行位。此问及颂答。皆世亲之文。为第二十七颂。杂集云。何等加行道。谓已积集资粮道者。所有顺决择分善根。谓暖法。顶法。顺谛。忍法。世第一法。云何暖法。谓各别内证。于诸谛中。明得三摩地钵罗若。及彼相应等法。云何顶法。谓各别内证。于诸谛中。明增三摩地钵罗若。及彼相应等法。云何顺谛忍法。谓各别内证。于诸谛中。一分已入随顺三摩地钵罗若。及彼相应等法。云何世第一法。谓各别内证。于诸谛中。无间心三摩地钵罗若及彼相应等法。

　　论曰菩萨先于初无数劫(至)未证唯识真胜义故。

　　此下护法等释颂分三。初至无加行义。释加行决择分位名。暖等四法下。释四加行。如是暖顶下。正释颂意。言加行者。加功用行。名为加行。近见道故立加行名。如人远行。将及己舍。更鞭策故。以由此道能舍烦恼故。然则又何名顺决择分。曰。欣远之心。不如始业。且求见道。名顺决择分。见道之智。名决择故。何谓不如始业耶。曰。非属力劣。行合如此。是知涅槃不越于此。故且求近。云不如始。何谓始业。谓始发心。一至远求大涅槃故。问。此位行业。答。即修大乘顺决择分。便是行业。何谓决择分。曰。决择是智。即择法也。决拣疑品。择拣见品。疑品择而不决。以犹豫故。见品决而不择。非正见故。今此具二。决择即分。持业释也。以诸圣道能断疑决。分谓分断。此言意显所顺唯是见道一分决择之分。故得决择分名。顺决择分今生起者。必前生起顺解脱分。诸有创植顺解脱分。方得解脱。谓初起顺解脱分。次起顺决择分。第三入圣。方得解脱。此位邻近真见道。故立加行名。然有资粮。故有加行。若无前位。此位不成。孰为加行位所修之法。有四位故。四能发。四所发。四能观。四所观。何为四位。谓暖。顶。忍。世第一。何为四能发。谓明得定。明增定。印顺定。无间定。何为四所发。谓下四寻思观。上四寻思观。下如实智观。上如实智观。何为所观四。谓名空。义空。名义自性空。名义差别空。何为能观四。即前寻思如实四观是也。暖等四法依四寻思四如实智初后位立。标也。依四寻思建立初二。依四如实建立后二。四寻思者。谓名寻思。义寻思。自性假立寻思。差别假立寻思。四如实智者。谓名寻思所引如实智。义寻思所引如实智。自性假立寻思所引如实智。差别假立寻思所引如实智。方便因相。名为寻思。方便果相。名如实智。言名者。谓色受想等。菩萨于名中寻思。但见名言。不见名体。故知唯意言境。是假非实。义者。即名所诠表。谓蕴处界等。谓菩萨寻思义类。但见其类。不见余义。故知亦是意言是假非实。名言既唯意之分别。名下之义亦无别体。故离名言分别。无别有义可缘。复寻思名义二种之自性。是假非实。谓色受想等名义自性。菩萨寻思自性唯见是假。不见余物。故知实无所有。假立自性。譬如假立补特伽罗等。复寻思名义二种之差别。是假非实。谓无常苦等名义差别共相。谓菩萨寻思差别。但见是假。不见余物。故知实无所有。假名差别。如是寻思了达四种。皆是遍计执性悉不可得。如是而知名等四法。依识现起。若离识时决定非有。又且不独四法为无。即能现识。亦不可得。如此遍知名如实智。譬如绳上观蛇。蛇非真实。以无有故。若已了知遍义无者。蛇觉虽灭。绳觉犹存。若更微细品类分析。此亦虚妄。色香味触为其相故。此觉为依。绳觉当灭。若灭绳觉。即能悟入真唯识性。问。何故此位寻思名义自性差别。答。名义二种。即名相也。即见相二分也。即依他起也。由此二种为迷悟要关。故楞伽释五法云。相者。若处所形相色像等现。是名为相。若彼有如是相。名为瓶等。施设众名。显示诸相。是名妄想。彼名彼相毕竟不可得。是名如如。真实决定究竟自性不可得。是名正智。前明迷此名相而起妄想。遂成流转。此明了此名相本无自性。当体如如。即是圆成。故迷悟皆由此。问。何故名义各别寻思。名义之自性差别。合而思察。答。名义二法。能所相异。故别寻求。名义之自性差别相同。故合思察。若知名之自性差别不可得。即知义之自性差别不可得故。显扬论云。名寻思者。谓诸菩萨于名唯见名。事寻思者。谓诸菩萨于事唯见事。自性假立寻思者。谓诸菩萨于假立自性唯见假立自性。差别假立寻思者。谓诸菩萨于差别假立。唯见差别假立。此诸菩萨于名事二种。或离相观。或合相观。依名事合观。故通达自性假立。差别假立。名寻思所引如实智者。由诸菩萨于名寻思唯有名已。于名如实了知。谓此名。为此义故。于此事中建立。为令世间起想见言说故。若于色等所想事中不为建立色等名者。一切世间无有能想此事是色等。若无想者。无有能起增益执着。若不执着。则无言说。若如是如实了知。是名第一名寻思所引如实智。事寻思所引如实智者。由诸菩萨于事寻思唯有事已。如实了知色等所想事性。离一切言说。不可言说。是名第二事寻思所引如实智。自性假立寻思所引如实智者。由诸菩萨于色等所想事。假立自性中寻思。唯假立故。如实通达假立自性。非实彼事自性。而似彼事自性显现。又能了知彼事自性。犹如变化影像水月梦幻。似有体性。是名第三自性假立寻思所引甚深义所行境如实智。差别假立寻思所引如实智者。由诸菩萨于差别假立寻思唯假立性。故于色等所想事差别假立中。善能通达不二之义。谓彼诸事非有性。非无性。由可言说。自性不成就。故非有性。由不可言说。自性成就。故非无性。如是非有色非无色。由胜义谛故。非有色。由胜义谛故。非无色。由世俗谛中假立色故。如有性无性有色无色。如是有见无见等诸差别假立法门。彼一切。由是理趣尽应知。若能如是了知差别假立如是不二之义。是名第四差别假立寻思所引如实智。依明下。次别释四相文云。第一。依暖位。入明得定。发下寻思。明得定者。摄论云。明谓能照无义智明。得谓创得无义智明。故名明得三摩提。发下寻思者。明得是定。寻思是慧。以初获方便智。故云发也。以此寻思。观察所取之法。了不可得。名为暖位。谓此暖位。创观所取名义自性差别皆空。何由得空耶。谓观所取四。皆自心变。皆假施设。实不可得。不空而何。何谓发。曰。明得是定。寻思是慧。故云发也。下发皆然。何谓暖。曰。至此初获道火前相。名之为暖。何谓明得。曰。至此初获慧日前相。名明得定。何谓寻思。谓寻思名等假有实无。名曰寻思。第二。依顶位。入明增定。发上寻思。重观所取名等四法实不可得。唯自心变。何谓明增。曰。此位明相转更增盛故。何谓顶。曰。寻思之位登峰造极故。问。何故顶位重观四法。答。初伏难故。所以重观也。第三。依忍位。入印顺定。发下如实智。印前所取四法是空。顺后能取之识亦是其空。印前顺后。名印顺定。问。何义顺后能取亦空。答。既无实境离能取识。宁有实识离所取境。何以故。曰。所取能取。相待立故。问。此忍有几。答。有下中上三品。下品名印忍。印所取无故。中品名乐顺。乐无能取。顺修彼故。上忍名印顺。印能取无。顺观彼故。故云印顺忍时。总立名忍。印顺俱定。名印顺定。忍即智也。又忍境识空。故亦名忍。解见下文。第四。依世第一位。入无间定。发上如实智观。印二取空。伏除二障俱生分别。何谓无间定。曰。从此无间。必入见道。立无间名。何谓世第一。曰。有漏之位。极于此故。异生法中。此为最胜。名世第一。于是总释云。暖顶二位。依能取识。但观境空。不能印境。以无智故。下忍印境。中忍顺识。上忍印识。唯世第一。境识双印。此四加行。皆带相故。未能证实。故颂中说。菩萨于此位中。犹于现前安立少物。何为少物。曰。心上变如。名为少物。此非无相。故名带相。带相观心。名有所得。故颂云有所得故。若证真时。彼相便灭。方实安住真唯识理。何谓彼相。曰。空所执相。即是空相。有依他相。即是有相。谓空有相。是彼唯识真胜义性。由有此相。未证真理。灭空有相。方证真故。故论结云。依如是义。故有颂言。菩萨于定位。观影唯是心。此暖位也。义想既灭除。审观唯自相。此顶位也。如是住内心。知所取非有。下忍位也。次能取亦无。中忍位也。合前三句为上忍位。其世第一。住时促故。此偈略无。末句即见道位。此加行位下。次明此位但是伏位。带相观心。故曰未遣相缚。粗重即是分别惑种。分别二取。违见道故。此位将入见道。故能伏除分别二取。而于俱生二取。及二随眠。全未能灭。亦未全伏。以有漏观心。有所得故。有分别故。此位菩萨下。次明是闻思所生慧。大论云。谛有二种。一安立谛。二非安立谛。安立谛者。谓四圣谛。非安立谛者。谓真如。此位菩萨双观真俗。为欲引发将来真见道及相见道故。及伏分别我法二障故。虽真俗双观。而真谛是彼正观。非如小乘唯观安立四谛故。故大论问云。若安立谛建立为谛。何因缘故。更复显示非安立谛。答。若离非安立谛。二种解脱。不应道理。谓于相缚。及粗重缚。所以者何。若有行于诸安立谛。彼一切行。皆行有相。行有相故。于诸相缚。不得解脱。于诸相缚。不解脱故。于粗重缚。亦不解脱。若有行于非安立谛。不行于相。不行相故。于诸相缚。便得解脱。于诸相缚。得解脱故。于粗重缚。亦得解脱。问。若唯由彼非安立谛。于一切缚解脱清净。何缘显示安立谛耶。答。为令资粮。及方便道。得清净故。菩萨起此下。明界地内凡外凡位。亦名方便位。以是入圣道之方便故。虽七方便时通诸静虑。而第四静虑不苦不乐舍念清净之所依止。依于转依心住一境性为最胜依。为入见道位之门户故。暖等善根。必依四禅。方得成满。问。此善根从何界起。答。唯依欲界天人趣起。非善趣而生厌心者。非殊胜故。不能起此诸善根也。次论位摄。此位亦在解行地摄。非证地摄。以未证真实唯识故。摄论合资粮加行为解行地故。

　　次通达位其相云可(至)尔时住唯识离二取相故。

　　三通达位。此问及颂答系世亲之文。为第二十八颂。

　　论曰若时菩萨于所缘境(至)初照理故亦名见道。

　　此下护法等释颂分三。一总释偈意二相见有无。三广明见道。若时菩萨至戏论现故。此即总释偈意。谓若有如外之智。与如合者。犹有所得。非真实证。此位菩萨。于所缘境。及能缘智。都无所得。不取种种戏论相故。尔时乃名实住唯识真胜义性。即证真如。智与真如。平等平等。何谓平等平等耶。谓能证智及所证如。俱无能取所取相故。又上不取者。离于能取。种种戏论相者。离于所取。故曰能所取相俱是分别有所得心戏论现故。有义下。相见有无。有三师义。第一师言。此智见相二分俱无。故说无所取能取之相。第二师即破此义。立相见二分俱有。先破无相。谓若智之上。无如之相。而能缘如。则色等智上。无声等相。亦应缘声等。名声等智矣。次破无见。谓智无见分。则不能缘。何能缘如。若无见分而能缘者。则真如无情亦是能缘(［智耶］)故应许此定有见分也。第三即护法正义。立见有相无。无相取者。瑜伽七十三。问。有相之取。世间共成。无相之取。非所共成。何因何缘。名无相取。无因无缘不应道理。答。世俗名言熏习取果。是有相取。世所共成。能令杂染。胜义智见熏习取果。是无相取。非所共成。能令清净。是故此二。有因有缘。如眼若有翳等过患。便有发毛轮等翳相现前可得。若无彼患。便不可得。但有自性。无颠倒取。问于无相界。若取其相。非无相取。若无所取。亦不得成无相之取。若尔云何名无相取。答。言说随眠。已远离故。此取虽复取无相界。不取相故。成无相取。问。若无构获。云何成取。答。虽不构获。诸相差别有所增益。然取无相。故得成取。问。若无构获。无所增益。此取相状。云何可知。答。取胜义故。取无相故。五种事相。皆可显现。以为其相。问。若不分明可立为取。何故不计诸取灭无。答。灭无无有修作义故。非修观者。依于灭无有所修作。问。若尔。云何证知其相。答。自内证智之所证知。问。若尔。何不如其所证。如是记别。答。此内所证。非诸名言安足处故。此中所云。说无相取。不取相故。即引瑜伽。虽有见分下。论主自义。护法明此所缘如。见相无定。相分以本智亲证如体不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云无能取耶。答云。虽有见分而无分别。复无能取。正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相。说无相分。言无能取者。即无分别妄执实能取故。岂无内分能缘见分乎。又难云。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生。带彼相故。名所缘相。既无相分。亦应无所缘。护法答云。亦有所缘缘义。虽无相分。而可说此智带如相起。能缘之智。不离如故。即本智见分。亲挟带真如之体相起。名所缘缘。如自证分缘见分时。亲带见分。名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带。名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。小乘正量部立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言己相是相分。将为所缘者。且如汝大乘宗无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如亦有相分者。即违汝自宗。一切经论如何通会。古大乘师被此一难当时绝救。唐三藏救云。我宗大乘解。带有二义。一者变带。二者挟带。若变带者。即变带似质之己相起。是相状之相。今根本智缘如时即无。若挟带者。即有根本智。亲挟带真如体相而缘。更不变相分故亦成所缘缘也。加行无间下。释位名。问。此位何故名为通达。答。加行无间道中。此智生时。体会真如故。言此智者。即无分别智也。体者通也。会者达也。理绝妄情。名之为真。诸法体同。目之为如。照理名见。见即是道。而言初者。此应有难。若照理名见。二地已上。岂不照理。故今释云。此最初故。以此受名。余随别义。

　　然此见道略说有二(至)能尽未来利乐一切。

　　三广明见道。然此见道。略有二种。总标也。一真见道下。别释二见道差别。谓若一心真见道。三心相见道。若三心真见道。十六心相见道。云何一心真见道耶。谓双空智起。于前无间道中。双断分别我法二障种子。解脱道中。双证分别我法二空所显真如。问。加行无间解脱胜进有多刹那。何故但说一心名真见道。答。虽多刹那。事方究竟。而俱是一相见道。故总名一心。言虽多刹那者。此一心见道。以果前无间。及果解脱。并一切胜道故。中间有多刹那(加行位中一刹那修。无间道中一刹那见。胜进道中一刹那入。解脱道中一刹那证。故多刹那)。一师言。此位渐断渐证。我执粗浅。法执深细。必先断我执。证人空已。次断法执。而证法空。故知渐断渐证。一师言。此位顿断顿证。由加行时。意乐殊胜。必欲一斩齐断故。此义为正。何谓三心相见道。相见道者。谓别缘有情诸法之相。而得见道。名相见道。此复有二。一观非安立谛有三品心者。非安立谛。即真如也。谓以三品智心。观察真如。得见道故。三品者何。一内遣有情假缘智者。内谓内身。无体名假。谓以能遣之智。返观内身所执主宰。皆非实有。但以内心似有情现。此仿无间道见分断我执也。二内遣诸法假缘智者。诸法者。谓五蕴实法。亦以能遣之智。观察内身所执五蕴实法。亦不可得。此仿无间道见分断法执也。三遍遣一切有情诸法假缘智者。总观一切有情诸法也。此仿解脱道中见分双断我法二执双证我法二空也。以此三智别断总证故。然此中人法二障。各分上下。粗者为上。细者为下。合为四类。然二粗者。各别除之。以智犹弱。未双断故。若上品智。方能双断。此即随智说为耎等。耎者下也。初智名耎。次智名中。胜前劣后。后起名上。能断见惑。此智最上。然初二智。未能殊胜。别缘内身。除我法假。第三心时。其智上品。广缘内外。若我若法。故三别也。前二名法智者。以有情诸法各别缘故。第三名类智者。与前二智相类总合缘故。法者仿学为义。问。真见道中有相见二分。何以但言法真见道见分。答。真见道中。虽有二空自证分。而见令亲缘真如。所以法之。然见分中。有无间解脱。随自所断障。有四见分。无间道中。断惑别故。人法二见分。各别法之。立初二心。解脱道中。证理同故。人法二见。总合法之。有第三心。故论云。总别建立。名相见道。问。三法真见道。答。前三心说为真见。问。复约何理。却说为真。答。以相见道缘四谛故。今不缘彼。为真见道。此即前一义也。论以后义为正。问。十六心相见道。答。谓苦。集。灭。道。四谛之下。各有四心。故成十六。安立谛者。即俗谛也。此复有二。一者依观所取能取。别立法类十六种心。言所取者。即真如。言能取者。即正智。法即现法。类即种类。谓法智法忍缘于真如。其真如者。是智所取。类忍类智缘智见分。其见分者。是能取智。故名能取所取十六心也。问。四心者何。答。一苦法智忍。二苦法智。三苦类智忍。四苦类智。余三谛准此。一苦法智忍者。苦即苦谛。法谓苦谛增上所起教法。智谓于加行道中缘苦法之智。忍者。谓先观察增上力故。于苦谛中起现证无漏慧。由此慧故。永舍见苦所断一切烦恼。此即智之因也。此苦法智忍。即忍无间智。能观苦谛下真如。能断三界见苦所断二十八种随眠。谓欲苦有十。上二界苦各九。以除嗔故。三界合有二十八也。二苦法智者。法谓苦如。能缘苦如之智。名苦法智。智者。即忍之果。由前忍故。此智现前。智现前时。观察真如。证前解脱。问。前之苦法。释为教法。今之苦法。释为苦如。得不疑乎。答。能诠之教。所诠之如。合名为法。初智缘教。今智缘如。何疑之有。三苦类智忍者。谓苦法智无间。无漏慧生等。意云。此等三心。于一刹那。各别内证法忍法智。谓以类忍证法忍。以类智证法智也。言后圣法皆是此类者。谓后圣法。依止前法也。显扬论云。前为后后之所依止故。谓二心后。乃至无学一切圣法。依此二心。彼得生故。四苦类智者。此智但缘第三苦类智忍。故杂集云。于苦类智忍。内证印可。故名苦类智。如于苦谛。有二智二谛。于余谛中。应知亦尔。故总合有十六智。皆断二十八分别随眠。此十六心。前二观如。后二观智。谓法忍法智观如。觉悟所取故。类忍类智观智。觉悟能取故。一谛既尔。余谛皆然。问。此十六心。有差别否。答。有二种。有能所取十六心。有上下谛境十六心。问。能所十六心。答。法智法忍。缘于真如。其真